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      1. 【平飛】漢代公羊家對(duì)“政治善”的哲學(xué)思考

        欄目:思想探索
        發(fā)布時(shí)間:2015-08-16 21:07:20
        標(biāo)簽:

          

         

         

        漢代公羊家對(duì)“政治善”的哲學(xué)思考

        作者:平飛(南昌航空大學(xué)中國(guó)哲學(xué)研究所)

        來(lái)源:《哲學(xué)研究》(京)2015第4期

        時(shí)間:孔子二五六六年歲次乙未年七月初一日壬戌

                   耶穌2015年8月14日

         

         

         

        內(nèi)容提要:中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)本質(zhì)上是一種經(jīng)學(xué)思維方式,它通過(guò)“原道”“征圣”“宗經(jīng)”等方式,采取“假托”和對(duì)歷史進(jìn)行察微、褒貶等手法,將孔子王化、實(shí)史文化、文史經(jīng)化,闡發(fā)了對(duì)現(xiàn)實(shí)政治、倫理等實(shí)然行為的應(yīng)然之理,在一定程度上達(dá)到了建構(gòu)王道大一統(tǒng)政治哲學(xué)的目的,形成了宗教、政治、教化三位一體的獨(dú)特政治文化。運(yùn)用經(jīng)學(xué)思維方式對(duì)什么是好的政治(政治善)的思考,充分體現(xiàn)了政治倫理合一的傳統(tǒng)哲學(xué)的特性。這一特性在漢代公羊?qū)W家身上得到了充分體現(xiàn),是探討中國(guó)傳統(tǒng)政治哲學(xué)的重要思想資源。

         

        關(guān) 鍵 詞:公羊家/經(jīng)學(xué)思維/王道政治

         

        哲學(xué)作為對(duì)存在問(wèn)題的思考,在不同的文化背景下有不同的表現(xiàn)。在中國(guó)古代,經(jīng)學(xué)的思維方式是一種獨(dú)特的哲學(xué)思考,其以“原道、征圣、宗經(jīng)”為表征,頗具特色。漢代公羊家充分運(yùn)用這種思維方式來(lái)進(jìn)行政治論證:“王”化孔子,托孔為王;“文”化實(shí)史,托魯為王;“經(jīng)”化文史,托經(jīng)為王。這種“假托”的主旨是對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中的政治行為進(jìn)行道德診斷,借以闡發(fā)政治的應(yīng)然之理??鬃铀赝踔八亍?,《春秋》當(dāng)新王之“新”,托王于魯之“托”,無(wú)不滲透著公羊家對(duì)“政治的善”與“善的政治”的獨(dú)特思考。

         

        一、以“原道、征圣、宗經(jīng)”為表征的經(jīng)學(xué)思維方式

         

        梁朝劉勰作《文心雕龍》,前三篇取名“原道、征圣、宗經(jīng)”,這三個(gè)詞實(shí)可用來(lái)概括傳統(tǒng)的經(jīng)學(xué)思維方式。劉勰在《原道》中論道:“爰自風(fēng)姓,暨于孔氏,玄圣創(chuàng)典,素王述訓(xùn);莫不原道心以敷章,研神理而設(shè)教。取象乎河洛,問(wèn)數(shù)乎蓍龜,觀天文以極變,察人文以成化;然后能經(jīng)緯區(qū)宇,彌綸彝憲,發(fā)揮事業(yè),彪炳辭義。故知:道沿圣以垂文,圣因文而明道;旁通而無(wú)滯,日用而不匱?!边@段論“文”的本質(zhì)的話指明了“圣”“文”“道”三者的關(guān)系,即“道沿圣以垂文,圣因文而明道”。自然之道并不能言,需要圣人去把握,并形成文字供后人研習(xí),而圣人通過(guò)作文揭示自然道理。這種把握世界的方式就是一種經(jīng)學(xué)思維方式,即認(rèn)為人的思維離不開(kāi)經(jīng),而經(jīng)得以文為載體,文實(shí)以道為心,因此要知道就必須宗經(jīng)。由于“玄圣創(chuàng)典,素王述訓(xùn)”,“宗經(jīng)”還須“征圣”與“征王”。

         

        在原道、征圣、宗經(jīng)三者之中,宗經(jīng)、征圣歸根到底是為了原道。所謂原道,既是“求真”,如原道心(探究規(guī)律的本原)、研神理(研究精深的道理)、觀天文(觀測(cè)天象萬(wàn)物的運(yùn)行規(guī)律)、察人文(考察人類社會(huì)的發(fā)展要求);又是“求善”,如設(shè)教(組織教育活動(dòng))、成化(化育民性萬(wàn)物);還是“求用”,如敷章(寫(xiě)作文章)、極變(精通變理),以及經(jīng)緯區(qū)宇(治理國(guó)家),彌綸彝憲(制定良法),發(fā)揮事業(yè)(建立功業(yè)),彪炳辭義(光耀文化)。文以載道,辭以載道,真正研究文辭,應(yīng)該“求真”“求善”“求用”,把握天人規(guī)律與美德以經(jīng)世致用。不明“道之文”,不求“文之道”,不可與論道。中國(guó)古代哲人大談?dòng)械?、無(wú)道,大論天道、地道、人道、王道、霸道、周道、漢道、君道、臣道,大講知道、聞道、謀道、行道、原道等,體現(xiàn)的就是一種形而上的思考。經(jīng)學(xué)思維從本質(zhì)是立足于此的。

         

        雖然“道可道,非常道”,但要“原道”,還需“道”。盡管人人都可以言道論道,但凡人實(shí)在很難真正明道載道,更難判天地之美,析萬(wàn)物之理,察古人之全。因此,這就需要仰仗“圣人”。劉勰在《征圣》中說(shuō):“夫作者曰‘圣’,述者曰‘明’。陶鑄性情,功在上哲。夫子文章,可得而聞;則圣人之情,見(jiàn)乎文辭矣。先王圣化,布在方冊(cè);夫子風(fēng)采,溢于格言。是以遠(yuǎn)稱唐世,則煥乎為盛;近褒周代,則郁哉可從。此政化貴文之征也。鄭伯入陳,以文辭為功;宋置折俎,以多文舉禮。此事跡貴文之征也。褒美子產(chǎn),則云:‘言以足志,文以足言?!赫摼樱瑒t云:‘情欲信,辭欲巧?!诵奚碣F文之征也。然則志足而言文,情信而辭巧,乃含章之玉牒,秉文之金科矣?!笔ト肆⑽霓o,不在文辭本身,而在文以載道。文如其人,文見(jiàn)其德,文藏其道,征引圣人經(jīng)典文辭當(dāng)是人之所以為人的本性要求。更何況如果貴文,一來(lái)有助實(shí)行“政化”,推行政治教化;二來(lái)有助掌握“事跡”,展示文化功能;三來(lái)有助個(gè)體“修身”,不斷“陶鑄性情”。

         

        事實(shí)上,只有極少數(shù)人可以直接“征圣”,大多數(shù)人只能通過(guò)“宗經(jīng)”來(lái)間接“征圣”。劉勰在《宗經(jīng)》篇中對(duì)“經(jīng)”的內(nèi)涵與作用進(jìn)行了論述:“三極彝訓(xùn),其書(shū)曰‘經(jīng)’?!?jīng)’也者,恒久之至道,不刊之鴻教也。故象天地,效鬼神,參物序,制人紀(jì);洞性靈之奧區(qū),極文章之骨髓者也?!卑凑者@個(gè)理解,“經(jīng)書(shū)”所載的“經(jīng)”本質(zhì)是反映天地人“三極”常道“彝訓(xùn)”的,所以是“恒久之至道,不刊之鴻教”,包括相當(dāng)于今日所言的“放之四海而皆準(zhǔn)的真理,不以人的意志為轉(zhuǎn)移的規(guī)律”。透過(guò)“經(jīng)書(shū)”來(lái)看“經(jīng)”,其實(shí)也就是透過(guò)“經(jīng)文”來(lái)看“道”,透過(guò)“有字之書(shū)”來(lái)看“無(wú)字之書(shū)”,結(jié)果也就能求天地物序之真與天地萬(wàn)物之善,取象天地并效法天地;也就能求人文綱紀(jì)之真與人文道德之善,制定倫理政治法則;也就能洞察人心性靈之真與人心本性之善,體現(xiàn)人文化成的本真精神。

         

        如此看來(lái),經(jīng)學(xué)思維方式實(shí)際上就是古代中國(guó)的哲學(xué)思維方式。儒家其他經(jīng)典對(duì)“經(jīng)”字的闡釋進(jìn)一步將此證實(shí)?!吨芏Y·天官·太宰》言:“以經(jīng)邦國(guó)?!睗h鄭玄注曰:“經(jīng),法也;王謂之禮經(jīng),常所秉以治天下也;邦國(guó)官府謂之禮法,常所以守為法式也。常者,其上下通名。”《左傳·昭公十五年》云:“王之大經(jīng)也”。唐孔穎達(dá)疏:“經(jīng)者,綱紀(jì)之言也?!薄夺屆め尩渌嚒份d:“經(jīng),徑也,如徑路無(wú)所不通,可常用也。”《孝經(jīng)正義》疏引皇侃曰:“經(jīng)者,常也,法也。”又引桓譚《新論》曰:“經(jīng)者,常行之典?!彼瓮鯌?yīng)麟《玉?!肪硭氖灰嵭缎⒔?jīng)注》:“經(jīng)者,不易之稱?!碧屏谠稊嘈陶摗氛f(shuō):“經(jīng)也者,常也;權(quán)也者,達(dá)經(jīng)者也”。上述對(duì)經(jīng)的解釋歸結(jié)起來(lái),有四層含義:一是常、不易,這是從常與變的對(duì)比而言;二是無(wú)所不通、可常用,這是從普遍有效性而言;三是法、至道,這是從普遍原則和永恒精神而言;四是禮經(jīng)、綱紀(jì)之言、王之大經(jīng),這是從國(guó)家治理的具體典章制度而言。合起來(lái)說(shuō),“經(jīng)”系指蘊(yùn)涵“不易”、“恒久”的特點(diǎn),具有“無(wú)所不通”“經(jīng)綸天下”的功能,可以具體化為“治國(guó)安邦”的禮法,又能成為“常法”或“至道”的精神原則和根本理念。如果從純粹學(xué)術(shù)層面講,經(jīng)學(xué)思維的目標(biāo)是探求宇宙人生的本原、道理、規(guī)律,即究天人之際、通古今之變、析萬(wàn)物之理、明治化之正、考?xì)v史之真、立生命之本,涉及儒家學(xué)者所理解的元問(wèn)題,體現(xiàn)了中國(guó)古代學(xué)者對(duì)真、善、美的汲汲追求。按照經(jīng)學(xué)思維,就要原道、征圣、宗經(jīng),就要求真、求善、求用。不管是原道、征圣、宗經(jīng),還是求真、求善、求用,三者是一個(gè)復(fù)合體,不可分割的??梢哉f(shuō),求真以探求規(guī)律、求善以尋求價(jià)值、求用以解決問(wèn)題,是經(jīng)學(xué)思維的基本價(jià)值取向。

         

        二、以“王化、文化、經(jīng)化”為表征的政治哲學(xué)思考

         

        以原道、征圣、宗經(jīng)為表征的經(jīng)學(xué)思維方式,在本質(zhì)上是中國(guó)形態(tài)的哲學(xué)思維方式。這種思維方式表現(xiàn)在對(duì)政治的哲學(xué)思考上,自然要和古代政治最重要的主題詞“王”結(jié)合在一起。就征圣而言,公羊家不僅繼續(xù)“圣”化孔子,而且還“王”化孔子,托孔為王,以孔子為素王;就宗經(jīng)而言,公羊家以為孔子借史作經(jīng),“經(jīng)”化文史,托經(jīng)為王,以《春秋》當(dāng)新王;就原道而言,公羊家為了探求歷史應(yīng)然之道,“文”化實(shí)史,托魯為王。托圣人為王、托經(jīng)書(shū)為王、托諸侯為王,三者既有區(qū)別,又本質(zhì)一致,目的是要追尋王道大一統(tǒng)政治秩序。托圣人為王的微言大義就是把孔子當(dāng)做“王者”的化身,托經(jīng)書(shū)為王的微言大義就是把《春秋》當(dāng)做“王制”的化身,托魯公為王的微言大義就是把魯國(guó)當(dāng)做“王國(guó)”的化身。這樣,王者在王國(guó)立王制行王道就是再也自然不過(guò)的事了??鬃雨P(guān)于政治的哲學(xué)運(yùn)思就這樣在公羊家的解釋中不斷呈現(xiàn)出來(lái):

         

        1.“王”化孔子,托孔為王

         

        眾所周知,歷史上的真孔子周游列國(guó),不為所用,惶惶如“喪家狗”,更談不上當(dāng)過(guò)王。孔子一生好德崇德,修成了一個(gè)有德者,當(dāng)時(shí)有人稱其為圣人,但孔子謙虛,并不以圣人自許,并自道身份鄙賤。按《中庸》所載,孔子曾說(shuō):“舜其大孝也與?德為圣人,尊為天子,富有四海之內(nèi)。宗廟饗之,子孫保之。故大德必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽。故天之生物,必因其材而篤焉。故栽者培之,傾者覆之。詩(shī)曰:‘嘉樂(lè)君子,憲憲令德。宜民宜人,受祿于天。保佑命之,自天申之?!蚀蟮抡弑厥苊!痹诳鬃有哪恐?,歷史是公平的,“大德必得其位”者除了舜之外,堯、禹、湯、文、武等是代表。可是,在歷史上,也有另外,周公有大德卻沒(méi)有王位,但周公是幸運(yùn)的,攝過(guò)政,輔佐武王文王,制禮作樂(lè),“成文武之德”,做了王者該做的事。周公即便不是“實(shí)”王,也是“文”王,即作為“王文化”代表的王。

         

        孔子有德,可是不但沒(méi)有堯舜幸運(yùn),而且連周公那樣幸運(yùn)也沒(méi)有,不能真正長(zhǎng)久地名正言順地輔助王者成天子之事。因?yàn)榇呵飼r(shí)代根本就沒(méi)有了王,有的頂多是還打著“王牌”的王,其實(shí)是霸。按照孔子的主張,“不在其位,不謀其政”(《論語(yǔ)·泰伯》),安分守己才是正道。孔子畢生守禮,視聽(tīng)言動(dòng)都非禮不為,也的確是這樣做的。可是,孔子卻非常擔(dān)心王道禮樂(lè)文明從此失落,不時(shí)地發(fā)出無(wú)比憂患的感慨,尤其在自己身處困境時(shí)表現(xiàn)得更為強(qiáng)烈?!墩撜Z(yǔ)·子罕》載:“子畏于匡,曰:‘文王既沒(méi),文不在茲乎?天之將喪斯文也,后死者不得與于斯文也;天之未喪斯文也,匡人其如予何?’”這種文化歷史擔(dān)當(dāng)精神總要體現(xiàn)出來(lái),生命才能充實(shí)舒暢。雖然孔子在魯國(guó)做過(guò)宰相,但還是未能徹底推行心中的王道,所以他周游列國(guó),就是希望“在位”以推行王道。

         

        歷史是復(fù)雜的,歷史不會(huì)遵照思想的邏輯運(yùn)行,而思想總想逼歷史就范。有德卻沒(méi)有位,無(wú)位又不能謀政,那怎么辦呢?為了實(shí)現(xiàn)心中的理想,孔子只好做一回千古罪人,這個(gè)罪人要宣揚(yáng)禮樂(lè)文明,實(shí)施王化理想。做罪人又是通過(guò)什么途徑做的呢?作《春秋》。

         

        在春秋時(shí)代,歷史不是誰(shuí)都可以寫(xiě)的,由專門(mén)的史官負(fù)責(zé)??煽鬃泳谷凰阶宰珜?xiě)了一部歷史,開(kāi)私撰歷史之先河。孟子最早對(duì)此作了明確的描述,其中還引用了孔子的原話:“世衰道微,邪說(shuō)暴行有作,臣弒其君者有之,子弒其父者有之??鬃討郑鳌洞呵铩?。《春秋》,天子之事也;是故孔子曰:‘知我者其唯《春秋》乎!罪我者其唯《春秋》乎!’……昔者禹抑洪水而天下平,周公兼夷狄、驅(qū)猛獸而百姓寧,孔子成《春秋》而亂臣賊子懼?!?《孟子·滕文公下》)作《春秋》,本是“天子之事”即王者之事,但孔子為了宣揚(yáng)自己的王道理想不得已而“帶罪”替王做事,因?yàn)檫@是僭越非禮,僭越非禮是孔子一生都反對(duì)的事情,所以孔子自覺(jué)有罪,說(shuō)“罪我者其唯《春秋》”。如果后人知道這是不得已而為之的一件事,而且這是一件可以與除自然災(zāi)害(禹抑洪水而天下平)與社會(huì)危害(周公兼夷狄、驅(qū)猛獸而百姓寧)相提并論的除思想毒害(孔子成《春秋》而亂臣賊子懼)的大事,那么孔子覺(jué)得非常欣慰,深感價(jià)值無(wú)比,因而說(shuō)“知我者其唯《春秋》”。

         

        有德的孔子雖然沒(méi)有位,不是王者,但卻做了王者該做的事情,作了《春秋》。不僅孟子這樣說(shuō),公羊壽在傳中也這樣寫(xiě)?!豆騻鳌非f公七年:“不修春秋曰‘雨星不及地尺而復(fù)’。君子修之曰:‘星霣如雨’。”《公羊傳》昭公十二年:“《春秋》之信史也。其序,則齊桓、晉文,其會(huì),則主會(huì)者為之也,其詞,則丘有罪焉耳?!惫驂墼谝陨蟽啥蝹魑闹羞M(jìn)一步確認(rèn)了孟子的說(shuō)法。所謂“不修春秋”就是國(guó)史《魯春秋》。當(dāng)時(shí),一般史官所記錄的春秋,各國(guó)都有,雖然也可起到借鑒的作用,但其本身不是為了專門(mén)褒貶現(xiàn)實(shí),宣揚(yáng)王化而作的?!豆騻鳌吩诮忉尠Ч哪杲?jīng)文“春,西狩獲麟”時(shí)說(shuō):“麟者,仁獸也。有王者則至,無(wú)王者則不至?!痹谶@里,“有王者則至,無(wú)王者則不至”表明,公羊壽等已經(jīng)把孔子當(dāng)做王在看待,因?yàn)橹挥型跽卟拍軌颉皳軄y世,反諸正”,才能夠“制《春秋》之義以俟后圣”。

         

        當(dāng)然,這個(gè)王不是“實(shí)有其位”的王,而是“空有其名”的王,公羊家董仲舒稱之為“素王”。沿著征圣的路徑,征圣轉(zhuǎn)而變成征王,而要征王必須把王者的王心弄清。在董仲舒看來(lái),孔子作為王者,一要“見(jiàn)素王之文”(《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌?duì)策二》)、“立新王之道”(《春秋繁露·玉杯》)、“通百王之道”(《春秋繁露·符瑞》)、“反王道之本”(《春秋繁露·王道》)、“加吾王心”(《春秋繁露·俞序》)、“行天子之事”;二要根據(jù)王道批判現(xiàn)實(shí)政治,“是非二百四十二年之中,以為天下儀表,貶天子,退諸侯,討大夫,以達(dá)王事”(《史記·太史公自序》引)、“譏天王以致太平,刺惡譏微,不遺小大,善無(wú)細(xì)而不舉,惡無(wú)細(xì)而不去,進(jìn)善誅惡”(《春秋繁露·王道》);三要改革現(xiàn)實(shí)政治制度,“明改制之義”、“假其位號(hào)以正人倫,因其成敗以明順逆”、“上探正天端王公之位,萬(wàn)民之所欲,下明得失,起賢才,以待后圣”(《春秋繁露·俞序》);四要求王道之全,不蔽于一曲,盡量做到上下不遺、古今不遺、天人不遺、人我不遺、情理不遺、內(nèi)外不遺、心事不遺、小大不遺、微著不遺、始終不遺,正所謂“上揆之天道,下質(zhì)諸人情,參之于古,考之于今”(《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌?duì)策三》)、“上明三王之道,下辨人事之紀(jì)”(《史記·太史公自序》引)、“隨天之終始,博得失之效,而考命象之為,極理以盡情性之宜”(《春秋繁露·符瑞》)、“內(nèi)動(dòng)于心志,外見(jiàn)于事情”、“貴微重始、慎終推效”(《春秋繁露·二端》)。

         

        用現(xiàn)代的話說(shuō),王化孔子,實(shí)際上就是把孔子當(dāng)做一個(gè)以“王道”為志業(yè)的政治家。這樣自然與把孔子當(dāng)做史學(xué)家、哲學(xué)家不同。這個(gè)不同直接影響到公羊家關(guān)注政治的程度,并對(duì)政治進(jìn)行哲學(xué)思考的深度。周予同曾說(shuō),經(jīng)學(xué)實(shí)在可以分成三大派:“今文學(xué)以孔子為政治家,以‘六經(jīng)’為孔子的致治之說(shuō),所以偏重于‘微言大義’,其特色為功利的,而其流弊為狂妄。古文學(xué)以孔子為史學(xué)家,以‘六經(jīng)’為孔子整理古代史料之書(shū),所以偏重于‘名物訓(xùn)詁’,其特色為考證的,而其流弊為煩瑣。宋學(xué)以孔子為哲學(xué)家,以‘六經(jīng)’為孔子載道之具,所以偏重于心性理氣,其特色為玄想的,而其流弊為空疏?!?周予同《經(jīng)學(xué)歷史·序言》,見(jiàn)皮錫瑞,2004年,第3頁(yè))作為政治家的孔子作《春秋》,自然與史學(xué)家采取完全不同的進(jìn)路。公羊家王化孔子,實(shí)質(zhì)是把孔子當(dāng)做王道的化身,要求研究《春秋》必須考究“王心”。

         

        2.“文”化實(shí)史,托魯為王

         

        歷史有兩種:一種是客觀的“實(shí)史”,一種是主觀的“文史”??陀^的“實(shí)史”不以人的意志為轉(zhuǎn)移,是就是,不是就不是;主觀的“文史”滲透了作者的價(jià)值命意與人文理想,應(yīng)該是,但事實(shí)未必是,且事實(shí)常有不是。公羊家面對(duì)著一部“春秋實(shí)史”,而且還面對(duì)著一部“《春秋》文史”。按照孟子關(guān)于孔子作《春秋》的論述,孔子帶罪行天子之事,是要寫(xiě)一部有血有肉的“實(shí)史”,告訴人們歷史的來(lái)龍去脈嗎?顯然不是,孔子簡(jiǎn)化“春秋實(shí)史”而寫(xiě)像斷爛朝報(bào)式的“《春秋》文史”,只不過(guò)是要借用這部“性與暴力”的“實(shí)史”,來(lái)作一部含有“微言大義”的“文史”,并表達(dá)自己的“文心”:一方面批判歷史,并確立批判歷史的道德標(biāo)準(zhǔn);另一方面展望歷史,并提出創(chuàng)造歷史的政治構(gòu)想。孟子所謂“其義則丘竊取之”,公羊壽所寫(xiě)“撥亂世,反諸正”,“制《春秋》之義以俟后圣”,都是表達(dá)“文”化實(shí)史這個(gè)理念。

         

        春秋實(shí)史擺在那里,是毋庸置疑的?!洞呵铩肺氖穭t必須考察書(shū)寫(xiě)取材用意與文辭書(shū)寫(xiě)筆法。本來(lái),表達(dá)王心也可以像荀子等人那樣直接論君道、臣道、王制等,但孔子畢竟是孔子,他有他自己的考慮??鬃硬扇×艘环N假托歷史的方式,而不是直陳大道空言。公羊壽在傳《春秋》時(shí)經(jīng)常用到“托”字來(lái)解釋就在指出這一點(diǎn)。舉個(gè)例說(shuō),《春秋》隱公二年經(jīng)曰:“無(wú)駭帥師入極”,而傳曰:“無(wú)駭者何?展無(wú)駭也。何以不氏?貶。曷為貶?疾始滅也。始滅,昉于此乎?前此矣。前此,則曷為始乎此?托始焉爾。曷為托始焉爾?《春秋》之始也。此滅也,其言入何?內(nèi)大惡,諱也?!睖鐕?guó)的事情在春秋時(shí)代實(shí)在是太多了,早在魯國(guó)“無(wú)駭帥師入極”之前就已經(jīng)存在,但《公羊傳》認(rèn)為這是“始滅”,《春秋》在“托始”。為什么要“托”呢?因?yàn)橐H斥滅國(guó)惡行(疾)。直接說(shuō)不好嗎?不好,君子在本國(guó)直接非議國(guó)君是非禮,所以言“內(nèi)大惡”要采取一種迂回不明說(shuō)的策略“諱”。這樣,“實(shí)史”“文化”了,其中蘊(yùn)含了孔子深切的人文價(jià)值與人文關(guān)懷;經(jīng)文也與一般史文不同了。展無(wú)駭該寫(xiě)“展氏”而沒(méi)有書(shū)寫(xiě)氏(不氏)。又,《春秋》莊公八年經(jīng)曰“春,王正月,師次于郎,以俟陳人、蔡人”,傳曰“次不言俟,此其言俟何?托不得已也?!薄巴胁坏靡选钡莱隽艘活w“文心”,表達(dá)了孔子的人文關(guān)切。諸如此類論述,公羊壽反復(fù)著錄。

         

        董仲舒不像公羊壽那樣通過(guò)解釋經(jīng)文來(lái)著錄孔子如何“文化實(shí)史”,而是作概括性的宏論,干脆把孔子的“托”挑明。他認(rèn)為,孔子作《春秋》是“托乎《春秋》正不正之間”(《春秋繁露·符瑞》)、“因其行事,加吾王心”、“我欲載之空言,不如見(jiàn)之于行事之深切著明也”(《史記·太史公自序》引)。這表明,雖然文史《春秋》由“行事”和“空言”組成,但中心是“空言”“王心”,其實(shí)質(zhì)內(nèi)容有董仲舒所歸納的《春秋》之義、《春秋》之法、《春秋》之道、《春秋》之志、《春秋》之旨、《春秋》之教、《春秋》之制等??鬃又皇菫榱恕吧钋兄鳌?,才通過(guò)《春秋》之事來(lái)表達(dá)的,故而采取了“托”“假”“因”等特殊手法。這種托事明義、因事加心的《春秋》文史,非常講究文辭書(shū)寫(xiě),其實(shí)質(zhì)內(nèi)容有董仲舒所歸納的《春秋》之文、《春秋》之辭、《春秋》之例等。不托事實(shí),流于空言;不立空言,難見(jiàn)王心。在“文史”三要素中,事、辭、義缺一不可,但事為明義、辭為達(dá)義、義為至上。

         

        文史托事,主要是借哪國(guó)來(lái)托事呢?魯國(guó)??剪攪?guó)歷史事實(shí),“就十二公論之,桓宣之弒君,宜誅;昭之出奔,宜絕;定之盜國(guó),宜絕;隱之獲歸,宜絕;莊之通仇外淫滅同姓,宜絕;閔之見(jiàn)弒,宜絕;僖之僭王禮縱季姬禍鄫子,文之逆祀喪娶不奉朔,成襄之盜天牲,哀之獲諸侯虛中國(guó)以事強(qiáng)吳,雖非誅絕而免于《春秋》之貶黜者,鮮矣”(劉逢祿《公羊何氏釋例》)。在這242年春秋實(shí)史中的魯國(guó)十二公,實(shí)在沒(méi)有一個(gè)是配得上稱為賢君的。在這樣一部歷史中,如果不滲透人文價(jià)值,最后只能是認(rèn)同“成者王敗者寇”的權(quán)力實(shí)力邏輯。所以宋代理學(xué)家朱熹就直指以傳史為主要目的的《左傳》之?。骸白笫现。且猿蓴≌撌欠?,而不本于義理之正。嘗謂左氏是個(gè)猾頭熟事,趨炎附勢(shì)之人。”“人若讀得《左傳》熟,直是會(huì)趨利避害。然世間利害,如何被人趨避了!君子只看道理合如何,可則行,不可則止,禍福自有天命。且如一個(gè)善擇利害底人,有一事,自謂擇得十分利處了,畢竟也須帶二三分害來(lái),自沒(méi)奈何。仲舒云:‘仁人正其誼不謀其利,明其道不計(jì)其功?!徊俊蹲髠鳌窡o(wú)此一句。若人人擇利害后,到得臨難死節(jié)底事,更有誰(shuí)做?”“《左氏傳》是個(gè)博記人做,只是以世俗見(jiàn)識(shí)斷當(dāng)它事,皆功利之說(shuō)?!?《朱子語(yǔ)類》卷第八十三)歷史說(shuō)“是”,人要說(shuō)“否”,還要說(shuō)“該”。朱熹關(guān)注的就是“史”中之“義”,即“人道倫理”。

         

        既然是文化實(shí)史,關(guān)注的中心自然不是“史事”,而是“史文”,更進(jìn)一步說(shuō)是“史文”中的“義”。近代公羊家皮錫瑞說(shuō):“魯隱非真能讓國(guó)也,而《春秋》借魯隱之事,以明讓國(guó)之義;祭仲非真能知權(quán)也,而《春秋》借祭仲之事,以明知權(quán)之義;齊襄非真能復(fù)仇也,而《春秋》借齊襄之事,以明復(fù)仇之義;宋襄非真能仁義行師也,而《春秋》借宋襄之事,以明仁義行師之義。所謂見(jiàn)之行事,深切著明,孔子之意,蓋是如此。故其所托之義,與其本事不必盡合,孔子特欲借之以明其作《春秋》之義,使后之讀《春秋》者,曉然知其大義所存,較之徒托空言而未能征實(shí)者,不益深切而著明乎!三傳唯公羊家能明此旨,昧者乃執(zhí)《左氏》之事,以駁《公羊》之義,謂其所稱祭仲、齊襄之類,如何與事不合,不知孔子并非不見(jiàn)國(guó)史,其所以特筆褒之者,止是借當(dāng)時(shí)之事,做一樣子,其事之合與不合,備與不備,本所不計(jì)?!?皮錫瑞,1954年,第21-22頁(yè))這是真正入乎公羊家的思維方式才有可能說(shuō)得出來(lái)的話。

         

        孔子的文心王心要求在一個(gè)承載王道的王國(guó)中歷史地表現(xiàn)出來(lái),這樣,“托王于魯”就是文心王心呈現(xiàn)的應(yīng)然邏輯。本非是王的魯公設(shè)定為王,本非王國(guó)的魯國(guó)設(shè)定為王國(guó)。按照這種邏輯,自由的思想就在“托王于魯”的闡述中不斷得以呈現(xiàn),大量非常異義可怪之論也就不斷衍生,孔子的罪孽也就越發(fā)增大。看看公羊家何休不厭其煩的論述就可見(jiàn)一斑。何休說(shuō):“唯王者然后改元立號(hào)?!洞呵铩吠行峦跏苊隰敚室蛞凿浖次?,明王者當(dāng)繼天奉元,養(yǎng)成萬(wàn)物?!?隱公元年注)“《春秋》王魯,托隱公以為始受命王,因儀父先與隱公盟,可假以見(jiàn)褒賞之法?!?同上)“《春秋》王魯,以魯為天下化首,明親來(lái)被王化漸漬禮義者,在可備責(zé)之域,故從內(nèi)小惡舉也?!?同上)何休的論述還遠(yuǎn)不止這些,但從這些當(dāng)中不難發(fā)現(xiàn),托王于魯?shù)膶?shí)質(zhì)就是要假魯公魯事以明王道,托隱公始受命王以行王事?!洞呵铩返募偻行猿浞直砻骺鬃拥谋疽獠辉诳甲C史實(shí),而在宣揚(yáng)王化理想。

         

        《春秋》定公六年經(jīng):“季孫斯、仲孫忌帥師圍運(yùn)”?!豆騻鳌吩唬骸按酥賹O何忌也,曷為謂之仲孫忌?譏二名,二名非禮也?!焙涡葑⒃唬骸盀槠潆y諱也。一字為名,令難言而易諱,所以長(zhǎng)臣子之敬,不逼下也?!洞呵铩范?、哀之間,文致太平,欲見(jiàn)王者治定,無(wú)所復(fù)為譏,唯有二名,故譏之,此《春秋》之制也。”所見(jiàn)之世,就連取名字用了兩個(gè)字都成為譏諷的對(duì)象,立法立義謹(jǐn)嚴(yán)如此,實(shí)在令人敬畏。這進(jìn)一步表明本來(lái)的“春秋實(shí)史”看起來(lái)是由治而亂的文明退化史,而公羊家心中的“《春秋》文史”是“據(jù)亂—升平—太平”著文見(jiàn)治的文明發(fā)展史和文化傳播史?!拔闹绿健睂?shí)在是“文史”的“文心”。

         

        3.“經(jīng)”化文史,托經(jīng)為王

         

        客觀“實(shí)史”一旦化為主觀“文史”,哲學(xué)的反思就必然貫徹其中,“實(shí)史”就自覺(jué)不自覺(jué)地服從“文史”的邏輯。“文史”的最終指向是“經(jīng)”,更確切地說(shuō)是“經(jīng)書(shū)”中的“經(jīng)”。也就是說(shuō),“經(jīng)”貫穿在“文史”中。在“文史”中,不管是“史”,還是“文”,都不過(guò)是“經(jīng)”(道)的載體?!敖?jīng)”化文史就徹底擺脫了“史學(xué)”的思維進(jìn)路,而進(jìn)入“經(jīng)學(xué)”的思維方式。經(jīng)學(xué)的思維方式是要求真、求善、求用,而“善”往往又處于優(yōu)先位置。值得注意,這里的求真不是一般意義上的求“歷史事實(shí)是”,而是求“歷史應(yīng)該是”。

         

        由于文史《春秋》的“文心”在于承載“王道”,因而《春秋》本質(zhì)上是一部“經(jīng)”。這是一部什么樣的經(jīng)呢?司馬遷的一個(gè)長(zhǎng)篇大論將此說(shuō)得非常通透,而其核心指向《春秋》的“禮經(jīng)”本質(zhì):“夫《春秋》,上明三王之道,下辨人事之紀(jì),別嫌疑,明是非,定猶豫,善善惡惡,賢賢賤不肖,存亡國(guó),繼絕世,補(bǔ)敝起廢,王道之大者也……故《春秋》者,禮義之大宗也?!?《史記·太史公自序》)對(duì)于《春秋》的經(jīng)學(xué)特質(zhì),董仲舒曾從不同方面進(jìn)行了論說(shuō)。董仲舒認(rèn)為,《春秋》是一部“即事明義”的道義經(jīng),是一部“立新王之道”、“明改制之義”的立法經(jīng),是一部“刺惡譏微”“進(jìn)善誅惡”的批判經(jīng),是一部“明其貴志,見(jiàn)其好誠(chéng)”(《春秋繁露·玉杯》)的道德經(jīng),而最最重要的還是一部“君臣父子”不可不知的“治人經(jīng)”。換言之,這部經(jīng)具有巨大的功能,見(jiàn)之于認(rèn)知功能,可以“明得失”、“理往事,正是非”(《春秋繁露·俞序》)、“別嫌疑,明是非,定猶豫”;見(jiàn)之于政治功能,《春秋》可以“省天譴,而畏天威”(《春秋繁露·二端》)、“明改制之義”、“一統(tǒng)乎天子”、“加憂于天下之憂”、“務(wù)除天下所患”(《春秋繁露·符瑞》)、“因其成敗以明順逆”(《春秋繁露·俞序》)、“差貴賤,反王道之本”(《春秋繁露·王道》)、“起賢才,以待后圣”、“緣人情,赦小過(guò)”(《春秋繁露·俞序》);見(jiàn)之于教化功能,《春秋》可以“正人倫”、“修身審己,明善心以反道”(《春秋繁露·二端》)、“善善惡惡,賢賢賤不肖”(《春秋繁露·為人者天》)。

         

        這部經(jīng)的主要內(nèi)容是什么呢?司馬遷所言“王道之大者”即“禮義之大宗”切中要害。《莊子·天下》還有一種說(shuō)法:“《春秋》以道名分”。這個(gè)概括也很中的。公羊壽在《公羊傳》中主要就是圍繞“名分”問(wèn)題展開(kāi)解釋的,所謂“撥亂世,反諸正”,一個(gè)核心任務(wù)就是“正名”?!罢庇指鶕?jù)什么呢?這就是“禮”。這也與孔子的一貫思想完全一致。公羊壽在傳中通過(guò)著錄各種“禮”與“非禮”的行為,直接對(duì)歷史人物或事件進(jìn)行褒貶。董仲舒曾說(shuō):“《春秋》尊禮而重信。信重于地,禮尊于身。何以知其然也?宋伯姬疑禮而死于火,齊桓公疑信而虧其地,《春秋》賢而舉之,以為天下法,曰禮而信。禮無(wú)不答,施無(wú)不報(bào),天之?dāng)?shù)也?!?《春秋繁露·楚莊王》)伯姬為禮而死,公羊家極為贊揚(yáng),贊揚(yáng)一種為禮而死的信念。但是,禮也不是鐵板一塊,需要區(qū)別對(duì)待,特別是要理解禮的精神實(shí)質(zhì),區(qū)分經(jīng)禮與變禮:“《春秋》有經(jīng)禮,有變禮。為如安性平心者,經(jīng)禮也。至有于性,雖不安,于心,雖不平,于道,無(wú)以易之,此變禮也。是故昏禮不稱主人,經(jīng)禮也。辭窮無(wú)稱,稱主人,變禮也。天子三年然后稱王,經(jīng)禮也。有故則未三年而稱王,變禮也。婦人無(wú)出境之事,經(jīng)禮也。母為子娶婦,奔喪父母,變禮也。明乎經(jīng)變之事,然后知輕重之分,可與適權(quán)矣。”(《春秋繁露·玉英》)值得注意的是,作為“禮義之大宗”的《春秋》與三禮不同,它是活生生地體現(xiàn)在歷史人物名號(hào)稱謂與行為活動(dòng)事跡當(dāng)中的。因此,讀《春秋》經(jīng),對(duì)照名號(hào)與行為,禮與非禮也就可以知道了。公羊家解釋《春秋》之禮,經(jīng)常用《春秋》之制來(lái)表達(dá)。禮是王制,《春秋》承載王制。一部斷爛朝報(bào)式的《春秋》,從實(shí)史到文史,從文史到禮經(jīng)到王制,非入公羊家的獨(dú)特思維,實(shí)在覺(jué)得非??晒?。

         

        更可怪的是,《春秋》當(dāng)新王。有聽(tīng)過(guò)一本書(shū)可以當(dāng)新王的嗎?董仲舒就是這么認(rèn)為的:“《春秋》曰:‘杞伯來(lái)朝?!跽咧蠓Q公,杞何以稱伯?《春秋》上絀夏,下存周,以《春秋》當(dāng)新王?!洞呵铩樊?dāng)新王者奈何?曰:王者之法,必正號(hào),絀王謂之帝,封其后以小國(guó),使奉祀之。下存二王之后以大國(guó),使服其服,行其禮樂(lè),稱客而朝。故同時(shí)稱帝者五,稱王者三,所以昭五端,通三統(tǒng)也……《春秋》作新王之事,變周之制,當(dāng)正黑統(tǒng)。而殷周為王者之后,絀夏改號(hào)禹謂之帝,錄其后以小國(guó),故曰絀夏存周,以《春秋》當(dāng)新王?!边@段文字出自《三代改制質(zhì)文》,是在三統(tǒng)說(shuō)的框架中論說(shuō)的,《春秋》新王是三統(tǒng)中的一統(tǒng),《春秋》新王寄托了新的歷史希望和歷史信念。

         

        三、以“察微、道義、褒貶”為表征的政治倫理特性

         

        從上面的分析可知,公羊家對(duì)《春秋》文本有獨(dú)特的認(rèn)識(shí),認(rèn)為孔子作《春秋》不過(guò)是假托歷史以使“空言”博切深明。不管托人、托書(shū),還是托事,托就表明不能將自己對(duì)歷史行為、政治行為、道德行為等的認(rèn)識(shí)停留在表象上,而要深入表象考察背后隱藏的微妙的東西,把握事物的根本。因此,在認(rèn)識(shí)《春秋》文本的假托性之后,其運(yùn)思就必須指向“察微”,而“微”之所在,就是寄托在《春秋》文本中的“道義”,而“義”就是孔子制定的政治倫理法則,是進(jìn)行政治倫理批判的根據(jù)。一言以蔽之,察微就是察孔子如何道義與褒貶。察微、道義、褒貶三者合為一體,充分體現(xiàn)了公羊家政治思考的倫理特性,即借用史實(shí)表象看本質(zhì),探求政治倫理的根本原則,批判政治道德實(shí)然。在《春秋》文本中“察微”,“《春秋》筆法”最重要,必須考察孔子的書(shū)寫(xiě)技巧;在《春秋》史實(shí)中“察微”,必須善于看到歷史成敗背后的政治道德原則,即“微言大義”。兩者雖然有區(qū)別,有側(cè)重,但事實(shí)上在“察”的過(guò)程中是融為一體的。

         

        對(duì)《春秋》之微,早在先秦時(shí)期就已經(jīng)有明確表達(dá)。荀子曾兩次講到:一說(shuō)“《春秋》之微也”(《荀子·勸學(xué)》),二說(shuō)“《春秋》言是其微也”(《荀子·儒效》)。孟子所引“孔子曰:‘其義則丘竊取之矣’”(《孟子·離婁下》),其實(shí)也是微的另類表達(dá)。公羊壽在《公羊傳》中明說(shuō)“定、哀多微辭”(定公元年),董仲舒鮮明指出“《春秋》之好微”(《春秋繁露·玉杯》)的特征,并指出了《春秋》是如何“微”的,即“《春秋》論十二世之事,人道浹而王道備。法布二百四十二年之中”(同上)。綜合起來(lái)說(shuō),《春秋》之所以“微”,源于常人認(rèn)為本來(lái)明白清楚的“事”里布有“義法”和“王心”。董仲舒講《春秋》貴志、反本、見(jiàn)指、從義、觀道,認(rèn)為閱讀《春秋》要“精心達(dá)思”,要善于天人互見(jiàn)、古今互見(jiàn)、文實(shí)互見(jiàn)、人我互見(jiàn)、情理互見(jiàn)、義事互見(jiàn)、得失互見(jiàn)、善惡互見(jiàn),無(wú)不在說(shuō)明《春秋》比事、屬辭、義例之間存在錯(cuò)綜交織復(fù)雜細(xì)微的關(guān)系,需要從哲學(xué)的高度來(lái)進(jìn)行反思與探求。

         

        在《春秋》文本中“察微”,必須考察孔子的書(shū)寫(xiě)技藝,即《春秋》筆法。歸納“《春秋》一字以褒貶”(《征圣》)、“《春秋》辨理,一字見(jiàn)義”(《宗經(jīng)》)的并不是公羊家們,而是《文心雕龍》的作者劉勰。但整個(gè)《公羊傳》實(shí)是按照這個(gè)“一字以褒貶”與“一字見(jiàn)義”來(lái)進(jìn)行具體解釋的。隨便舉個(gè)例子就是?!洞呵铩冯[公元年經(jīng)曰:“夏五月,鄭伯克段于鄢?!薄豆騻鳌吩唬骸翱酥吆?殺之也。殺之,則曷為謂之克?大鄭伯之惡也。曷為大鄭伯之惡?母欲立之,己殺之,如勿與而已矣。段者何?鄭伯之弟也。何以不稱弟?當(dāng)國(guó)也。其地何?當(dāng)國(guó)也。齊人殺無(wú)知,何以不地?在內(nèi)也。在內(nèi),雖當(dāng)國(guó)不地也。不當(dāng)國(guó),雖在外亦不地也?!睆囊粋€(gè)“克”字入手,引發(fā)一連串追問(wèn),褒貶意義全在其中。后來(lái)康有為曾做過(guò)一個(gè)很有意思的工作,就是根據(jù)“孔子筆削文本”來(lái)復(fù)原“魯史不修春秋原本”。他認(rèn)為,經(jīng)的原文當(dāng)為“夏五月,鄭伯殺其弟段”,其推理過(guò)程是:“何以知魯史作‘殺’也?《公羊》傳大義曰:克之者何?殺之也。殺之,則曷為謂之克?大鄭伯之惡也。母欲立之,己殺之,如勿與而已矣。蓋公羊先師見(jiàn)魯史原文為殺,故知之??鬃庸P改為克者,惡鄭莊公之殺弟,而大其惡也?!斗Y梁》謂:甚鄭伯之處心積慮成于殺也。此一義,責(zé)兄之殺弟。何以知魯史作‘其弟’也?《公羊傳》曰:何以不稱弟?當(dāng)國(guó)也。《穀梁》曰:段,弟也,而弗謂弟;公子也,而弗謂公子。段失子弟之道矣,賤段而甚鄭伯也。何以知原文無(wú)地?《公羊傳》曰:其地何?當(dāng)國(guó)也。齊人殺無(wú)知,何以不地?在內(nèi)也。在內(nèi),雖當(dāng)國(guó),不地也;不當(dāng)國(guó),雖在外,亦不地也??鬃訍憾沃?dāng)國(guó)為之君,故如其意,使如國(guó)君民上,所以惡段之逆。故知‘于鄢’二字,孔子所增也。段如國(guó)然,故不易殺,而用力克之。此一義,惡弟之逆而欲為君?!恕蛔郑鏀?shù)義如此。貶兄之惡,貶弟之逆,一字真嚴(yán)于斧鉞。此附于文與事而為大義者也。《穀梁傳》:緩追逸賊,親親之道。此又孔子處置之大義?!?《康有為全集》第六卷,第14頁(yè))如此對(duì)讀,“一字見(jiàn)義”真為公羊家察微的獨(dú)特哲學(xué)運(yùn)思。

         

        頗受公羊家影響的司馬遷也對(duì)這種察微進(jìn)行過(guò)概括性論述。他這樣寫(xiě)道:“子曰:‘弗乎弗乎,君子病沒(méi)世而名不稱焉。吾道不行矣,吾何以自見(jiàn)于后世哉?’乃因史記作《春秋》,上至隱公,下訖哀公十四年,十二公。據(jù)魯,親周,故殷,運(yùn)之三代。約其文辭而指博。故吳、楚之君自稱王,而《春秋》貶之曰‘子’;踐土之會(huì)實(shí)召周天子,而《春秋》諱之曰‘天王狩于河陽(yáng)’。推此類以繩當(dāng)世。貶損之義,后有王者舉而開(kāi)之?!洞呵铩分x行,則天下亂臣賊子懼焉??鬃釉谖宦?tīng)訟,文辭有可與人共者,弗獨(dú)有也。至于為《春秋》,筆則筆,削則削,子夏之徒不能贊一辭?!?《史記·孔子世家》)由于《史記》的巨大影響,上引最后一句更是后人談?wù)摗洞呵铩饭P法很難回避的經(jīng)典之論。

         

        從上面舉的例子可見(jiàn),《公羊傳》中對(duì)《春秋》筆法的分析突出了最重要的兩個(gè)部分:一是“變文”,如變殺為克;另一個(gè)是“不書(shū)中見(jiàn)書(shū)”或“書(shū)中見(jiàn)不書(shū)”,即“(書(shū))地與不(書(shū))地”。后者需要從互見(jiàn)中來(lái)闡發(fā)微言大義,上面已經(jīng)提到的董仲舒概括的各種“互見(jiàn)”便是。后代公羊家也多有概括,最精練的概括可見(jiàn)于清代公羊?qū)W者莊存與的《春秋要指》:“《春秋》之義,不可書(shū)則辟之,不忍書(shū)則隱之,不足書(shū)則去之,不勝書(shū)則省之。辭有據(jù)正則不當(dāng)書(shū)者,皆書(shū)其可書(shū)以見(jiàn)其所不可書(shū);辭有詭正而書(shū)者,皆隱其所大不忍,辟其所大不可,而后目其所常不忍、常不可也;辭若可去可省而書(shū)者,常人之所輕,圣人之所重?!洞呵铩贩怯浭轮罚粫?shū)多于書(shū),以所不書(shū)知所書(shū),以所書(shū)知所不書(shū)?!比绱丝磥?lái),不進(jìn)入公羊家的這種獨(dú)特的運(yùn)思當(dāng)中,是無(wú)法理解公羊家的,也無(wú)法正確評(píng)價(jià)“非常異義可怪之論”的合理價(jià)值。

         

        與公羊壽主要通過(guò)這種書(shū)法分析來(lái)傳經(jīng)察微不同,董仲舒更側(cè)重在《春秋》史實(shí)中“察微”,敏銳地把握到歷史成敗背后的政治道德原則(微言大義)。這就是“即事明義”的“察微功夫”:“魯隱之代桓立,祭仲之出忽立突,仇牧、孔父、荀息之死節(jié),公子目夷不與楚國(guó),此皆執(zhí)權(quán)存國(guó),行正世之義,守惓惓之心,春秋嘉氣義焉,故皆見(jiàn)之,復(fù)正之謂也。夷狄邾婁人、牟人、葛人,為其天王崩而相朝聘也,此其誅也。殺世子母弟直稱君,明失親親也。魯季子之免罪,吳季子之讓國(guó),明親親之恩也。”(《春秋繁露·王道》)這種從歷史事實(shí)中抽象出政治道德原則的本領(lǐng),要求思想家必須具備這樣的歷史眼光和洞見(jiàn)。面對(duì)著這種事實(shí),最容易得出的是“成者王敗者寇”的歷史實(shí)然邏輯。

         

        與“即事明義”差不多的是“觀事知道”。儒宗董仲舒的總體概括能力讓人不得不佩服,如在《春秋繁露·王道》中的綜論:“《春秋》明此,存亡道可觀也。觀乎蒲社,知驕溢之罰。觀乎許田,知諸侯不得專封。觀乎齊桓、晉文、宋襄、楚莊,知任賢奉上之功。觀乎魯隱、祭仲、叔武、孔父、荀息、仇牧、吳季子、公子目夷,知忠臣之效。觀乎楚公子比,知臣子之道,效死之義……由此觀之,未有去人君之權(quán),能制其勢(shì)者也;未有貴賤無(wú)差,能全其位者也。故君子慎之?!庇^什么,知什么,要求透過(guò)現(xiàn)象看本質(zhì)。從王道政治哲學(xué)的高度來(lái)看,身為王者人君,如果要“制其勢(shì)”與“全其位”,可以離開(kāi)《春秋》嗎?從察微開(kāi)始,到最終明義知道,無(wú)不可見(jiàn)公羊家的褒貶立場(chǎng)與價(jià)值訴求。

         

        漢代公羊家從“素王孔子—帶罪作《春秋》—制義立法—撥亂反正—救時(shí)補(bǔ)弊—改制維新”一路思考過(guò)來(lái),通過(guò)突出假托性(假天、托始、借史、用諱、新王)、批判性(批判政治人物、品論政治歷史、清議政治時(shí)事)、理想性(王道一統(tǒng)政治烏托邦、行權(quán)合道泛道德主義、春秋新王歷史希望論、正本慎始價(jià)值純正性)、當(dāng)下性(認(rèn)同實(shí)與、贊許行權(quán)、關(guān)注時(shí)統(tǒng)、推行改元)以及在實(shí)際政治生活中的實(shí)踐性(解決政治問(wèn)題、進(jìn)行政治決策、推行政治改革、指導(dǎo)政治實(shí)踐),按照歷史應(yīng)然、政治應(yīng)然、道德應(yīng)然的要求闡發(fā)“非常異義可怪之論”,最終主張獨(dú)尊孔子學(xué)說(shuō)和儒家思想,并以儒家思想為核心整合其他學(xué)派思想資源,建構(gòu)一套以王道大一統(tǒng)為核心的政治哲學(xué),解決政道與治道等一系列問(wèn)題,形成宗教、政治、教化為一體的政治文化,這樣一個(gè)邏輯,確實(shí)凸顯了中國(guó)傳統(tǒng)政治思想的經(jīng)學(xué)化思維及其特點(diǎn)。

         

        【參考文獻(xiàn)】

         

        [1]古籍:《論語(yǔ)》《孟子》《莊子》《荀子》《中庸》《周禮正義》《周易正義》《史記》《漢書(shū)》《春秋公羊傳注疏》《春秋左傳正義》《春秋繁露》《孝經(jīng)正義》《新論》《文心雕龍》《釋名》《玉海》《斷刑論》《朱子語(yǔ)類》《公羊何氏釋例》《春秋要指》等。

         

        [2]《康有為全集》,2007年,中國(guó)人民大學(xué)出版社。

         

        [3]皮錫瑞,1954年:《經(jīng)學(xué)通論》,中華書(shū)局。

         

        責(zé)任編輯:葛燦

         

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