【陳斌】儒家內(nèi)核：理神論、自然法與保守主義
儒家內(nèi)核:理神論、自然法與保守主義
作者：陳斌（南方周末評論員）
來源：南方周末
時間：孔子二五六六年歲次乙未年八月廿六日丁巳
耶穌2015年10月8日
（朱宇宙/圖）
誰都可以努力成為君子，由于知識、能力與德行出眾，君子對周圍的人就有影響力，成為自發(fā)權(quán)威。這樣的君子，是自發(fā)秩序的社會凝結(jié)核。宋代的理學(xué)家，創(chuàng)鄉(xiāng)約、興義倉、辦學(xué)校，實踐社會自治，造福一方，減少了對政府的需求。經(jīng)濟自由與社會自治合起來，導(dǎo)向小政府主義。
改革開放以來，隨著經(jīng)濟自由的擴展及物質(zhì)生活的提高，國人精神生活日益豐富，有兩大趨勢：一更世界了，鼠標(biāo)一點，即可欣賞最流行的歐美音樂，或跟進最新播出的美劇；二更傳統(tǒng)了，儒家及傳統(tǒng)文化正在復(fù)興，國人正在接續(xù)被中斷的模因（Meme）。
儒家是中國傳統(tǒng)的主體，從孔子算起，這是一個2500年歷史的大傳統(tǒng)。肇始于1915年的新文化運動，要“打倒孔家店”、反傳統(tǒng)，這是一個100年的小傳統(tǒng)。在服膺小傳統(tǒng)的自由派看來，儒家復(fù)興是開歷史倒車。但一個數(shù)千年的連續(xù)文明，在時間的披沙揀金之下，留存下來的內(nèi)核必定是靠譜的。這就是服膺大傳統(tǒng)的基本理由。
不過，次生的新儒家，有把儒家樹為儒教的，有把儒家等同于社民黨的。這些闡釋沒有抓住儒家學(xué)說的主流與內(nèi)核：基于理神論與自然法的保守主義（經(jīng)濟自由主義+社會保守主義）。
孔子是“述而不作”的，服膺周文明，“郁郁乎文哉，吾從周”。儒家堅信文明與野蠻之間不可調(diào)和，孔子說：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也”。文明對野蠻要保持進攻的態(tài)勢，拒斥文化相對主義，孟子說：“吾聞用夏變夷者，未聞變于夷者也”。這是一種非常強悍的保守主義。
理神論與世俗主義
某些人對儒家的一個批判是：“子不語怪力亂神”，由此儒家拒斥了一個彼岸世界。在這些人看來，一神論最高級。從歷史發(fā)生序列看，確是萬物有靈論→多神論→一神論。但這只是人格神階段，神像人一樣思想、說話與行事。在人格神論之后，有理神論。
古希臘宗教處在多神論向一神論過渡階段，主神宙斯有父母、妻子與子女，會搞婚外戀，有人的七情六欲。古希臘哲人詰問：這樣的神哪像最高的存在？柏拉圖提出永恒不變的“理念世界”，亞里士多德提出“不動的第一推動者”，佛教有“法身”之說，這些都是“理神”。
“理神”，一可解為“理之神”，即儒家的“義理之天”，是非人格化的存在；二可解為“以理識神”，神作為一種最完美、永恒的存在，是可以被人的理性認識的。佛家證法身，儒家成賢成圣，即是此意。可見，儒家的基本世界觀是理神論，在段位上要高于人格神論。
理神論通往世俗主義、理性主義。傳統(tǒng)有儒家，是中國之大幸。中國歷史上沒有殺人盈野、血流成河的宗教戰(zhàn)爭，沒有宗教惡斗撕裂社會的暗黑歷史，領(lǐng)先同時期的歐洲太多。
猶太人在歐洲一直飽受迫害，這反而塑造了其對猶太教的強烈認同。有一支猶太人到了開封，起初也信奉“一賜樂業(yè)（以色列）教”。但中國沒有宗教迫害，想科舉可以，想置業(yè)也可以，他們慢慢融合了。除了長著一張猶太人的臉之外，在思想行為上與中國人無異。這就是儒家世俗主義主流文明的強大同化力量。
在美國，保守派篤信宗教，那是因為其傳統(tǒng)與宗教彼此糾纏，并不能據(jù)此認定篤信宗教才是保守主義。在中國，大傳統(tǒng)是儒家的世俗主義，這構(gòu)成了傳統(tǒng)習(xí)俗的大前提，“把儒家變成儒教或引入外來宗教才算保守主義”是謬論。
義與權(quán)利
另一個批評是儒家沒有“權(quán)利”概念。權(quán)利本質(zhì)上是對行為正當(dāng)性的界定。權(quán)利即正當(dāng)（Right）。儒家不可能忘記追問：什么樣的行為是正當(dāng)?shù)?不正當(dāng)?shù)?？對這個問題的唯一最優(yōu)解是自然法/自然權(quán)利。儒家講的天理/天道就是自然法，“有道”就是合乎自然法的治理。
在孟子看來，羞惡之心（義）與是非之心（智）均“非由外鑠我也，我固有之也”。前者指區(qū)分善惡的正義感，后者指鑒別是非的道德判斷力?！吨杏埂氛f：義者，宜也。《說文》段玉裁注：義之本訓(xùn)謂禮容各得其宜。無獨有偶，柏拉圖把正義定義為“給每個人其所應(yīng)得”或“各得其所”。合乎義就是權(quán)利。拉丁文jus兼有正義、權(quán)利與法多個意義。
以德報德、以直報怨是ESS
自然法/自然權(quán)利的本質(zhì)，是自然選擇或進化博弈優(yōu)勝出來的ESS（Evolutionarily Stable Strategy， 進化穩(wěn)定策略）。ESS是一個種群/社會的大部分成員所采取的策略，這種策略優(yōu)于任何其他策略，因而具有穩(wěn)定性。
孔子說：飲食男女，人之大欲存焉；死亡貧苦，人之大惡存焉。是說生存與繁衍（保存與傳播自己的基因）是寫入基因的本能。道金斯有“自私的基因”之說。為此，人必須獲取生存資源。方式有二：一是通過掌握生產(chǎn)要素，先占、生產(chǎn)與交易，二是通過掌握破壞要素，掠奪、寄生。
一個社會，有生產(chǎn)者，有掠奪者、寄生者。對于掠奪行為，生產(chǎn)者有兩種應(yīng)對策略：和平主義與防衛(wèi)。
一個社會所有生產(chǎn)者都奉行和平主義似乎很好，但此時掠奪、寄生有利可圖，隨著掠奪者越來越多，和平主義者生存優(yōu)勢越來越少?？梢姡a(chǎn)者和平主義不具有穩(wěn)定性，不是ESS。但掠奪者數(shù)量達到一個臨界點，掠奪速率超過生產(chǎn)速率，整個社會都會滅亡。所以，掠奪、寄生策略就社會存續(xù)之目的而言，也不是ESS。
再看生產(chǎn)者防衛(wèi)策略，別人不掠奪你，你也不掠奪別人，由此催生更多的信任與合作，這就形成了對信任與合作的正反饋；別人掠奪你，你防衛(wèi)與報復(fù)，這就形成了對掠奪的負反饋，抑制了掠奪。相比和平主義，防衛(wèi)與報復(fù)能夠壓制掠奪；相比掠奪，生產(chǎn)有利于社會存續(xù)。因此，這個策略是由于其他策略，會被社會大多數(shù)成員所采用，是ESS。
生產(chǎn)者防衛(wèi)策略就是孔子說的“以德報德，以直報怨”?！墩撜Z·憲問》：或曰：以德報怨，何如？子曰：何以報德？以直報怨，以德報德。孔子直覺地意識到這是自然選擇出來的ESS。以德報怨是道家觀點，《老子》說：報怨以德。
仁道與恕道
孔子提出仁道（己欲立而立人，己欲達而達人）和恕道（己所不欲，勿施于人）極高明。一是與“以德報德，以直報怨”無縫對接：仁道是說你主動發(fā)出善意，如果對方回以善意，那就適用“以德報德”，如果對方回以惡意，那就適用“以直報怨”；恕道是說你不能主動發(fā)出惡意。二是確立了檢驗自然權(quán)利的普遍法則，這等同于康德的實踐理性普遍法則：“這樣行動，你意志的準(zhǔn)則始終能夠用作普遍立法的原則”。
自然權(quán)利包括：自我所有權(quán)，無主物先占先得，有主物自愿交易，不掠奪別人的生存資源，如果別人掠奪你就防衛(wèi)與報復(fù)。這些規(guī)則均可以接受仁道恕道標(biāo)準(zhǔn)的檢驗。
你不想被人奴役，不想別人無償占用你的勞動成果，那推己及人，你也別想奴役別人、無償占用別人的勞動成果，這就確立了自我所有權(quán)。要是掠奪、寄生或要別人埋單的福利，就通不過恕道的檢驗，因而不是自然權(quán)利。
可見，有兩種檢驗自然權(quán)利的標(biāo)準(zhǔn)。ESS標(biāo)準(zhǔn)適用于一個社會，仁道恕道適用于人與人之間。這兩者不僅相互印證，而且有同構(gòu)性。社會是人與人之間關(guān)系的總和。仁道恕道從中抽取任意兩個人來檢驗，既然對人際關(guān)系的抽樣是任意的、隨機的，則已經(jīng)遍歷了所有的人際關(guān)系即整個社會。在這個意義上，仁道恕道與ESS標(biāo)準(zhǔn)是同構(gòu)的。
經(jīng)濟自由主義
總之，以德報德、以直報怨的ESS與仁道恕道劃定了自然權(quán)利或曰行為正當(dāng)性的界限：你擁有自己的身體及內(nèi)蘊的體力腦力（√），擁有自己體力腦力產(chǎn)出的勞動成果（√），無主物先占（√），有主物自由交易（√），對掠奪行為實施防衛(wèi)與報復(fù)（√），掠奪（×）。儒家尊重這些規(guī)則，通向經(jīng)濟自由主義。
先占?！抖Y記·月令·仲冬之月》：是月也，農(nóng)有不收藏積聚者，馬牛畜獸有放佚者，取之不詰?！吨芏Y·秋官》：凡得獲貨賄、人民、六畜者，委于朝，告于士，旬而舉之，大者公之，小者庶民私之。儒家典籍承認一定條件下的先占。
這條規(guī)則在后來法律中越來越精細合理?！短坡墒枳h》：諸山野之物，已加功力割伐積聚，而輒取者，各以盜論；凡人于他人地內(nèi)得宿藏物者，依令合與地主中分。對無主地與有主地上的無主物分別適用與發(fā)現(xiàn)者先占50%。
儒家認為獲得財富要遵循自然法?？鬃诱f：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之?！比绻馨l(fā)財，那開專車也愿意?！安涣x而富且貴，于我如浮云。”“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也?！敝鲝埦訍圬?，取之有道。
通過先占、生產(chǎn)與交易而來的財物，符合自然法，構(gòu)成私有產(chǎn)權(quán)。孟子認為：民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。認為私產(chǎn)是民眾有道德的充要條件。
儒家認為國家要施行合乎自然法的治理，以先進的治理與制度來吸引人民用腳向你投票，然后人力與土地等資源結(jié)合，走向富裕與繁榮。《大學(xué)》：道得眾則得國，失眾則失國，是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。
儒家反對政府聚斂及與民爭利?！洞髮W(xué)》：（1）德者本也，財者末也。外本內(nèi)末，爭民施奪，是故財聚則民散，財散則民聚；（2）百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣；（3）國不以利為利，以義為利?？鬃诱J為“因民之所利而利之”是惠而不費的。
《大學(xué)》提出了儒家版的“國富論”：生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。
一個社會如何才能富裕與繁榮？一是取決于生產(chǎn)者/納稅人與食稅人的相對比例，“生之者眾，食之者寡”，食稅人（公職人員）占比越低，政府規(guī)模越小，社會就越富裕，這是儒家的小政府主義。
二是取決于投資/儲蓄與消費的相對比例。國家有道→民眾對未來會有穩(wěn)定樂觀的預(yù)期→折現(xiàn)率/利率低，未來商品的現(xiàn)值高→在消費的時際抉擇上，民眾調(diào)高未來消費（儲蓄/投資）比例，壓低現(xiàn)在消費比例，“為之者疾，用之者舒”，增加社會資本存量，社會越來越富裕。
一個社會，大家朝不保夕，有今天沒明天，折現(xiàn)率非常高，在物品生產(chǎn)上就會表現(xiàn)為：消費品的比例劇增，資本品的比例劇減；易耗消費品的比例劇增，耐用消費品的比例劇減。
社會保守主義：男女居室，人之大倫
自然權(quán)利/自然法的出發(fā)點是沒有性別的個人，但人有男女之別，通過兩性繁殖實現(xiàn)基因綿延與社會存續(xù)。男女自由結(jié)合生育后代是自然權(quán)利的題中應(yīng)有之義，婚姻與家庭制度也是自然法。孟子說：男女居室，人之大倫也。
有趣的是，婚姻與家庭主要滿足了女性的需求。如果女性不需要婚姻，那婚姻根本不會存在。漢字“婚姻”部首均為“女”字，包含著深刻的智慧。
此話怎講？人是哺乳動物，女性有漫長的孕期與哺乳期，在這段時間，由于行動不便，女性取得生存資源的能力下降并且面臨安全保障問題。而且，由于人類是社會化生存，競爭優(yōu)勢更多地體現(xiàn)在認知能力與人際互動能力上，從哺乳期結(jié)束到性成熟之前有長達十幾年的幼兒期用于習(xí)得相關(guān)的技能。
在男性競爭女性稀缺生殖資源的態(tài)勢下，那些生存能力強、有能力與意愿提供更多生存資源與更好保護及愿意與女性共同撫養(yǎng)教育后代的男性，將會獲得女性的青睞。但男性有親子不確定性，女性能確定孩子一定是自己的，男性就不能，所以女性得讓男性相信其所投資與保護的孩子是己出。
這樣，一男一女婚姻制度應(yīng)運而生：女性通過婚姻獲得了撫育后代的生存資源，男性通過婚姻降低了親子不確定性。如果女性不需要男性的投資與保護，婚姻有何必要？儒家婚姻有六個步驟：納采→問名→納吉→納征→請期→親迎，本質(zhì)是男方付出巨大代價并以名譽為抵押品向女方展示誠意。
由于女性擇偶首要考量男方的生存資源，這就導(dǎo)致了有兒有女的家庭，會較多地補貼兒子，以提高其兒子在婚姻市場上的競爭力，這就是“重男輕女”的由來。如果女性希望父母把資源在自己與弟弟之間平均分配，但同時又希望上嫁經(jīng)濟實力遠優(yōu)于己的男性，所有女性都這么想，在整個社會層面是加不起來的。
很多人誤以為傳統(tǒng)中國是一夫多妻制，其實是一夫一妻多妾制，妾的法律地位相當(dāng)于財產(chǎn)，而不是妻。至于子女隨父姓，中國與歐洲均有，是跨文化的習(xí)俗，那是女性發(fā)給男性的勛章，可以降低男性的親子不確定性、提高男性親子投資積極性，對女性來說惠而不費。對女性貞潔的要求也同此。
儒家說“不孝有三，無后為大”，是一種強大的生育文化。儒家強調(diào)“孝”，那是因為家庭有養(yǎng)老功能，“孝”作為一種道德，是為了降低家庭保障的制度成本，讓父母老有所養(yǎng)。
儒家作為保守主義者，重視婚姻與家庭，那是因為家庭是一種基本的社會凝結(jié)核。以家庭為基礎(chǔ)，可以形成宗族。宗族作為一種小共同體，有制度，有內(nèi)部權(quán)威，有家族保險與風(fēng)險投資等金融功能，亦有主持公道、調(diào)節(jié)糾紛的司法功能，判決的依據(jù)是社會與小共同體的習(xí)慣法。習(xí)慣法的內(nèi)核是自然法。
自由派敵視宗族，認為打破一些傳統(tǒng)束縛才是自由，殊不知小共同體是社會自組織，是自由的基本保障。打碎一切社會凝結(jié)核，讓每個人回到原子狀態(tài)，把整個社會格式化，只會走向法家式的極權(quán)主義。
社會保守主義：尊重等級、尊重權(quán)威
許多人對儒家的一大批評是儒家搞等級制度、違反平等原則。殊不知黑猩猩社會就是等級社會，人類也是從封建等級社會走過來的。但走出了封建社會，并不意味著一切等級與權(quán)威都消失了。再扁平化的公司管理，也有上下級，也有命令鏈。任何一個組織要正常有效率運作，尊重等級、權(quán)威與秩序是必不可少的，本質(zhì)上是尊重規(guī)則的一種體現(xiàn)。
儒家講求尊重等級、尊重權(quán)威，有兩個重要特點。其一，上下級之間是一種契約關(guān)系?？鬃诱f：君使臣以禮，臣事君以忠。孟子主張，貴戚之卿，“君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位”；異姓之卿，“君有過則諫，反覆之而不聽，則去”。
孟子說：君之視臣如手足；則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。齊宣王問：臣弒其君，可乎？孟子答：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”
儒家認為尊重等級、尊重權(quán)威是符合自然法的，打破一些等級、權(quán)威、秩序與邊界的“平權(quán)”與“進步”主張，是違反自然法的。孟子說：天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。
其二，儒家對“君子”概念進行了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。君子的本義是貴族、領(lǐng)主及有爵有位之人，儒家賦予君子新的含義：有知識有能力有德行的自發(fā)權(quán)威。《論語》凡11705字，“君子”出現(xiàn)了107次。每百字就有一個“君子”，可見孔子對“君子”有多看重。
君子的內(nèi)涵包括但不限于（1）有知識。子曰：君子博學(xué)于文，約之以禮。（2）與人為善而有原則。子曰：君子和而不同。（3）做好本分。子曰：不在其位，不謀其政。曾子曰：君子思不出其位。（4）能力出眾。曾子曰：可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也。君子人與？君子人也。（5）躬行仁道與恕道。（6）爭之有道。子曰：“君子無所爭，必也射乎。揖讓而升，下而飲。其爭也君子。（7）要有美名。子曰：君子疾沒世而名不稱焉。（7）尊重權(quán)威。孔子曰：君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。
《大學(xué)》闡釋了個人追求事功的次序：修身→齊家→治國→平天下。如果打破這個序列，個人事業(yè)不成功，老婆孩子過得不幸福，卻大言炎炎要救國家救社會，要為世界和平而奮斗，就是妄人，絕不是儒家倡導(dǎo)的君子。當(dāng)然，妄人可能也是“理性”的，自己無一技之長，在商業(yè)社會被邊緣化，只能寄希望于在社會大洗牌中贏得權(quán)力、金錢、美女與名譽。
誰都可以努力成為君子，但成為君子的必定是少數(shù)精英，由于知識、能力與德行出眾，君子對周圍的人就有影響力，成為自發(fā)權(quán)威。這樣的君子，是自發(fā)秩序的社會凝結(jié)核。宋代的理學(xué)家，創(chuàng)鄉(xiāng)約、興義倉、辦學(xué)校，實踐社會自治，造福一方，減少了對政府的需求。經(jīng)濟自由與社會自治合起來，導(dǎo)向小政府主義。
