【楊莉】地方文化精英的自覺(jué)與自證——以DH文廟的神圣性重建為例
地方文化精英的自覺(jué)與自證——以DH文廟的神圣性重建為例
作者：楊莉（中國(guó)社會(huì)科學(xué)院世界宗教研究所博士后研究人員）
來(lái)源：《原道》第28輯，東方出版社，2015年10月出版
時(shí)間：孔子二五六六年歲次乙未臘月二十日庚戌
耶穌2016年1月29日
“在歷史學(xué)研究中，特別是明清地方社會(huì)史研究，常采用國(guó)家和地方精英作為模型分析地方社會(huì)的分層以及結(jié)構(gòu)；地方精英，在美國(guó)漢學(xué)家孔飛力看來(lái)，是地方上富有影響力的人物，這種影響力以其聲望為衡量標(biāo)準(zhǔn)”。[1]地方精英在傳統(tǒng)中國(guó)也被稱(chēng)為鄉(xiāng)紳、士紳或者縉紳，是中國(guó)社會(huì)的一個(gè)重要階層?？梢哉J(rèn)為，這個(gè)階層在某一地方社會(huì)中，具有較高的聲望，并且擁有相當(dāng)?shù)恼螜?quán)利和社會(huì)資源；在當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的文化、政治和經(jīng)濟(jì)等活動(dòng)中占據(jù)主導(dǎo)地位；他們掌握著當(dāng)?shù)厣鐣?huì)歷史、文化記憶和評(píng)述的話(huà)語(yǔ)權(quán)，在某種程度上可以影響當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)。
DH縣文廟在2011年由縣委、縣政府批準(zhǔn)重建，主要倡議人是SRF老人，曾任縣人大常委會(huì)主任。根據(jù)SRF的講述，DH文廟的重建并非他一人的動(dòng)議，而是很多當(dāng)?shù)乩先耍绕涫抢辖處煹募w意見(jiàn)。SRF所說(shuō)的這些當(dāng)?shù)乩先酥饕侵窪H縣的退休干部、知識(shí)分子、教師或是一些文化骨干。這些人在當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)中屬于在政治和文化上占有優(yōu)勢(shì)地位的精英階層，基本上屬于“地方精英”階層。這些人往往對(duì)當(dāng)?shù)氐臍v史和文化具有較高的熱情和責(zé)任，這種熱情和責(zé)任也往往會(huì)促使這些人參與到地方的各種文化、宗教、民俗等活動(dòng)當(dāng)中；他們既是這些活動(dòng)的促進(jìn)者同時(shí)也是建構(gòu)者。他們具有的社會(huì)知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)、社會(huì)地位以及相關(guān)的社會(huì)關(guān)系是傳統(tǒng)和文化促進(jìn)和重建的保障。
一、地方文化精英的身份自覺(jué)：集體記憶中的身份認(rèn)同
DH縣文廟在2011年決定動(dòng)工重建，DH縣文廟復(fù)建領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室印制了《文廟復(fù)建的宣傳手冊(cè)》（簡(jiǎn)稱(chēng)《手冊(cè)》）和《DH縣文廟復(fù)建簡(jiǎn)訊》（簡(jiǎn)稱(chēng)《簡(jiǎn)訊》）。SRF在《手冊(cè)》中的第一篇文章《DH文廟——文脈傳承近千年》中寫(xiě)了DH文廟的來(lái)歷，包括歷史上文廟的多次重建和移址、對(duì)文廟的記憶以及文廟對(duì)DH縣儒風(fēng)的滋養(yǎng)幾個(gè)部分。第二篇文章通過(guò)縣志的梳理列舉了學(xué)宮的大事記。
SRF在訪(fǎng)談中也提到過(guò)重修文廟是他們的責(zé)任：“DH縣的文廟歷史很悠久啊，經(jīng)歷了幾十次的重建，從宋朝時(shí)就有了這個(gè)文廟，那時(shí)不在這里，縣志都有啊，每次文廟的重建都是很不容易的。我們這些人也算是在這里讀過(guò)書(shū)（按：此處指文廟舊址上創(chuàng)辦的DH縣一中），有些文化吧，而且以前有點(diǎn)小職務(wù)當(dāng)小官啊，算是還有點(diǎn)兒能力吧，如果我們要是不重建起來(lái)，我們老祖宗這點(diǎn)好東西就沒(méi)了，也沒(méi)人記得了啊。”
除此以外，SRF也談到文廟重建動(dòng)議的緣起：
“S：沒(méi)有誰(shuí)具體提議啊，是大家的想法。
“問(wèn)：大家？沒(méi)有具體的負(fù)責(zé)人嗎？
“S：是這樣，以前我們就在這里讀書(shū)，23年的時(shí)候，文廟這里是DH縣立中學(xué)。后來(lái)，JJ中學(xué)遷到了這里，抗戰(zhàn)勝利后回到了QZ。52年這里就成了DH一中，校址一直在文廟。79年才被火燒毀的，一中的很多老師，以及縣里的很多老人兒都是在這里上學(xué)的，在文廟里讀書(shū)，看著文廟的消失啊，我們年輕時(shí)候的很多記憶都是和文廟相關(guān)的啊，如果你問(wèn)誰(shuí)辦的這事兒，（不好意思的笑）那就是我吧，以前在縣里擔(dān)任點(diǎn)兒小職務(wù)，所以就我來(lái)跑這些手續(xù)文件的事吧?！盵2]
從SRF的訪(fǎng)談中可見(jiàn)，首先，他們梳理了縣志，對(duì)文廟重修的歷史進(jìn)行了厘清；其次，他們對(duì)自身在文廟上過(guò)學(xué)的經(jīng)歷十分重視，認(rèn)為自身與文廟之間存在某種特別的關(guān)系，自己可以代表以文廟為象征的傳統(tǒng)文化；第三，他們?cè)诋?dāng)?shù)鼐哂幸欢芰?，可以將文廟發(fā)揚(yáng)光大。對(duì)縣志進(jìn)行梳理于DH文廟的重建具有非常的意義，它為DH文廟的重修提供了歷史的合法性，同時(shí)在地方精英的群體中延續(xù)并建構(gòu)了關(guān)于文廟和自身身份的集體記憶。
《DH縣志》里記載了文廟的多次重修。其中有一點(diǎn)值得注意，文廟無(wú)論毀于天災(zāi)、兵燹或是人禍，重修的主持者都是知縣或教諭、訓(xùn)導(dǎo)。教諭是“儒學(xué)府教授一人，訓(xùn)導(dǎo)四人。州，學(xué)正一人，訓(xùn)導(dǎo)三人?？h，教諭一人，訓(xùn)導(dǎo)二人，教授、學(xué)正、教諭，掌教誨所屬生員，訓(xùn)導(dǎo)佐之”。（《明史·職官志四》）可見(jiàn)，教諭和訓(xùn)導(dǎo)通常為科舉出身，是縣學(xué)中的官員，和現(xiàn)在學(xué)校的教師不同，是屬于官僚體系中的一員。但是，《DH縣志》記載，清乾隆時(shí)期開(kāi)始有鄉(xiāng)紳參與：“乾隆二十七年教諭朱仕玠倡修，三十二年教諭賴(lài)楫重修，四十三年洪水沖塌兩廡及明倫堂垣墻，紳士捐修，五十年教諭吳維新訓(xùn)導(dǎo)江云霆詳請(qǐng)率紳士大修至五十七年告成。道光元年，署縣艾榮模命紳士鄭吹笙、溫尚志等募捐重修并移建學(xué)署。同治六年邑紳李鴻章、郭尚品、鄭祥、鄭吹笙、陳煦、蘇邦翰、顏佩玉、蘇震東、郭尚瑩、郭為綱、郭棗梨、郭克明、鄧泰運(yùn)，總理吳熙春等重修?！?/p>
從縣志上記錄可以看出，鄉(xiāng)紳參與文廟（廟學(xué)）的重修意義非凡。第一，詳細(xì)記錄了每次重修以及重修的時(shí)間、主持重修的人員、歷時(shí)。第二，詳細(xì)列舉了重修的人名?？h志所記的同為國(guó)家祭祀的社稷壇、武廟等的重修，雖偶有提及重修的鄉(xiāng)紳，但詳細(xì)程度遠(yuǎn)不及文廟。由此可見(jiàn)，文廟的重修是攤派制的觀(guān)點(diǎn)不甚準(zhǔn)確。第三，縣志中其他民間祠祀的修建的記錄就更為簡(jiǎn)略，既無(wú)官方參與也少見(jiàn)鄉(xiāng)紳募資的記錄。因此，這里可以得出結(jié)論，首先鄉(xiāng)紳參與文廟的修建是一種自發(fā)的行為，是對(duì)向往已久的神圣事物的參與。其次，希望這種行為可以流傳后世，從縣志的所記之詳細(xì)可見(jiàn)一斑。清中期以后，因?yàn)閲?guó)家權(quán)力和力量的削弱，使得一直掌控在官方手中的文廟允許民間參與，這種參與如同對(duì)神圣性的分潤(rùn)。通過(guò)對(duì)文廟空間的建設(shè)，使得自身分潤(rùn)到了這種符號(hào)所代表的象征。此處的士紳不能完全等同于現(xiàn)代的地方精英，雖然他們?cè)谏鐣?huì)中所具有相似的社會(huì)地位和社會(huì)功能，所以，以SRF為主的DH地方精英在重修文廟的時(shí)候可能在潛意識(shí)中將自己與歷史中的士紳階層在身份上建構(gòu)了認(rèn)同，使自己的身份與士紳重合。由于文廟既是國(guó)家祀孔的廟宇也是國(guó)家設(shè)立的“廟學(xué)制”的場(chǎng)所，所以文廟成為了一種象征符號(hào)。這種符號(hào)既代表了被國(guó)家政治化和宗教化的儒家文化，又成為了中國(guó)古代士紳階層重要的身份和文化認(rèn)同所在。這種認(rèn)同在當(dāng)下的社會(huì)依然發(fā)揮著作用，這些地方社會(huì)的精英其主要的文化優(yōu)越性就是來(lái)自歷史和傳統(tǒng)。
中國(guó)的士紳階層與當(dāng)下所說(shuō)的地方精英是否還是一個(gè)群體，確實(shí)值得商榷，但是就這個(gè)群體在其所在的社會(huì)中所承擔(dān)的社會(huì)功能而言，實(shí)具有同一性。正如前所述，地方精英通常被理解為那些在政治上具有一定權(quán)力、在文化和道德上具有相當(dāng)聲望的人，以及在當(dāng)下社會(huì)中致力于社會(huì)公共事業(yè)的具有相當(dāng)財(cái)力的等方面占有較大優(yōu)勢(shì)的群體。故此，這些人可能不同于縣志上所記載的“鄉(xiāng)紳”“邑紳”，因?yàn)樗麄冊(cè)?jīng)的或是現(xiàn)有的官職不是科舉所得，在文化上和道德上的聲望可能不是來(lái)自縣學(xué)的儒家教育，但是在不同社會(huì)中無(wú)論是通過(guò)什么途徑獲得的這些，其具有文化影響力的結(jié)果確實(shí)具有相似性。在過(guò)去稱(chēng)其為“士紳”“鄉(xiāng)紳”，而今稱(chēng)之為“地方精英”。在中國(guó)，無(wú)論帝制是否解體，宗族是否存在，社會(huì)中都有這樣的一個(gè)群體，扮演著相似的社會(huì)角色，那么他們就具有一定的共性。這種共性會(huì)使該群體在社會(huì)中產(chǎn)生相似的身份認(rèn)同并承擔(dān)相似的社會(huì)功能。這種集體記憶和認(rèn)同會(huì)通過(guò)相似的社會(huì)情景中傳遞。故此，SRF等人在倡導(dǎo)文廟重修的時(shí)，梳理了縣志關(guān)于文廟學(xué)宮的內(nèi)容，考證了重修碑，厘清了文廟的歷史以及重修的歷程和次數(shù)。當(dāng)現(xiàn)在的文廟重修與縣志的情況相類(lèi)似時(shí)，他們的身份就與縣志上所記載的重修文廟的鄉(xiāng)紳的角色有一種不自主的重合。
當(dāng)這種身份重合時(shí)，這種對(duì)于文廟的歷史記憶和他們自身的經(jīng)歷、記憶也開(kāi)始重合，“我們所謂記憶的集體框架，就只不過(guò)成了統(tǒng)一社會(huì)中許多成員的個(gè)體記憶的結(jié)果、總和或某種組合”。[3]所以，文廟的神圣性不僅僅存在于這些地方精英的記憶中，也存在與社會(huì)賦予而且認(rèn)可的這種社會(huì)角色之中。當(dāng)象征著他們記憶和身份特殊性的符號(hào)消失的時(shí)候，他們希望通過(guò)重建神圣性來(lái)獲得他們的特殊性，因此，他們的記憶就會(huì)形塑他人的記憶，使這些地方精英的記憶外化，“集體框架恰恰就是一些工具，集體記憶可用以重建關(guān)于過(guò)去的意象”。[4]學(xué)者廖華生在類(lèi)似的研究中，將這種類(lèi)似的現(xiàn)象解釋為“婺源廟學(xué)的修建歷程不僅集中表現(xiàn)了該縣官紳之間在維護(hù)地方文化象征的一致性，還反映了在這一領(lǐng)域中的管理權(quán)由官府向士紳階層轉(zhuǎn)移的趨勢(shì)”。[5]該文章中以及縣志中所提及的鄉(xiāng)紳是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中所特有的一個(gè)群體，他們具有和政府不同的力量和權(quán)力。
如前所述，士紳是當(dāng)?shù)卣?、文化、?jīng)濟(jì)精英的代表。因此，在清中期后，士紳參與到了文廟的修建這一原因就值得思考了。有學(xué)者認(rèn)為是一種攤派的徭役行為，另有學(xué)者認(rèn)為是政府權(quán)力與地方權(quán)力的交替。例如廖華生解釋原因有二：一者“廟學(xué)本是生員們受業(yè)讀書(shū)之處，但這一制度似乎從來(lái)就沒(méi)有落實(shí)過(guò)。它的真正實(shí)際意義是朝廷教化禮儀的載體和地方士紳文化霸權(quán)的象征”；二者“地方公共事務(wù)只有在一定的權(quán)力關(guān)系下才能得到處理，在處理過(guò)程中又會(huì)產(chǎn)生新的權(quán)力關(guān)系，因而公共事務(wù)是地方社會(huì)各種權(quán)力實(shí)踐的主要載體，也是地方權(quán)力的來(lái)源之一”。[6]據(jù)此結(jié)論，首先，廟學(xué)不僅是朝廷教化禮儀的載體，更是儒學(xué)正統(tǒng)的載體，也是儒教信仰的載體。因此，對(duì)于文廟的參與不僅是地方士紳文化霸權(quán)的象征，應(yīng)該是士紳對(duì)于國(guó)家正統(tǒng)文化的參與。因?yàn)槲膹R所象征的儒教信仰和祭祀文廟所代表的國(guó)家權(quán)力，不是平民可以參與的。那么當(dāng)政府允許“紳修”時(shí)，是對(duì)其所處的階層的一種肯定，也是士紳階層儒家身份的構(gòu)建。其次，士紳階層對(duì)于文廟的重修體現(xiàn)了文廟神圣性，重修廟宇具有文運(yùn)上的功德。這是鄉(xiāng)紳階層對(duì)于文廟神圣性的分有，修建文廟的行為使士紳階層在當(dāng)時(shí)社會(huì)中具有獨(dú)特性，這種獨(dú)特性是由文廟在當(dāng)時(shí)社會(huì)的獨(dú)特的神圣性所賦予的。同理，當(dāng)代社會(huì)中的地方精英通過(guò)自身的記憶和認(rèn)同建構(gòu)了新的社會(huì)記憶，并通過(guò)這種身份的傳遞，將歷史中的文廟的神圣性通過(guò)“士紳—地方精英”這一模式傳遞。
二、地方文化精英身份的自證：精英記憶對(duì)社會(huì)記憶的形塑
我們?cè)倏匆欢卧L(fǎng)談?wù)洠?/p>
“問(wèn)：79年文廟就毀于大火啊，三十多年來(lái)已經(jīng)從人們的視野中，為什么選在這個(gè)時(shí)候重建呢？
“S：這個(gè)問(wèn)題啊，以前沒(méi)這個(gè)條件啊，其實(shí)我們這些人一直都想重建文廟啊，那時(shí)候批孔的余波還在啊，早提出來(lái)響應(yīng)的人少啊，現(xiàn)在形勢(shì)好了啊，縣里的領(lǐng)導(dǎo)也支持，而且這個(gè)社會(huì)都推崇孔子，推崇傳統(tǒng)文化啊，而且各地的文廟都在復(fù)興啊，我想是重建我們DH文廟的時(shí)候啊。
“問(wèn)：我看DH文廟建的非常漂亮，建廟的資金是？
“S：文廟總的經(jīng)費(fèi)是1700萬(wàn)元啊，都是民間集資的，不是政府出錢(qián)，但是政府很支持的呢，其實(shí)以前也是民間集資重修廟啊。
“問(wèn)：年輕人很多沒(méi)見(jiàn)過(guò)以前的DH文廟，有的也沒(méi)什么記憶了，他們?cè)谥亟ㄎ膹R這件事里表現(xiàn)的積極嗎？
“S：積極啊，很多年輕人都是聽(tīng)著老人講訴有關(guān)文廟的過(guò)去長(zhǎng)大的啊。（問(wèn)：通常講什么？）講文廟以前的樣子啊，我們?cè)谶@里讀書(shū)的故事啊，還有就是講孔子啊，講仁義啊，講道德啊，現(xiàn)在的年輕人越來(lái)越喜歡這些傳統(tǒng)文化的東西了，捐款也很積極啊?！?/p>
上面的訪(fǎng)談傳達(dá)出了兩點(diǎn)信息。一是文廟重建是老一輩人記憶的重現(xiàn)和延續(xù)，而年輕人對(duì)文廟的記憶來(lái)自上輩人的敘述。二是重建DH文廟的資金來(lái)源。
文廟重建是記憶的重現(xiàn)?！坝洃浀募w框架不是依循個(gè)體記憶的簡(jiǎn)單加總原則而建構(gòu)起來(lái)的：它們不是空洞的形式，是由來(lái)自別處的記憶填充；相反，集體框架恰恰就是一些工具，集體記憶可用以重建關(guān)于過(guò)去的意象，在每一個(gè)時(shí)代，這個(gè)意象都是與社會(huì)的主導(dǎo)思想相一致的?！彼?，這些文廟記憶的承載者，通過(guò)自身記憶的外化，對(duì)社會(huì)其他群體的集體記憶進(jìn)行刪減、修正，甚至是取代。雖然他們對(duì)文廟的記憶不是文廟本身，而是成為縣中學(xué)后的文廟，正如《通訊》中《我心中的DH文廟》文章所講述的文廟記憶只是中學(xué)的記憶，但是在重建文廟的時(shí)候，這種記憶從曾經(jīng)占用文廟的縣中學(xué)到文廟本身，再?gòu)奈膹R本身到文廟所承載的傳統(tǒng)文化（其實(shí)是指儒家文化，但是因?yàn)閭鹘y(tǒng)文化比儒家文化更廣泛，也更符合政府的意思，所以他們通常使用這種稱(chēng)謂，但是在聊天的時(shí)候，這些老人還是習(xí)慣用儒家文化），于是這些屬于地方精英的老人們所謂的文廟記憶被他們不自覺(jué)的修正。這些地方上具有政治地位的人（“精英”），在促成民意動(dòng)向一致的過(guò)程中扮演著十分重要的促進(jìn)角色?？疾焖麄?cè)诟鞣N公共場(chǎng)合中的發(fā)言和發(fā)表的文章可以發(fā)現(xiàn)，這些有助于認(rèn)識(shí)DH這個(gè)地方的文化認(rèn)同和集體記憶的走向?！凹热粴v史是認(rèn)同的話(huà)語(yǔ)，誰(shuí)‘擁有’或占有過(guò)去的問(wèn)題就是一個(gè)誰(shuí)擁有能力在給定的時(shí)間和空間上識(shí)別他或她自己和他人的問(wèn)題”。[7]相對(duì)于此，年輕人對(duì)于文廟的記憶來(lái)自于家里長(zhǎng)輩的敘述，“人們通常正是在社會(huì)之中才獲得了他們的記憶的。也正是在社會(huì)中，他們才能進(jìn)行回憶、識(shí)別和對(duì)記憶加以定位”。[8]這些在文廟讀過(guò)書(shū)的老人在講述的文廟時(shí)會(huì)不自主的進(jìn)行修飾，強(qiáng)調(diào)其中的文化內(nèi)涵和對(duì)社會(huì)的獨(dú)特作用，這使得文廟的重修得到了當(dāng)?shù)馗髂挲g段的支持。
文廟的資金來(lái)自民間資助的集資?！锻ㄓ崱分忻恳黄诙荚敿?xì)列出了捐獻(xiàn)錢(qián)物的名單，從政府干部到普通民眾，其名為《DH縣文廟重建芳名錄》，這種形式似乎與修建佛教廟宇的功德碑有相似之處，因此，這種對(duì)于捐錢(qián)修廟的記憶也使得文廟在籌建之處就有了神圣性，而政府捐款的列出，使得文廟具有合法性，這種合法性既包括文化也包括宗教層面。故此，政府的支持可以讓文廟的重建具有官方的合法性。從訪(fǎng)談中不難分析出，文廟對(duì)于SRF這批老先生而言是青年時(shí)代的集體記憶，參與動(dòng)議文廟重建的群體主要是知識(shí)精英或政治精英。
綜上所述，DH文廟的修建首先是由當(dāng)?shù)氐牡胤骄⑼ㄟ^(guò)梳理縣志產(chǎn)生了和歷史上與文廟密切相關(guān)的士紳階層的身份認(rèn)同，強(qiáng)化了自身與文廟的集體記憶，再通過(guò)集體記憶的外化形成了社會(huì)上關(guān)于文廟的社會(huì)記憶，這種社會(huì)記憶中所保存的歷史合法性被神圣化成為新建文廟神圣性的來(lái)源。
三、地方文化精英的神圣化敘事：通過(guò)神圣化歷史建構(gòu)神圣空間
一個(gè)神圣空間的建構(gòu)往往基于各種靈異事件、顯靈事跡以及歷史上的神圣性的遺存。例如宣稱(chēng)此地有異象、掘出古碑、將神像提前放置于正在建造的廟宇中，增加神圣空間的存在感，以及神像帶來(lái)的神異傳說(shuō)。[9]而文廟作為歷史上儒家文化的正統(tǒng)的象征，國(guó)家祭祀的構(gòu)成部分，其中鮮有這種民間習(xí)慣的靈異敘述。
作為地方精英的SRF等人通過(guò)給自己重建DH文廟的行為找到了身份上的合法性，但是這種合法性的神圣性是屬于這個(gè)特定的群體。因此，類(lèi)似于SRF的人心里產(chǎn)生的神圣性并不能完全通過(guò)他們的集體記憶輻射到整個(gè)社會(huì)。要像輻射到整個(gè)社會(huì)，需要形成一個(gè)新的被神化了的敘事?！吧鐣?huì)表述的形式是通過(guò)某種觀(guān)念、某個(gè)圖示，或某種姿勢(shì)、某個(gè)事物的符號(hào)反映出來(lái)的?！盵10]在福建，社會(huì)中保留了很多民間信仰中的神靈和各種香火鼎盛的廟宇。在調(diào)研期間，筆者曾有疑問(wèn)，DH人在集資修建文廟的時(shí)候與出資修建其他的，例如地頭公的廟宇在修建心態(tài)上有什么區(qū)別。依SRF的訪(fǎng)談所見(jiàn)，雖然他強(qiáng)調(diào)文廟的重建是一代人集體記憶的結(jié)果，但是在調(diào)研中依然可以聽(tīng)到一些傳說(shuō)：文廟這個(gè)地方雖然不是原址，但是和原來(lái)的文廟，“同龍脈、同方向，踞鳳冠、俯龍津……古廟重光、鳳凰于飛，為DH縣增添祥瑞之氣?！盵11]
民間信仰保存的相對(duì)較好，因此，福建人有出資建廟的傳統(tǒng)，而且在此間表現(xiàn)的甚為積極。所以筆者曾經(jīng)思考過(guò)，DH人修建文廟可能與修建其他的地頭公廟之類(lèi)的民間神靈的廟宇無(wú)本質(zhì)區(qū)別。所以在調(diào)研中試探的詢(xún)問(wèn)這個(gè)問(wèn)題。當(dāng)?shù)氐木用駝t說(shuō)的更為直接：“文廟建起來(lái)好啊，建起來(lái)又文氣啊，我們DH以前出了很多的名人，大知識(shí)分子哩，而且文廟這里風(fēng)水好啊，以后DH縣就不一樣啦。所以沒(méi)事我就來(lái)看看幫幫忙啊，以后對(duì)子孫也有好處?！保?，57歲）
在DH文廟重建的《通訊》中，有關(guān)于文廟歷史關(guān)于風(fēng)水的文章《文廟佚事（一）》《瑞蓮兆》，所記的趣聞已經(jīng)成為了當(dāng)?shù)孛癖娦闹嘘P(guān)于文廟的新傳說(shuō)。[12]故此，對(duì)于歷史的梳理和認(rèn)可已經(jīng)成為文廟神圣化的背景。
綜上所述，DH文廟的修建首先是由當(dāng)?shù)氐牡胤骄⑼ㄟ^(guò)梳理縣志產(chǎn)生了和歷史上與文廟密切相關(guān)的士紳階層的身份認(rèn)同，強(qiáng)化了自身與文廟的集體記憶，再通過(guò)集體記憶的外化形成了社會(huì)上關(guān)于文廟的社會(huì)記憶，這種社會(huì)記憶中所保存的歷史合法性被神圣化成為新建文廟神圣性的來(lái)源。
注釋?zhuān)?/span>
[1] 參見(jiàn)孔飛力：《中華帝國(guó)晚期的叛亂及其敵人中華帝國(guó)晚期》，謝亮生等譯，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1990年版，第2-5頁(yè)。
[2] 摘自SRF訪(fǎng)談。根據(jù)學(xué)術(shù)慣例，有關(guān)人名地名使用字母代號(hào)。
[3] [法]哈布瓦赫：《論集體記憶》，畢然等譯，上海人民出版社2002年版，第70頁(yè)。
[4] [法]哈布瓦赫：《論集體記憶》，畢然等譯，第71頁(yè)。
[5] 廖華生：《官府、士紳與廟學(xué)的修建——明清時(shí)期婺源廟學(xué)的個(gè)案考察》，《中國(guó)社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究》2008年第2期。
[6] 廖華生：《官府、士紳與廟學(xué)的修建——明清時(shí)期婺源廟學(xué)的個(gè)案考察》，《中國(guó)社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究》2008年第2期。
[7] [美]喬納森·弗里德曼：《文化認(rèn)同與全球性過(guò)程》郭建如譯，商務(wù)印書(shū)館2003年版，第48頁(yè)。
[8] [法]哈布瓦赫：《論集體記憶》，畢然等譯，第68-69頁(yè)。
[9] 段玉明：《從空間到寺院——以開(kāi)封相國(guó)寺的興建為例》，《世界宗教研究》，2004年第3期。
[10] [法]哈布瓦赫：《論集體記憶》，畢然等譯，第68-69頁(yè)。
[11] SRF：《文廟軼聞》，《DH縣文廟復(fù)建簡(jiǎn)訊》第3期，2012年7月印行。
[12] 《DH縣文廟復(fù)建通訊》第3期，2012年7月印行。
責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)
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