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光明日報國學周刊編者說明：本刊于2009年12月7日刊登了梁濤先生題為《論國學研究的態(tài)度、立場與方法——評劉澤華先生王權主義的“國學觀”》的爭鳴文章，同時摘要轉載了劉澤華先生發(fā)表于《歷史教學》（高校版）的文章《關于倡導國學幾個問題的質疑》。這兩篇文章引起了廣大讀者的熱議，紛紛來電、來函、來稿，表達意見，參與討論。張分田先生的文章對梁濤先生文章提出了商榷；而吳光先生的文章則是對張分田先生文章的再商榷。這樣安排為的是便于讀者及時、全面地了解爭鳴雙方的觀點。特此說明。 ——編者


 “民貴君輕”是帝制的統(tǒng)治思想 
——從當下的“國學觀”之爭談起 
 作者：張分田　(南開大學歷史學院) 


　　前不久,《光明日報》“國學”版在“國學爭鳴”欄目刊載了一篇批評劉澤華先生的文章,引起廣大教師的熱議。我覺得開展相關討論,這是一件很好的事情。文中涉及學界分歧的一個核心問題,值得深入討論。 

　　就專業(yè)屬性而言,我是中國傳統(tǒng)文化的研究者,因而贊成弘揚優(yōu)秀文化傳統(tǒng),主張深化儒學研究,希望國家有關部門加大對中國古代思想文化研究的支持力度。同時,我們所肩負的學術責任還有其特殊性,這就是必須以求實的精神,充分做足反思傳統(tǒng)、發(fā)掘精要的學術工作,為人們提供比較準確的知識和比較可靠的智慧,促使中華民族形成全面的歷史記憶。 

　　以“和諧”為例,我們至少要如實地告訴人們三句話:一是中華先民十分重視和諧問題,確實應當發(fā)揚這一優(yōu)良傳統(tǒng)。二是中國古代的和諧論有其特定的思維邏輯與歷史內容,許多成分與現(xiàn)代社會格格不入。三是世界上所有民族的文化都重視和諧,這并不是中華文化所獨有的。諸如“仁義”、“禮儀之邦”之類亦可類推。只有這樣做才可以避免由于偏見而導致對本民族文化的盲目頌揚。如果良好的愿望與宏大的理想沒有建立在求實與務實的基礎之上,會有程度不同的片面性。片面性雖人人難免,但以盡量減少為上。 

　　有一類說法很常見:離開了儒學,中華民族就喪失了精神家園。這種說法經不起歷史的檢驗。在儒學誕生之前,中國已經躋身“文明古國”之列,而當代中國的崛起,恰恰得益于儒學的邊緣化。夸大儒學現(xiàn)代價值的各種觀點既缺乏歷史感,又缺乏現(xiàn)實感,也違背了孔子之學的真諦。求實精神的不足是造成這類學術現(xiàn)象的思想根源。許多學者之所以致力于批評儒學的陰暗面,其目的之一就是要揭示被現(xiàn)代崇儒者所遮蓋的東西,展示一幅歷史圖景的另一面,防止人們由于誤導而將“弘揚優(yōu)秀文化傳統(tǒng)”與“弘揚儒學”畫上等號。 

　　儒家是否尊君?這原本是不成問題的問題。且不說司馬談《論六家要旨》將“序君臣父子之禮”視為儒家的特長,只需在《四庫全書》上檢索一下“尊君”或“君尊”,就不難發(fā)現(xiàn)“尊君親上”、“尊君親親”是儒家經典的核心命題。儒家對禮儀、禮義、仁義解讀的基本點始終沒有脫離這個命題,“儒家尊君”可謂鐵案如山的判詞。如果儒學與君主制度不相匹配,它有資格成為帝制的國學嗎? 

　　近代以來,由于對儒學現(xiàn)代價值的看法相互對立,于是儒學的本質屬性成了辯論的焦點。圍繞民本思想展開的“反專制”與“專制”之爭最為典型。夸大儒學現(xiàn)代價值的學者反復引述“民惟邦本”、“民貴君輕”、“從道不從君”,聲稱這是“對專制的批判”。他們有意無意地回避儒家經典中將最高權力賦予君主的制度性命題。諸如《論語》記述孔子的“禮樂征伐自天子出”,《孟子》引述孔子的“民無二王”,《中庸》引述孔子的“非天子,不議禮,不制度,不考文”等等。只要對照一下政治學專業(yè)的大本教科書,就不難判定這種制度設計屬于“專制政體”范疇。  
　　這類學者大多有良好的愿望。但是,事實搞錯了,判詞還準確嗎?判詞不準確,宏論還可靠嗎?當今眾多弘揚儒學的文字,不僅少了一點求實精神,也違背了孔子之學的真諦。正是由于這個緣故,他們張揚的“歷史價值”多為不實之論,議論的“當下意義”往往更為虛夸不實,設計的“現(xiàn)代路徑”則實屬歧途。這種做法不利于中華民族形成真正的文化自覺、文化自信、文化自立。 

　　分析理論結構是思想史研究最基本的方法。針對那些故意造成“結構性信息缺失”的現(xiàn)代崇儒者,許多學者分別使用了“陰陽組合結構”、“比翼雙飛”、“和諧統(tǒng)一”、“極吊詭的整體”等提法,旨在形成比較完整的事實陳述,證明儒家的尊君與重民并行不悖,進而在揭示本質的前提下,發(fā)掘積極因素。 

　　在借鑒并發(fā)揮一批前輩學者的研究思路的基礎上,我注重分析思想體系和命題組合,逐一考察個案,以事實證明“尊君——罪君”的理論結構普遍存在。除無君論者外,中國古代著名思想家的著作無一例外。因此,我稱之為中國傳統(tǒng)政治思維的“文化范式”。 

　　“民貴君輕”是中國古代最精彩的思想命題之一,其核心理念是:在政治權力本原的意義上,民眾比君主更重要。正是對這個命題的深入研究,使我認識到一個更精彩的“立君為民”命題。儒、道、墨、法等重要學派普遍認同這個命題,其中法家的理論貢獻尤為突出。慎子的“立天子以為天下”和商鞅的“為天下位天下”就是孟子“民貴君輕”的理論先導。據(jù)此,我不僅找到重新認識中國古代政治理論體系的突破口,而且也看到了現(xiàn)代崇儒者的眾多說法與歷史事實相悖。 

　　在宋元明清,寫有“民貴君輕”的《孟子》是官方學說的主要載體。面對陳獨秀、胡適等不是民主的斷語,現(xiàn)代崇儒者固執(zhí)是民主或反專制的論點。他們不僅一再強調先秦儒學的民主精神被后儒和帝王篡改、閹割、壓制,還常常以明太祖刪節(jié)《孟子》為重要論據(jù)。但是,這種說法經不起事實的檢驗,這里僅舉三類事例。 

　　一是明太祖曾命人將《大學衍義》“大書揭之殿兩廡壁”。這部“帝王之學”是宋、元、明、清皇帝與皇子的必讀書,其中有專門闡釋孟子“民貴君輕”的段落。 

　　二是眾多皇帝認同“君為輕”。例如,漢高祖認同的“王者以民人為天”,隋煬帝標榜的“非天下以奉一人,乃一人以主天下”,唐太宗論證的“君依于國,國依于民”等,都將民眾置于相對重要的地位。許衡依據(jù)“民為重,君為輕”論朝政,元世祖大加贊賞。元英宗告誡臣下:“朕思之,民為重,君為輕,國非民將何以為君?”明成祖恢復《孟子》原貌,頒行《四書大全》,御制《大學衍義贊文》。丘濬著《大學衍義補》,引據(jù)“民貴君輕”論說治平之道。明孝宗、明神宗為之作序,下旨刊行?？滴醯圩馁潛P文天祥依據(jù)“君為輕”擁立宋端宗“實千載忠臣之語”。乾隆帝曾吟誦“藐予小子識君輕”和“自昔識君輕”的詩句。在《欽定四庫全書》中,“民為貴”、“民為重”、“君為輕”之類的字眼不勝枚舉。 

　　三是科舉考試要求通曉民重君輕。例如,明朝隆慶進士黃洪憲的科舉制文《邠人曰》寫有“民為貴,社稷次之”。萬歷丙戌會試會元袁宗道的策試答卷,申說“帝天之命,主于民心”,闡釋“天為民立君,君為天重民”,主張君主“不敢一念一事,自先而后民,自貴而賤民,自勇而弱民,自智而愚民”,還以激切的文字抨擊“靡所顧忌”、“恣行胸臆”的暴君。這份答卷博得考官們的激賞,寫出“必雅抱忠忱,期攄匡翼者”的評語。天啟四年舉人艾南英題為《民為貴》的科舉制文依據(jù)“天為民而立天子”,深入解讀“民貴君輕”。黃洪憲、艾南英的文章均收入清乾隆帝下令編纂的《欽定四書文》,以作為衡文繩尺。由此不難理解,為什么自從《孟子》被列為科舉考試必讀書之后,朝堂之上、著述之中援引“民貴君輕”及其基本思路的事例越來越常見。在特定情境下,朝臣們甚至會依據(jù)“君為輕”而另立皇帝。 

　　沿著這個線索,我發(fā)現(xiàn)一批重要的儒學命題始終處于統(tǒng)治思想的核心地位,構成官方學說的理論基礎。諸如被說成“反專制”的“天民相通”、被說成“人民主體”的“民心即天心”,被說成“非程序民權”的“湯武革命”,被說成“民主思想”的“天下為公”等等。只須大致翻檢一下《欽定四書文》就不難發(fā)現(xiàn),凡是想走科舉仕途的人都必須弄懂這些道理。 

　　由此可見,官方學說不僅沒有將這類命題視為異端邪說,反而將其奉為至理名言。試想，如果皇帝們張揚“君為輕”只是為了裝裝樣子,又何必一而再、再而三地將它用作旨在選拔官員的科舉考試,以制度化的方式制造共識?難道帝制的統(tǒng)治者能夠高明到敢于用對帝制具有顛覆性的思想成批量地培養(yǎng)忠于朝廷的政治精英? 

　　面對上述事實,我們還能輕易地斷言儒家反抗王權,批判專制嗎?還能輕信那些“著力突顯、提倡傳統(tǒng)文化的正面價值”的簡單做法嗎? 

　　我的學術心得是:更為深入的研究必須直面“立君為民”、“民貴君輕”可以與帝制相匹配這一重大的歷史現(xiàn)象,以期對儒學與帝制做出客觀、全面、準確的認識和判斷。這項研究直接關系到能否科學地認識與恰當?shù)卦u估中國古代政治文明及相關的思想文化現(xiàn)象,進而為探索建設中國現(xiàn)代政治文明的正確途徑提供可靠的學術資源。 

　　良性的學術互動總是有益于學術發(fā)展的。但是,持不同見解的學者必須強化以事實明道理的學術準則。我們愿與持不同觀點的學者共勉。 

原載于2010-01-18光明日報