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      1. 【左亞文】怎樣看待作為民間信仰的祭祀?

        欄目:快評(píng)熱議
        發(fā)布時(shí)間:2016-10-01 11:11:21
        標(biāo)簽:

         

         

        怎樣看待作為民間信仰的祭祀?

        原標(biāo)題:中國民間信仰及其內(nèi)在邏輯

        作者:左亞文(武漢大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授,博士生導(dǎo)師,哲學(xué)博士)

        來源:《中國鄉(xiāng)村發(fā)現(xiàn)》,黃建國 劉建武 朱有志主編,湖南人民出版社

        時(shí)間:孔子二五六七年歲次丙申八月廿九日甲寅

                   耶穌2016年9月29日


         

         

         

        資料圖

         

        中國民間信仰是不是一種宗教,如何看待這種信仰?

         

        長期以來,有一種很流行觀點(diǎn),就是認(rèn)為中國人不信宗教,因而沒有真正的信仰。這種觀點(diǎn)是武斷和淺薄的。近年來,通過對(duì)中國民間信仰的理論和實(shí)證研究,學(xué)術(shù)界已有越來越多的人士承認(rèn)中國民間信仰的客觀實(shí)在性和重要性,有些學(xué)者甚至提出中國的民間信仰實(shí)質(zhì)上就是中國宗教,可以名之為“中華教”或“華人教”、“民間宗教”、“中國宗教”、“非制度化宗教”、“宗法性傳統(tǒng)宗教”等。盡管這種觀點(diǎn)還在討論中,但中國民間信仰的存在卻是一個(gè)客觀實(shí)在,不管你承認(rèn)與否,它都?xì)v史地存在著,并將繼續(xù)存在下去。正如弗洛姆所說:“人在信仰中存在,而非占有信仰?!保ㄞD(zhuǎn)引馬斯洛等《人的潛能和價(jià)值》,華夏出版社1987年版,第343-344頁)對(duì)于中華民族來說,問題不在于有無信仰,而在于這種信仰何以會(huì)以獨(dú)特的“民間信仰”的形式而存在。

         

        “民間信仰”這個(gè)概念據(jù)說是日本學(xué)者首先提出來的。日本東京帝國大學(xué)宗教學(xué)教授姊崎正治于1897年在其《中澳的民間信仰》一書中正式提出了這一概念,其意是指在日本民間廣泛存在的與正統(tǒng)組織化宗教相異的信仰形式,這種形式既包含了原始的自然崇拜,也滲透了組織化宗教的影響。由于“民間信仰”這一概念較深刻地反映了東亞社會(huì)廣大民眾宗教信仰的特點(diǎn),因而很快被引入中國,并逐漸成為研究中國民間繁雜宗教現(xiàn)象的一個(gè)基本范式。

         

        中國雖然不是一個(gè)宗教的國度,但民眾卻不缺少宗教信仰;雖然絕大多數(shù)中國人包括中國的知識(shí)分子沒有明確的宗教歸屬,但卻似乎比任何民族更篤信神靈。自有文字記載的歷史來看,中國的先民自古就信奉和祭祀天地神靈。據(jù)傳虞舜在受禪于唐堯時(shí),就在堯之大祖廟用“類祭”、“禋祭”、“望祭”等儀式祭祀上帝、四時(shí)以及山川和群神?!八令愑谏系郏氂诹?,望于山川,遍于群神?!保ā渡袝虻洹罚┳詧?、舜、禹至夏、商、周三代,上至王公貴族,下至庶民百姓,都要遵照嚴(yán)格的等級(jí)禮制按時(shí)祀天祭祖,乃至對(duì)日月星辰、風(fēng)雨寒暑、社稷山川進(jìn)行祭祀。從上古時(shí)代起,中國人就認(rèn)定祖先逝世后即進(jìn)入鬼神的世界,其中帝王之神則與天并列,故祭祖和祀天并重,大約從周代開始,干脆把祭祖祀天合在一起進(jìn)行,“我將祀文王于明堂以配上帝”(《詩周頌我將序》),此所謂“祀祖配天”。在先秦,國家對(duì)于自天子以至庶人各個(gè)階層祭祀活動(dòng)的對(duì)象、種類、規(guī)模、場(chǎng)所、方法等都有嚴(yán)格的規(guī)定,例如,祭祀的種類有廟祭、效祭、社祭,但其宗廟的多寡、立社的名稱、祭祀的范圍在各個(gè)等級(jí)之中卻有所不同:天子可立七廟,諸候立五廟,大夫立三廟,上士立二廟,中士和下士立一廟,庶士和庶人不立廟;天子為天下人立社叫太社,諸候?yàn)榉鈬鴥?nèi)百姓立社叫國社,大夫以下的人聚成百家以上立一社,叫置社;庶士以上的人可在宗廟祭祀先祖,而庶士及庶人只能在家舉行祭祀,但不同階層的人都可到各自的“社”參加祭祀土地神的活動(dòng)。秦漢之后,由于普遍實(shí)行郡縣制,地方性的宗廟被取消,但廣大民眾原來基于封建領(lǐng)主的人身依附關(guān)系得到了一定程度的解除,其自主從事宗教信仰和祭祀活動(dòng)的權(quán)力和積極性得到加強(qiáng)。同時(shí),由于佛教的傳入和道教的創(chuàng)立,中國的民間信仰的內(nèi)涵也大為豐富。這一切反而造成了中國民間信仰在秦漢之后更為多樣的發(fā)展和普遍繁盛的局面。這主要表現(xiàn)在民間祖先信仰和祭祀更趨活躍,幾乎每個(gè)姓氏家族都修建了自己的宗祠,供本家族的成員進(jìn)行集體祭祀活動(dòng)。各個(gè)城鎮(zhèn)、村落都建造了自己的城隍廟、土地廟,還有各種形式的廟宇、道觀、寺院等遍布城鄉(xiāng),為人們從事多種祭祀活動(dòng)提供了廣泛的場(chǎng)所??梢哉f,在世界上,還沒有哪一個(gè)國家哪一個(gè)民族像中華民族建造了如此之多的神廟供人們進(jìn)行宗教祭祀活動(dòng),也沒有哪一個(gè)國家哪一個(gè)民族像中華民族從事著如些復(fù)雜多樣的宗教祭祀活動(dòng)。

         

        綜觀中國民間包羅萬象的各種祭祀活動(dòng),其內(nèi)容和形式并不是雜亂無章的,而是有著內(nèi)在的邏輯聯(lián)系。這主要表現(xiàn)在如下幾個(gè)方面:

         

        其一,在祭祀的對(duì)象上,其內(nèi)容可劃歸為上天和祖先兩個(gè)基本系列。中國人是泛神論者,相信萬物皆有神靈,人死后亦進(jìn)入鬼神世界。在這個(gè)神靈世界中,“天”是最高的主宰,屬至上神,它不僅統(tǒng)治著鬼神的世界,也支配著人類社會(huì)和宇宙萬物。然而,對(duì)于人類的每個(gè)個(gè)體和家庭來說,其祖先神靈是最為親近和更為可靠的,而其他神靈則較為疏遠(yuǎn)一些。因此,中國人按照與自身關(guān)系的遠(yuǎn)近把整個(gè)統(tǒng)一的神靈世界劃分為“天”與“祖”兩個(gè)系列,于是,祀天祭祖二神崇拜就構(gòu)成了中國人宗教信仰的基本形態(tài)。從歷史的發(fā)展來看,在這種獨(dú)特的宗教信仰的基本形態(tài)中,其中祭祖、崇祖既是基礎(chǔ)和本質(zhì)的東西,又是主要的載體,而祀天、敬天則是演化和派生出來的一種觀念,它歷來都附著于祭祖和崇祖的活動(dòng)和禮儀之中。正如美國學(xué)者J·L·斯圖爾特在對(duì)中國傳統(tǒng)文化作了細(xì)致考察所說的:“祖先崇拜事實(shí)上才是中國的真正的宗教?!?/p>

         

        其二,在祭祀的主體上,按照國家的行政隸屬關(guān)系可劃分為不同的層級(jí)。先秦時(shí)期,祭祀活動(dòng)從上至下由天子、諸候、大夫、士和庶人分別掌管。秦之后,由于實(shí)現(xiàn)郡縣制,其祭祀的政府主體就由天子以及各級(jí)官吏擔(dān)任。在民間,其基本的祭祀主體是廣大的農(nóng)民群眾,他們所從事的私人祭祖或祀神活動(dòng)完全遵循傳統(tǒng)習(xí)俗自發(fā)而為,但宗祠或地區(qū)性的大型集體祭祀活動(dòng)則由家族首領(lǐng)和地方會(huì)首出面組織和主持。至于國家的祭祀天地的活動(dòng),是為天子的特權(quán),秦漢之際,天子主要通過封禪和郊祭來祭祀天帝,秦漢之后,祭天和祭地同時(shí)進(jìn)行,其儀式更為隆重和繁瑣。明永樂年間,在北京南效還專門建造了天壇供祭天之用。各級(jí)官吏除祭祀所屬“縣社”之外,還要按照當(dāng)?shù)亓?xí)俗參加本管轄區(qū)域內(nèi)的大型祭祀活動(dòng),以祈求一方平安。由此可見,除了天子的各種祭祀活動(dòng)屬于官方行為之外,中國民間的宗教祭祀活動(dòng)基本是自發(fā)的,但又不是無序的,而是自組織的。這種自組織主要表現(xiàn)在其祭祀活動(dòng)是嚴(yán)格按照相沿已久的習(xí)俗和禮儀進(jìn)行的,而且有十分明確的祭祀主體。

         

        其三,在祭祀的性質(zhì)上,按照神靈的屬性可區(qū)分為不同的種類。與西方的一神教不同,中國的宗教神靈除了至高無上的“天”之外,其他的神祗都屬于有限的特殊神。如風(fēng)神、水神、山神、海神、門神、灶神、土地神以及其他的動(dòng)植物神和行業(yè)神,都屬于擔(dān)負(fù)特定職能的神祗,只能給人們提供某一方面的護(hù)佑。但有些地方社神,卻被演化和升格為具有多種社會(huì)職能的地區(qū)守護(hù)神。由于在整個(gè)封建社會(huì),祭祀至上神“天”乃為天子的特權(quán),民間不得擅自祭祀,這種神權(quán)壟斷狀況一方面造成了民間信仰實(shí)用性的不斷強(qiáng)化,致使原始的自然崇拜難以得到揚(yáng)棄和升華;但另一方面也有利于多神信仰在民間的和平共處和共同發(fā)展,不致發(fā)生像西方那樣的宗教沖突和戰(zhàn)爭(zhēng)。

         

        各種祭祀活動(dòng)是信仰的載體,是一定宗教信仰的外在物化形式。透過它我們看到這種扎根于民眾生活、內(nèi)存于民眾精神世界的信仰是如此之深厚,無論是外來的佛教、基督教、伊斯蘭教,還是自創(chuàng)的道教,都不曾動(dòng)搖過它的地位。甚至號(hào)稱史無前例的“文化大革命”其毀滅性的破壞,也未能真正摧毀它。改革開放之后,民間信仰迅速復(fù)興起來,真可謂“野火燒不盡,春風(fēng)吹又生”。這種現(xiàn)象再次證明了一個(gè)客觀規(guī)律,信仰是人的精神生命,一個(gè)民族的信仰就是其內(nèi)在的“活的靈魂”,它如同遺傳基因一樣通過這個(gè)民族的世代相傳而得以延續(xù),而不因個(gè)體的消亡而消亡。因此,對(duì)于信仰特別是一個(gè)民族的信仰來說,我們是無法用一種外在的強(qiáng)制力量來將其從人們的精神中加以消滅的,外在的強(qiáng)力只能消滅人的肉體,而無法消滅人的信仰,信仰的存在和改變是一個(gè)遵循其內(nèi)在固有的邏輯而緩慢演化的過程。

         

        責(zé)任編輯:姚遠(yuǎn)

         

         

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