【鄭任釗】《公羊傳》復(fù)仇論要義
《公羊傳》復(fù)仇論要義
作者：鄭任釗（中國社科院歷史所副研究員）
來源：《齊魯文化研究》（齊魯書社2013年出版）
《春秋公羊傳》是一部傳解《春秋》的著作，在《春秋》三傳中乃至儒家經(jīng)典中具有鮮明的特色。它并不執(zhí)著于《春秋》中記載的史實，而是注重發(fā)揮《春秋》的“微言大義”，力圖揭示其中所蘊涵的孔子的政治觀念和社會理想，以獨特的詮釋路徑闡發(fā)出許多在先秦儒家中獨樹一幟、對后世影響深遠的理論。
漢代何休在解詁《公羊傳》的時候就提到《公羊傳》“多非常異義可怪之論，說者疑惑”，《公羊傳》的這些非同尋常、異于常理的理論，在公羊?qū)W昌明的漢代，就已經(jīng)讓很多公羊經(jīng)師困惑不已。而復(fù)仇論就是《公羊傳》這些獨特理論中的一個。唐代徐彥《公羊疏》在解釋何休所說的“非常異義”的時候，就是舉的“莊四年，齊襄復(fù)九世之仇而滅紀”的例子來說明的。
《公羊傳》的復(fù)仇論，被后世總結(jié)為“大復(fù)仇”。所謂“大復(fù)仇”，就是以復(fù)仇為大，這里的“大”與“大一統(tǒng)”的“大”同義。所以“大復(fù)仇”即推崇復(fù)仇。筆者以為，《公羊傳》的復(fù)仇論可以概括為以下幾點要義。
一、君父之仇必報
隱公十一年“冬，十有一月壬辰，公薨”，《公羊傳》：“何以不書葬？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不書葬？《春秋》君弒，賊不討，不書葬，以為無臣子也。子沈子曰：‘君弒，臣不討賊，非臣也。不復(fù)仇，非子也。葬，生者之事也?！洞呵铩肪龔s，賊不討，不書葬，以為不系乎臣子也?！?/p>
“臣不討賊非臣，子不復(fù)仇非子”是《公羊傳》揭示出來的一條《春秋》大義，也就是強調(diào)君父之仇必報，以復(fù)君父之仇為臣子不可推卸的責任和義務(wù)。隱公被弒書薨不書葬，《公羊傳》認為這是因為魯國臣子未能為君復(fù)仇，臣子不為君父復(fù)仇就失去了作為臣子的資格，而禮葬君父是臣子之事，魯國已經(jīng)沒有臣子，葬事無所依托，所以只能隱而不書。
莊公四年“公及齊人狩于郜”，《公羊傳》：“公曷為與微者狩？齊侯也。齊侯則其稱人何？諱與仇狩也，前此者有事矣，后此者有事矣，則曷為獨于此焉？譏于仇者將壹譏而已。故擇其重者而譏焉，莫重乎其與仇狩也。于仇者則曷為將壹譏而已？仇者無時焉可與通，通則為大譏，不可勝譏，故將壹譏而已，其馀從同同?！?/p>
魯莊公與齊襄公一起狩獵，齊襄公被記成了齊人，好像就是一個地位低微的人一樣。《公羊傳》認為這是避諱魯莊公與仇人一起狩獵。魯莊公的父親魯桓公是被齊襄公殺害的，齊襄公就是魯莊公的殺父仇人，莊公不僅不報殺父之仇，居然還與仇人狩獵。而魯莊公與齊襄公接觸的事情在此前和此后都有發(fā)生，為什么只在這里進行隱諱呢？《公羊傳》解釋說，與仇人根本是不能夠進行交往的，交往就要予以譏斥，而魯莊公卻多次與齊襄公交往，已經(jīng)譏斥不過來了，只能選擇最重的一次進行譏斥，顯然沒有比跟仇人一起狩獵更為惡劣的了。
《公羊傳》這里進一步提出了“仇者無時焉可與通”的原則，任何時候都不能與仇人交往，表達了必須與仇人不共戴天的立場。
《公羊傳》還強調(diào)復(fù)仇的“誠心至意”，臣子為君父復(fù)仇必須是內(nèi)心油然而生的一種使命感。莊公九年“八月庚申，及齊師戰(zhàn)于乾時，我?guī)煍】儭?，《公羊傳》：“?nèi)不言敗，此其言敗何？伐敗也。曷為伐??？復(fù)仇也。此復(fù)仇乎大國，曷為使微者？公也。公則曷為不言公？不與公復(fù)仇也。曷為不與公復(fù)仇？復(fù)仇者在下也?！?/p>
莊公九年，魯莊公伐齊，終于開始了復(fù)仇?！豆騻鳌氛f“內(nèi)不言敗”，即《春秋》對于魯國軍隊的戰(zhàn)敗一般是避諱不書的。事實上莊公九年的“我?guī)煍】儭币驳拇_是《春秋》唯一記錄的魯軍之敗，因此就極為特殊。《公羊傳》認為這是因為乾時之戰(zhàn)是復(fù)仇伐齊，雖敗猶榮，所以被記錄下來，即何休所說的“復(fù)仇以死敗為榮，故錄之”（《公羊解詁》莊公九年）。既然如此，那莊公就應(yīng)當受到褒揚才是，但《公羊傳》卻沒有給予絲毫的贊許，反而表明了“不與公復(fù)仇”的態(tài)度。乾時之戰(zhàn)實際上是莊公親率大軍，《春秋》卻故意不提莊公，好像只是一個地位卑微的人領(lǐng)軍一樣，《公羊傳》認為這是不承認莊公的復(fù)仇。所謂“復(fù)仇者在下也”，何休解釋說：“時實為不能納子糾伐齊，諸大夫以為不如以復(fù)仇伐之，于是以復(fù)仇伐之，非誠心至意，故不與也?！币簿褪钦f，乾時之戰(zhàn)明明是為了幫助公子糾爭位，復(fù)仇只是一個借口，而且這個借口還是出自諸大夫之意，并非莊公心存復(fù)仇之念。因此《公羊傳》明察秋毫，支持復(fù)仇，但不支持非誠心的復(fù)仇，對莊公繼續(xù)予以貶斥。
《公羊傳》堅持嚴厲的君父之仇必報的立場，但也并非沒有紓緩的余地?；腹四辍岸卸录撼?，葬我君桓公”，《公羊傳》：“賊未討何以書葬？仇在外也。仇在外則何以書葬？君子辭也?！?/p>
魯桓公在齊國被齊襄公殺害，依據(jù)“臣不討賊非臣，子不復(fù)仇非子”之義，只有在魯國臣子報仇了的情況下才可以書葬，但桓公之仇未報卻書葬，《公羊傳》以為這是因為仇人在國外，不能苛責魯國的臣子?！豆攘簜鳌放c《公羊傳》所持觀點基本一致：“君弒賊不討不書葬，此其言葬，何也？不責逾國而討于是也?！焙涡菡f：“時齊強魯弱，不可立得報，故君子量力，且假使書葬。于可復(fù)仇而不復(fù)，乃責之?！蹦軋蟪鸲粓蟪鹗潜仨氂枰宰l責的，而在力所不能及的情況下君子也會予以諒解。后世儒者對此說有很多批評，如宋代劉敞《春秋權(quán)衡》說：“父之仇不與共戴天，豈限國哉？若以齊強魯弱，量力不討，故君子不責，是復(fù)仇者常行于柔弱而困于強御也，不亦妄乎？”（卷十四）其實這是只關(guān)注了何休所說的“君子量力”而忽略了“不可立得報”?！豆騻鳌冯m因“仇在外”給予紓緩，但絕不會因“仇在外”就主張臣子可以不復(fù)仇，否則也不會在莊公四年譏斥莊公不思為桓公復(fù)仇而與仇狩了?！豆騻鳌返脑鈶?yīng)當是說，葬事不可無限推延，而形勢又不允許立即報仇，君子推想魯國臣子當有復(fù)仇之心，先書桓公之葬，以示恕道。這也符合《公羊傳》講經(jīng)權(quán)之意。
當然，這只是筆者的一種合理推測，《公羊傳》原文太過簡略，何休所解釋的以及劉敞所攻擊的是否都是《公羊傳》的原意，也都很難說。但不管如何解釋，《公羊傳》這里都無疑是在堅持君父之仇必報的大義下，又提供了一定的靈活性。
《公羊傳》對復(fù)仇的肯定，與先秦儒家對復(fù)仇所持的態(tài)度是一致的?！抖Y記·檀弓上》載：“子夏問于孔子曰：‘居父母之仇，如之何？’夫子曰：‘寢苫，枕干，不仕，弗與共天下也。遇諸市朝，不反兵而斗?！唬骸垎柧永サ苤鹑缰?？’曰：‘仕弗與共國，銜君命而使，雖遇之不斗?！唬骸垎柧訌母咐サ苤鹑缰危俊唬骸粸榭魅四?，則執(zhí)兵而陪其后?！薄肚Y上》亦有：“父之仇，弗與共戴天；兄弟之仇，不反兵；交游之仇，不同國?！睆?fù)仇之義與儒家倫理密切相關(guān)，是儒家倫理內(nèi)在的價值要求，是孝悌觀念的必然延伸。復(fù)仇甚至已經(jīng)上升為禮的內(nèi)容，《禮記》中明確規(guī)定了依親等需承擔不同的復(fù)仇義務(wù)。
二、國仇百世可復(fù)
《公羊傳》還有一種非常獨特的百世復(fù)仇的理論。莊公四年“紀侯大去其國”，《公羊傳》曰：“大去者何？滅也。孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為襄公諱也?！洞呵铩窞橘t者諱。何賢乎襄公？復(fù)仇也。何仇爾？遠祖也。哀公亨乎周，紀侯譖之，以襄公之為于此焉者，事祖禰之心盡矣。盡者何？襄公將復(fù)仇乎紀，卜之曰：‘師喪分焉。’‘寡人死之，不為不吉也’。遠祖者，幾世乎？九世矣。九世猶可以復(fù)仇乎？雖百世可也?！?/p>
《公羊傳》維護天子一統(tǒng)天下的政治秩序，強烈反對諸侯專討或?qū)７?，對滅人之國者都給予貶斥。齊襄公滅紀，應(yīng)該書“滅”以揭露他的罪行，但《春秋》這里卻回避用“滅”而用了“大去其國”的說法，《公羊傳》認為這是《春秋》以齊襄公為賢而褒揚他，因為周夷王時紀侯進讒言而導(dǎo)致齊哀公受烹殺，齊襄公滅紀是為已隔九世的遠祖齊哀公復(fù)仇。滅國在《公羊傳》看來是“大惡”，展無駭滅人之國，遭到終身不書其氏的懲罰，而齊襄公因復(fù)仇滅紀反而受到了褒揚，可見《公羊傳》對復(fù)仇的推崇。
《公羊傳》還渲染了齊襄公勇于復(fù)仇的英勇形象，記述了在占卜不利的情況下，齊襄公依然無所畏懼，即使犧牲自我也要堅持復(fù)仇的壯舉。徐彥《公羊疏》稱：“所以謂死為吉事者，以復(fù)仇以死敗為榮故也?！彼浴豆騻鳌贩Q贊齊襄公這是盡了“事祖禰之心”。齊襄公的這種勇于復(fù)仇的形象，也與魯莊公那種無心復(fù)仇的形象形成了鮮明的對比。
最為需要注意的是，《公羊傳》這里不僅認為齊襄公復(fù)九世之仇是正當?shù)模疫€提出即使是復(fù)百世之仇都是可以的。百世猶可復(fù)仇，乍一聽，似乎是對血腥仇殺的一種近乎歇斯底里的推崇，而實質(zhì)上這是《公羊傳》對正義、對秩序的一種追求方式。《公羊傳》進一步說：“家亦可乎？曰：不可。國何以可？國君一體也；先君之恥猶今君之恥也，今君之恥猶先君之恥也。國君何以為一體？國君以國為體，諸侯世，故國君為一體也。今紀無罪，此非怒與？曰：非也。古者有明天子，則紀侯必誅，必無紀者。紀侯之不誅，至今有紀者，猶無明天子也?！忻魈熳樱瑒t襄公得為若行乎？曰：不得也。不得則襄公曷為為之？上無天子，下無方伯，緣恩疾者可也?！薄豆騻鳌穼?fù)百世之仇明確限制于國仇。私仇不能“怒其先祖，遷之于子孫”（何休《公羊解詁》莊公四年），而國仇則具有特殊性，因為國君一體，世代相傳，后君是先君的繼體者，先君之仇等同后君之仇，先君之罪也等同后君之罪。因此國仇可以綿延百世，但私仇卻連下一代都不能牽連。
《公羊傳》尤為強調(diào)，實施這種復(fù)仇必須是在“上無天子，下無方伯”的狀態(tài)下?！吧蠠o天子，下無方伯”，社會秩序混亂，正義不能伸張，因此《公羊傳》鼓勵用極端的手段去討回有序狀態(tài)下應(yīng)有的公道，給予有罪行的人以應(yīng)有的懲罰。而如果“有明天子”在，社會正常秩序有保障，則應(yīng)當首先遵循正當正常的途徑去伸張正義，而不得實施這種復(fù)仇的行為。
三、對復(fù)仇的限制和規(guī)范
對于百世復(fù)仇，我們看到《公羊傳》進行了嚴格的限制。不僅如此，《公羊傳》對復(fù)仇的程度也有限制。莊公四年“齊侯葬紀伯姬”，《公羊傳》：“此復(fù)仇也，曷為葬之？滅其可滅，葬其可葬。此其為可葬奈何？復(fù)仇者非將殺之，逐之也。以為雖遇紀侯之殯，亦將葬之也?！?/p>
齊襄公借復(fù)仇滅紀，但卻又禮葬紀伯姬，《公羊傳》認為滅有滅的道理，葬有葬的道理，都給予了認可，而且提出，不光是紀伯姬當葬，即使是遇到紀侯本人之喪也是當葬的。這是將復(fù)仇限制在禮制之下，復(fù)仇不能棄毀禮制，這也是與《公羊傳》對社會秩序的追求一致的?！皬?fù)仇者非將殺之，逐之也”，更是明確提出復(fù)仇不是無限度的，不能趕盡殺絕，尤其是對于國仇而言，做到驅(qū)逐仇方也就行了。
定公四年“冬，十有一月庚午，蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于伯莒，楚師敗績?！薄豆騻鳌罚骸皡呛我苑Q子？夷狄也，而憂中國。其憂中國奈何？伍子胥父誅乎楚，挾弓而去楚，以干闔廬。闔廬曰：‘士之甚，勇之甚，將為之興師而復(fù)仇于楚。’伍子胥復(fù)曰：‘諸侯不為匹夫興師，且臣聞之，事君猶事父也。虧君之義，復(fù)父之仇，臣不為也?！谑侵?。蔡昭公朝乎楚，有美裘焉，囊瓦求之，昭公不與，為是拘昭公于南郢數(shù)年，然后歸之。于其歸焉，用事乎河。曰：‘天下諸侯，茍有能伐楚者，寡人請為之前列?！寺勚槭桥d師，使囊瓦將而伐蔡。蔡請救于吳，伍子胥復(fù)曰：‘蔡非有罪也，楚人為無道，君如有憂中國之心，則若時可矣。’于是興師而救蔡。”
伍子胥父被楚王誅殺，伍子胥投奔吳國，吳王闔廬要興兵為伍子胥復(fù)仇，伍子胥卻說，不能為復(fù)父仇而虧君之義。復(fù)仇不虧君義，將私仇與國仇截然分開，防止借助國家機器“公報私仇”，防止私仇擴大為國家間的戰(zhàn)事，引發(fā)社會的動蕩。與《公羊傳》這種不以家事累國事的主張相似，《左傳》亦有“私仇不及公”（《哀公五年》）、《韓非子》亦有“私仇不入公門”（《韓非子?外儲說左下》）的說法。
伍子胥一直等到楚王興師伐蔡，在憂中國、伐無道的旗號下，才終于實施了復(fù)仇大業(yè)，這時候伍子胥的復(fù)仇已經(jīng)脫離了私仇的狹隘，成為匡正天下的正義之舉，而吳王也由此獲得了因“憂中國”而予以爵稱的褒獎。
《公羊傳》特別強調(diào)復(fù)仇的正義性。定公四年《公羊傳》還提出：“父不受誅，子復(fù)仇可也。父受誅，子復(fù)仇，推刃之道也?！比绻赣H是無辜被殺，那兒子是可以為父復(fù)仇的。而如果父親本身有罪，那兒子就不能為父親復(fù)仇。這就是堅持復(fù)仇必須保證其前提是正義的。所謂“推刃之道”，何休解釋說：“子復(fù)仇，非，當復(fù)討其子，一往一來曰推刃?！备赣凶?，本就該死，則兒子復(fù)仇沒有正義性，那么仇人之子還可以就這種復(fù)仇繼續(xù)復(fù)仇，于是一來一去，就會陷入循環(huán)報仇。因此，《公羊傳》在堅持了復(fù)仇的正義性同時，也對無休止地循環(huán)復(fù)仇設(shè)置了一道閘門。
《公羊傳》褒揚季札之賢，也與季札不愿循環(huán)復(fù)仇相殺有關(guān)。襄公二十九年“吳子使札來聘”，《公羊傳》：“吳無君無大夫，此何以有君有大夫？賢季子也。……謁也死，馀祭也立。馀祭也死，夷昧也立。夷昧也死，則國宜之季子者也。季子使而亡焉。僚者，長庶也，即之。季子使而反，至而君之爾。闔廬曰：‘先君之所以不與子國，而與弟者，凡為季子故也。將從先君之命與？則國宜之季子者也。如不從先君之命與？則我宜立者也。僚惡得為君乎？’於是使專諸剌僚。而致國乎季子，季子不受，曰：‘爾弒吾君，吾受爾國，是吾與爾為篡也。爾殺吾兄，吾又殺爾，是父子兄弟相殺，終身無已也?！ブ恿?，終身不入?yún)菄?。故君子以其不受為義，以其不殺為仁?！?/p>
季札既不受國，以僚為君，闔廬弒僚，季札按照臣子的責任就應(yīng)當挺身而出報弒君之仇，否則就是不臣之人，必須予以貶斥。而季札以“父子兄弟相殺，終身無已”為由遠遁，居然被褒之以“賢”，這里豈不矛盾？當然，季札讓國的故事曲折離奇，有其一定的特殊性，而且僚之得國也并非無暇，這都可以作為為季札開脫的理由，但主要還是《公羊傳》對無休止地循環(huán)復(fù)仇的反對，尤其是對父子兄弟之間這種相殺更是有著一種深深的恐懼，相對于弒君這一種罪惡，父子兄弟相殺對儒家倫理的毀滅性更大。
定公四年《公羊傳》還提出了一條“復(fù)仇不除害”的準則，其稱：“復(fù)仇不除害，朋友相衛(wèi)而不相迿，古之道也?！彼^“復(fù)仇不除害”，即是指復(fù)仇的對象只能限于仇人本身，不能擴大報復(fù)對象，何休注解說“取仇身而已，不得兼仇子，復(fù)將恐害己而殺之”。不能為了斬草除根而趕盡殺絕。而且復(fù)仇的主體也只能是被害者的兒子，即所謂“朋友相衛(wèi)而不相迿”，朋友可以給復(fù)仇者幫忙，但卻不能搶在復(fù)仇者的前頭，也就是孔子說的“不為魁，主人能則執(zhí)兵而陪其后”（《禮記·檀弓上》）?！豆騻鳌穼?fù)仇制定了種種規(guī)范，對復(fù)仇擴大和過度作了防范。
四、臣可向君復(fù)仇
《公羊傳》復(fù)仇論中最為特異之處就是主張臣可向君復(fù)仇。定公四年《公羊傳》：“曰：‘事君猶事父也，此其為可以復(fù)仇奈何?’曰：‘父不受誅，子復(fù)仇可也。父受誅，子復(fù)仇，推刃之道也。’”旗幟鮮明地提出，父親有罪被誅殺，臣子是不能尋仇的，但如果父親無罪受誅殺，其子作為臣子是可以向君主復(fù)仇的，并以此來支持伍子胥向楚王報殺父之仇。
《公羊傳》雖然也同樣極力維護君的尊嚴和權(quán)力，堅持貶斥臣子的各種僭越行徑，但它所主張的君臣關(guān)系其實是雙向的，因為《公羊傳》秉持一種“君臣以義合”的觀念?？鬃又v：“以道事君，不可則止?！保ā墩撜Z?先進》）孟子講：“君臣有義。”（《孟子·滕文公上》）在先秦儒家那里，道義是最高的價值標準，臣子事君是以君講道義為前提的。也就是說，君臣關(guān)系是基于義之上的，如果君不講道義，那臣就可以選擇棄君而去，甚至奮起反抗。孟子講得最為直白：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！保ā睹献?離婁下》）
莊公二十四年“戎侵曹，曹羈出奔陳”，《公羊傳》：“曹羈者何？曹大夫也。曹無大夫，此何以書？賢也。何賢乎曹羈？戎將侵曹，曹羈諫曰：‘戎眾以無義。君請勿自敵也?！懿唬骸豢伞?。三諫不從，遂去之，故君子以為得君臣之義也。”曹羈對的曹伯勸諫了三次，曹伯都不聽，于是棄君而去，《公羊傳》認為曹羈已經(jīng)仁至義盡，盡到了做臣子的責任，因而不僅沒有受到譴責，反而受到“賢”的褒揚。《禮記?曲禮下》說：“人臣之禮，不顯諫，三諫而不聽，則逃之?！薄豆騻鳌繁值木褪窍惹厝寮疫@一君臣立場。
君臣關(guān)系是以義相結(jié)合的政治關(guān)系，既然能結(jié)成，當然也就可以解除。[1] 君不義，那君臣關(guān)系就解除了，臣子即可向君尋仇。臣子可向君尋仇，意味著賦予了臣子在某種情況下合法弒君的權(quán)利。君無罪而殺臣，那就是無道昏君，殺這樣的無道昏君，不僅不算弒君，甚至是為民除害，也就如孟子說的：“殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚?。文公十八年“莒弒其君庶其”，《公羊傳》：“稱國以弒者，眾弒君之辭?！憋@然《公羊傳》與孟子所持的觀念是一致的。
同為傳解《春秋》的著作，《左傳》在臣可向君復(fù)仇的問題上與《公羊傳》的立場存在相當大的差異?！蹲髠鳌冯m然也宣稱：“困民之主，匱神乏祀，百姓絕望，社稷無主，將安用之？弗去何為？”（襄公十四年）“凡弒君稱君，君無道也?！保ㄐ哪辏珔s完全否定臣子可以向君復(fù)仇。定公四年《左傳》：“鄖公辛之弟懷將弒王，曰：“平王殺吾父，我殺其子，不亦可乎？”辛曰：“君討臣，誰敢仇之？君命，天也。若死天命，將誰仇？”用一個同樣與楚平王有殺父之仇的事例完全否定了臣子可以向君復(fù)仇。襄公二十二年《左傳》所載楚康王殺令尹子南的故事更能說明問題。楚王欲殺子南，事先透露給子南之子棄疾，棄疾表示不會泄露君命告訴父親。當子南被殺之后，棄疾又說：“棄父事仇，吾弗忍也！”然后自殺了。棄疾確認楚王是殺父仇人，但他從始至終都沒有產(chǎn)生過復(fù)仇的念頭，甚至為了不泄密眼睜睜看著父親被殺，在事君與事父的兩難之中，最后只能選擇終結(jié)自己的生命。
由上可見，《公羊傳》所主張的“臣可向君復(fù)仇”之下的這種君臣關(guān)系，是最具有先秦儒家思想特色的主張之一。而后世，隨著君主專制的逐漸強化，即如漢代公羊家何休，也已經(jīng)不能完全秉持《公羊傳》的這種君臣觀念，轉(zhuǎn)而強調(diào)“君雖不君，臣不可以不臣”（《公羊解詁》宣公六年）了。但為了彌縫與傳文之間的裂隙，何休又不得不解釋說：“諸侯之君與王者異，于義得去，君臣已絕，故可也?！保ā豆蚪庠b》定公四年）把臣可對君復(fù)仇限定為諸侯君臣間的特例，以避免對君主專制制度產(chǎn)生沖擊。至宋代，有弟子問朱熹“君以無辜殺其父，其子當報父之仇，如此則是報君”，朱熹則直斥“豈有此理”（《朱子語類》卷一百三十三），“謂之亂臣賊子，亦未可”（《朱子語類》卷一百三十四）?！豆騻鳌返倪@種思想已經(jīng)完全沒有生存空間了。但朱熹也認為“古人自有這般事，如不為舊君服之義可見。后世天下一家，事體又別”（《朱子語類》卷一百三十四），可以說朱熹也基本認可了何休的解釋。
正如陳恩林先生指出的，“《公羊傳》提出的臣子可以向君主復(fù)仇的平等思想絕對不會是秦漢君主專制制度的產(chǎn)物。它有深刻的歷史根源與社會根源，只應(yīng)是周代社會，特別是春秋時代的產(chǎn)物”。[2]
《公羊傳》推崇復(fù)仇，表現(xiàn)出了先秦儒家剛毅的性格，但又給復(fù)仇制定了種種限制，體現(xiàn)出了一種理性精神。在先秦儒家中，《公羊傳》對復(fù)仇的論述尤為詳細、周全。其實，“大復(fù)仇”更多強調(diào)的是一種震懾作用，復(fù)仇，尤其是百世復(fù)仇，這種強烈的仇恨對那些欲行不軌的人所帶來的恐懼是可以想見的?！豆騻鳌肥羌南Ｍ谀車樧枘切┢茐暮椭C、破壞名分綱常的企圖，將惡行止于未發(fā)。同時，《公羊傳》也看到了復(fù)仇自身可能會帶來的破壞性，因此又努力對復(fù)仇的行為加以規(guī)范。終其核心，就是要從根本上維護儒家倫理和社會秩序。
漢武帝“獨尊儒術(shù)”以后，《公羊傳》在漢代地位崇隆，具有最高的理論權(quán)威，朝廷遇到大事常依公羊義來做出抉擇，以公羊大義決獄的例子也是屢見不鮮，董仲舒還專門著有一部《春秋決獄》。在這樣的背景下，《公羊傳》的復(fù)仇論在漢代產(chǎn)生很大的影響，各種復(fù)仇故事不斷涌現(xiàn)，而官府對于復(fù)仇者通常都會免予治罪，甚或予以褒獎。和帝時，一度還頒有《輕侮法》，規(guī)定只要父受侮辱，子報仇殺人即不為罪。更有甚者，《公羊傳》復(fù)仇論還直接影響了漢武帝對匈奴的戰(zhàn)爭。《漢書·匈奴傳》記載，“天子意欲遂困胡，乃下詔曰：高皇帝遺朕平城之憂；高后時，單于書絕悖逆。昔齊襄公復(fù)九世之仇，《春秋》大之。”漢武帝依據(jù)《公羊傳》，仿照齊襄公故事，以復(fù)仇為名義，發(fā)動了對匈奴的戰(zhàn)爭。漢武帝把對匈奴的戰(zhàn)爭說成是復(fù)仇之戰(zhàn)，固然是從經(jīng)典中尋求力量，強化戰(zhàn)爭的正義性，而《公羊傳》的復(fù)仇論也恰好契合了漢代政治的需求，借以加強了自身的地位和影響。[3]
漢后公羊?qū)W衰落，但《公羊傳》所揭示出來的“臣不討賊非臣，子不復(fù)仇非子”，作為《春秋》大義，仍屢屢被后世稱引。歷代統(tǒng)治者都陷入一種二難選擇，也就是韓愈所說的“蓋以為不許復(fù)仇，則傷孝子之心，而乖先王之訓(xùn)；許復(fù)仇，則人將倚法專殺，無以禁止其端矣”（《舊唐書·刑法志》）。所以盡管歷代律法大多都不允許私下仇殺，但實際操作中卻又經(jīng)常寬宥。前秦苻陽謀反，事發(fā)后引《公羊傳》復(fù)仇之論為由，宣稱“臣父哀公死不以罪，齊襄復(fù)九世之仇，而況臣也”（《晉書·苻堅載記》），最終竟然得以免罪。
盡管如此，“大復(fù)仇”的理論，尤其是復(fù)九世之仇或復(fù)百世之仇的說法，在后世卻經(jīng)常引起儒者的非議。如許慎《五經(jīng)異義》說：“《公羊》說復(fù)百世之仇，《古周禮》說復(fù)仇之義不過五世。許慎謹案：魯桓公為齊襄公所殺，其子莊公與齊桓公會，《春秋》不譏；又定公是魯桓公九世孫，孔子相定公，與齊會于夾谷：是不復(fù)百世之仇也?！痹S慎此說又被孔穎達收入《禮記正義》，流傳甚廣。
又如宋孫覺《春秋經(jīng)解》：“《公羊》之說最為誕妄，齊襄復(fù)九世之仇，而紀侯當絶滅，是《春秋》滅人之國猶為賢也。此不近人情矣。”
宋高閌《春秋集注》：“先儒以齊襄復(fù)九世之仇，《春秋》大之，此尤害教之甚矣！復(fù)仇乃亂世之事，況以九世乎？漢武帝因此而雪平城之恥，興大兵伐匈奴，連歲不已，天下彫弊，戶口減半。嗚呼！不達《春秋》之旨，而貽萬世之禍者，其此言也夫！”
清毛奇齡《春秋毛氏傳》更是詳加考據(jù)：“《公羊》謂不書齊滅者為賢者諱，齊襄復(fù)九世之仇《春秋》賢之?！R哀本不道，《齊風(fēng)·還》詩所以刺哀公之荒淫。周制不仇義殺，此固義之所當殺者。即使天王淫刑，無所歸咎，比之仇有司之法更為不同。且恩怨以時，親遠則恩衰，仇遠則怨忘，故周制復(fù)仇之義不過五世，并無九世猶相仇者?！杓匆越?jīng)文考之，即一紀存亡而合隱、桓、莊三公凡六十一年，書二十一條，皆歷記其求庇王室、求救宗國，而卒不能庇之、救之之意，其不憚璅屑綿邈，有始有終如此，則其恤紀惡齊，傷王室之卑，痛宗國之弱為何如者，而謂賢齊襄而予之也乎？況齊侯如紀在桓五年，此時齊僖未亡則謀紀者齊僖之志，誰謂齊襄能復(fù)仇者？解《春秋》而不讀經(jīng)，此何說也？”
上述儒者或?qū)徶灾苤?，或查之以史事，或責之以情理，但卻不知《公羊傳》“借事明義”之法。清儒皮錫瑞辯之甚明：“止是借當時之事做一樣子，其事之合與不合，備與不備，本所不計?！R襄非真能復(fù)仇也，而《春秋》借齊襄之事，以明復(fù)仇之義?！保ā督?jīng)學(xué)通論·春秋》）《公羊傳》就是要通過齊襄公滅紀之事，來張大《春秋》復(fù)仇之旨，而齊襄公是否真的是為了復(fù)仇，周制實際如何規(guī)定，是否合乎情理等等，則皆不在考慮之中。這也正是《公羊傳》“大復(fù)仇”等義成為“非常異義可怪之論”的原因。
歷代儒者中，對《公羊傳》的“大復(fù)仇”說背后的意義揭橥得最為透徹的當推王應(yīng)麟。王應(yīng)麟在《困學(xué)紀聞》中在評論朱熹《戊午讜議序》“有天下者，承萬世無疆之統(tǒng)，則亦有萬世必報之仇”之語時指出：“吁！何止百世哉！‘臣不討賊，非臣也’，‘子不復(fù)仇，非子也’，‘仇者無時焉可與通’，此三言者，君臣、父子、天典、民彝系焉。公羊子大有功于圣經(jīng)?！保ā独W(xué)紀聞》卷七）一個“大復(fù)仇”，君臣、父子、天典、民彝都含攝其中，王應(yīng)麟極其深刻地看到了以《公羊傳》為主的《春秋》復(fù)仇論的最終標的，即儒家倫理和社會秩序。
注釋
[1] 參見陳恩林：《論〈公羊傳〉復(fù)仇思想的特點及經(jīng)今、古文復(fù)仇說問題》，《社會科學(xué)戰(zhàn)線》1998年2期。
[2] 陳恩林：《論〈公羊傳〉復(fù)仇思想的特點及經(jīng)今、古文復(fù)仇說問題》，《社會科學(xué)戰(zhàn)線》1998年2期。
[3] 參見浦偉忠：《〈春秋公羊傳〉的復(fù)仇論》，《管子學(xué)刊》1991年2期。
責任編輯：柳君
