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論張栻的禮學(xué)思想

作者：殷慧

來(lái)源：原載于《斯文：張栻、儒學(xué)與家國(guó)建構(gòu)》，周景耀主編，光明日?qǐng)?bào)出版社2016年5月版

時(shí)間：孔子二五六八年歲次丁酉六月初五日丙午

          耶穌2017年6月28日

作為東南三賢之一的張栻，同朱熹、呂祖謙，陸九淵等新儒家一道“致力于教育和社會(huì)的重建”^[1]，其學(xué)術(shù)思想對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。張栻非常強(qiáng)調(diào)儒學(xué)的重新詮釋、推廣與傳播，重視儒家之禮義的挖掘與禮儀的推行。他認(rèn)為，“竊惟道莫重乎人倫，教莫先乎禮，禮行則彝倫敘而人道立。先王本天理，因人心而為之節(jié)文，其大體固根乎性命之際，而至于毫厘曲折之間，莫不各有精義存焉?！?sup>^[2]張栻認(rèn)為，儒家教化的首要任務(wù)就是推行以天理為基礎(chǔ)和內(nèi)涵的禮樂(lè)。從某種程度上說(shuō)，張栻仍然生活在一個(gè)“禮的世界”[3]，其思想的核心仍然是如何建構(gòu)儒學(xué)的禮義世界。本文試圖從理論禮、以禮為學(xué)、以禮為教三個(gè)層面來(lái)探討張栻的禮學(xué)思想。

（一） 以理論禮

葛兆光先生曾指出，宋代新儒學(xué)的新取向恰恰在于，不僅僅滿足于關(guān)于國(guó)家秩序與生活準(zhǔn)則的建設(shè)，更探求秩序與準(zhǔn)則的普遍性與絕對(duì)性的最終依據(jù)，因而他們不能不為這種超越了事物與現(xiàn)象的秩序和準(zhǔn)則重新建立了一個(gè)形而上的根本基礎(chǔ)。^[4]這個(gè)形而上的根本基礎(chǔ)，以二程體貼出的“天理”最為卓著。在“天理”的關(guān)照下，二程及其后學(xué)均不免用“天理”這一概念詮釋、統(tǒng)合原有的儒學(xué)經(jīng)典和傳統(tǒng)，出現(xiàn)了以理論禮、以理代禮的傾向。程頤曾言：“視聽(tīng)言動(dòng)，非理不為，即是禮，禮即是理也?！盵5]程顥認(rèn)為，“克己則私心去，自然能復(fù)禮，雖不學(xué)文，而禮意已得?！?sup>^[6]謝良佐說(shuō)：“禮者，攝心之規(guī)矩。循理而天，則動(dòng)作語(yǔ)默無(wú)非天也。內(nèi)外如一，則視聽(tīng)言動(dòng)，無(wú)非我矣?！盵7]“合理便合禮文，循理便是復(fù)禮。”[8]以理釋禮，以禮合理是宋代新儒學(xué)理論化、哲學(xué)化的必然需求，也是禮學(xué)哲學(xué)化、社會(huì)化的重要標(biāo)準(zhǔn)與基礎(chǔ)。

受這一影響，張栻在認(rèn)同天理作為宇宙最高本體的同時(shí)，時(shí)時(shí)處處體認(rèn)天理，在認(rèn)識(shí)禮上同樣表現(xiàn)出以理釋禮，以理易禮的特點(diǎn)。張栻釋“林放問(wèn)禮之本”一章認(rèn)為：“禮者，理也，理必有其實(shí)而后有其文。文者，所以文其實(shí)也。若文之過(guò)，則反浮其實(shí)而害于理矣。”[9]孔子原本的回答是：“禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚?！笨鬃拥囊馑际嵌Y之根本在于在禮儀中表現(xiàn)的內(nèi)涵和精神，而非外在的奢華與繁瑣的儀式。張栻以理釋禮，強(qiáng)調(diào)理為實(shí)理，是禮儀之本，在禮文產(chǎn)生之前就已存在，是禮的精神所在。

張栻這樣釋“孟懿子問(wèn)孝”：“無(wú)違，謂無(wú)違于理也。禮者，理之所存也。”[10]孔子的意思是，所謂孝，就是不違背禮，要“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。”很明顯，張栻?qū)⒍Y替換成了“理”，所謂孝，就是不違背天理。天理就是禮的精髓和靈魂。這一替換的意義在于，讓行禮的士人將思考的重心放在禮義上，而可以不拘泥于原有的禮儀行為和形式，這樣大大解放了士人的思想，將禮義的思考放在首位，讓禮義對(duì)禮儀具有指導(dǎo)作用。在張栻看來(lái)，天理成為了禮義的代名詞，是增損禮儀的標(biāo)準(zhǔn)。張栻釋“十世可知也”一章時(shí)認(rèn)為：“三王之禮，各因前世而損益之，蓋曰隨時(shí)循理而已?！盵11]三代之禮，之所以不斷有所損益，就在于能夠因時(shí)制宜，與時(shí)俱進(jìn)，隨時(shí)遵循禮義的發(fā)展與變化，遵守理的運(yùn)行規(guī)則。總之，張栻以天理統(tǒng)合禮義、規(guī)范禮儀的觀點(diǎn)十分鮮明。

將理作為禮的形而上的價(jià)值追求，這一點(diǎn)正是宋代理學(xué)的功勞。天理的凸顯，使得儒學(xué)理論建設(shè)的兩個(gè)內(nèi)部問(wèn)題也隨之彰顯，亟需解決：一是如何用天理論來(lái)整合既有的“以仁釋禮”的理論框架，二是如何用“天理”來(lái)做工夫修養(yǎng)。

孔子以仁釋禮，在儒家理論建設(shè)上具有開(kāi)創(chuàng)性、突破性的意義。宋代胡宏用“體用”關(guān)系論仁禮，有學(xué)者陳平甫認(rèn)為胡宏的觀點(diǎn)是，“自其體言之為禮，自其用言之為仁”。張栻認(rèn)為此論不當(dāng)：“仁，其體也，以其有節(jié)而不可過(guò)，故謂之禮。《禮運(yùn)》‘人者天地之心’之言，其論禮，本仁而言之也?！盵12]張栻意在強(qiáng)調(diào)仁為體為本的地位和作用。也就是說(shuō)，張栻的禮學(xué)仍然基于原有的仁禮解釋框架，在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)天理的重要性。《論語(yǔ)》中孔子認(rèn)為“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”孔子強(qiáng)調(diào)仁為禮樂(lè)之本。張栻釋“人而不仁”為：“禮樂(lè)無(wú)乎不在，而其理則著于人心?！盵13]張栻強(qiáng)調(diào)理為禮樂(lè)之本，而此理就體現(xiàn)在人的仁義之心上。張栻的意思是，仁就是天理在人心的彰顯。

乾道七年（1171），張栻去朝，退居長(zhǎng)沙，編成《洙泗言仁錄》。在序中他說(shuō)：“昔者夫子講道洙泗，示人以求仁之方。蓋仁者天地之心，天地之心而存乎人，所謂仁也?！盵14]張栻繼承胡宏的說(shuō)法，將仁定義為“天地之心”，后受朱熹的影響擴(kuò)展為“天地生物之心”[15]。然而與識(shí)仁相比，張栻更關(guān)心如何從切近工夫出發(fā)體會(huì)“仁”之工夫。張栻說(shuō)：“《論語(yǔ)》仁說(shuō)，區(qū)區(qū)之意，見(jiàn)學(xué)者多將仁字作活絡(luò)揣度，了無(wú)干涉，如未嘗下‘博學(xué)篤志切問(wèn)近思’工夫，便作‘仁在其中矣’想象，此等極害事，故編程子之說(shuō)，與同志者講之，庶幾不錯(cuò)路頭。”[16]這表明，張栻?qū)θ收f(shuō)的關(guān)心更多地表現(xiàn)在修養(yǎng)工夫上。

如何利用天理的解釋模式來(lái)修養(yǎng)身心呢？張栻認(rèn)為：“所謂非禮者，非天之理故也；茍非天理，即人欲?！?sup>^[17]在孔子所言的“非禮勿視、非禮勿聽(tīng)、非禮勿言、非禮勿動(dòng)”中，張栻認(rèn)為“非禮”，就是違背了“天之理”。在道德意識(shí)中，天理與人欲對(duì)立，且不并生。這一認(rèn)識(shí)有助于人們?cè)诘赖滦袨橹杏行У剡M(jìn)行道德判斷，如果發(fā)現(xiàn)非禮的行為，必是沒(méi)有領(lǐng)會(huì)天理、放縱人欲的結(jié)果。張栻認(rèn)為，人欲的另外一種表達(dá)，就是“己私”。所謂儒學(xué)的修養(yǎng)工夫，就在于能夠察識(shí)天理，克制個(gè)人的私欲。張栻說(shuō)：“所謂禮者，天之理也，以其有序而不可過(guò)，故謂之禮。凡非天理，皆己私也。己私克則天理存，仁其在是矣。然克己有道，要當(dāng)深察其私，事事克之。今但指吾心之所愧者必其私，而其所無(wú)負(fù)者必夫禮，茍工夫未到，而但認(rèn)己意為，則且將以私為非私，而謂非禮為禮，不亦誤乎？”[18]很明顯，張栻表現(xiàn)出鮮明的道德嚴(yán)格主義，不僅表現(xiàn)在道德認(rèn)識(shí)上，也體現(xiàn)在道德實(shí)踐上。

在給呂祖謙的信中，張栻也曾談到衣冠不整、舉止草率并非小病，而應(yīng)該慎重對(duì)待。張栻說(shuō)：“向來(lái)每見(jiàn)衣冠不整，舉止或草草，此恐亦不可作小病看。古人衣冠容止之間，不是要作意矜持，只是循它天則合如是，為尋常因循怠弛，故須著勉強(qiáng)自持。外之不肅，而謂能敬于內(nèi)，可乎？此恐高明所自知，但不可以為小病耳?！袷缹W(xué)者慕高遠(yuǎn)而忽卑近之病為多?！盵19]張栻認(rèn)為，外表整齊嚴(yán)肅，是天理天則的要求，肅外才能敬內(nèi)，內(nèi)外如一，才是真正的儒者形象。

（二）以禮為學(xué)

作為一個(gè)南宋的新儒者，張栻一方面從哲學(xué)的層面提升和探討禮義，另一方面也學(xué)習(xí)、裁酌、持守基本的禮儀。呂祖謙評(píng)價(jià)說(shuō)，張栻教人“以圣賢言語(yǔ)見(jiàn)之行事，因行事復(fù)求之圣賢語(yǔ)言?！盵20]這充分說(shuō)明了其禮學(xué)思想重傳統(tǒng)、重踐履的特點(diǎn)。本節(jié)以張栻?qū)δ辜赖膽B(tài)度為例，來(lái)探討其學(xué)禮的態(tài)度。

南宋新型的士大夫群體興起探討制作家庭禮儀的熱潮?！吨熳蛹叶Y》卷五《祭禮》有“墓祭”一節(jié)。朱熹早期家中的《祭儀》也設(shè)有墓祭儀節(jié)。乾道三年（1167），張栻?qū)χ祆洹都纼x》中設(shè)立墓祭這一環(huán)節(jié)不滿意，認(rèn)為不合古禮。在給朱熹的信中說(shuō)：

“古者不墓祭，非有所略也，蓋知鬼神之情狀不可以墓祭也。神主在廟，而墓以藏體魄。體魄之藏而祭也，于義何居，而烏乎饗乎？若知其理之不可行，而徇私情以強(qiáng)為之，是以偽事其先也。若不知其不可行，則不知也。人主饗陵之禮始于漢明帝，蔡邕蓋稱之，以為盛事，某則以為與原廟何異？情非不篤也，而不知禮。不知禮而徒徇乎情，則隳廢天則，非孝子所以事其先者也。某謂時(shí)節(jié)展省，當(dāng)俯伏拜跪，號(hào)哭掃灑省視，而設(shè)席陳饌，以祭后土于墓左可也。此所疑一也?！盵21]

張栻?qū)χ祆湫抻喌摹都纼x》大體上持肯定的態(tài)度，但他認(rèn)為墓祭與古禮不合，有“狃于習(xí)俗”之嫌，因而持反對(duì)的態(tài)度。張栻這一主張主要受到胡宏的影響，胡宏認(rèn)為墓祭是違背禮經(jīng)、不合天理之事，“古者不墓祭，時(shí)享存乎廟主。王者以四海為家，若魂氣則無(wú)不之也。秦、漢而后，人君以死為大諱，崇尚墓祭，違經(jīng)棄禮，遠(yuǎn)事尸柩，難以語(yǔ)乎理矣。”^[22]張栻認(rèn)為朱熹受習(xí)俗影響，增設(shè)墓祭、俗許多俗祭、節(jié)祠等，有“牽于私情”之嫌，建議改善。

朱熹回復(fù)張栻說(shuō)，因?yàn)榭吹匠填?、程頤兩位先生“皆有隨俗墓祭不害義理之說(shuō)”，因此不敢廢棄^[23]。朱熹此時(shí)對(duì)于《祭儀》的修訂，多受二程關(guān)于祭之義理的影響，認(rèn)為只要合于天理，對(duì)古禮中無(wú)明文，而世俗已經(jīng)通行的俗節(jié)就應(yīng)該隨俗而祭，滿足人們過(guò)節(jié)思祖報(bào)恩的情感。對(duì)張栻主張的廢俗節(jié)之祭，朱熹始終不認(rèn)同：“某問(wèn)至午日能不食粽乎？重陽(yáng)能不飲茱萸酒乎？不祭而自享，于心安乎？”[24]朱熹比張栻更注重從人情的角度來(lái)裁損禮儀，傾向于以心安理得來(lái)裁奪儀制。對(duì)于儀節(jié)的考量，朱熹一般認(rèn)為與其“太泥古”，不如盡“事存”之意[25]，而張栻此時(shí)更傾向于遵從古禮。

后來(lái)朱熹的祭禮以二程思想為綱領(lǐng)，參酌諸家禮，在與張栻討論后對(duì)《祭儀》斷以己意，進(jìn)行了多處修訂。但是朱熹對(duì)于墓祭這種俗禮一直持保留的態(tài)度，在《家禮》中堅(jiān)持設(shè)墓祭一節(jié)。乾道七年呂祖謙喪父，想趁此機(jī)會(huì)考訂家祭禮，向朱熹、張栻請(qǐng)教。張栻回信說(shuō)：“《祭儀》向來(lái)元晦寄本頗詳，亦有幾事疑，后再改來(lái)，往往已正，今錄去。但墓祭一段鄙意終不安，尋常到山間，只是頓顙哭灑掃而已，時(shí)祭只用二分二至，有此不同耳。家間方謀建家廟，異時(shí)廟成定祭禮，庶幾正當(dāng)伯恭所考，因來(lái)卻幸見(jiàn)寄也?！?sup>^[26]這表明，張栻仍不認(rèn)同墓祭。朱張各持己見(jiàn)。

然而，乾道九年（1173）七月，張栻在墓祭的問(wèn)題上發(fā)生重大轉(zhuǎn)變，他在為許深夫所作的《思終堂記》中表明了對(duì)墓祭的新認(rèn)識(shí)：

“夫墓祭非古也，體魄則降，魂氣在上，故立之主以祀其精神之極，而謹(jǐn)藏其體魄以竭其深長(zhǎng)之思，此古之人明于鬼神之情狀，而篤于孝愛(ài)之誠(chéng)實(shí)者也。然考之《周禮》則有‘冢人之官，凡祭于墓為尸’。是則成周盛時(shí)，固亦有祭于其墓者，雖非制禮之本經(jīng)，而出于人情之所不忍，而其于義理不至于甚害，則先王亦從而許之。其必立之尸者，乃亦所以致其精神而示享之者，非體魄之謂，其為義抑精矣。故夫后世以來(lái)，立宇于墓道，或立于其側(cè)，以為瞻省祀享之地，至有援諸古義以為之名，揭而出之，顧名而思義，比諸幾杖盤杅之有銘有戒，君子亦有所取而不廢，以人子之心，拳拳于其親者誠(chéng)無(wú)已也?！盵27]

張栻改變對(duì)墓祭的態(tài)度在于其讀到《周禮》中有關(guān)于“冢人之官，凡祭于墓為尸”的記載，張栻認(rèn)為墓祭雖非《儀禮》本經(jīng)所記，但也體現(xiàn)了人情與義理的融合與妥協(xié)，因而說(shuō)服了自己。后來(lái)張栻也就灑落大方地隨俗墓祭了，并曾撰寫《省墓文》表明自己態(tài)度的轉(zhuǎn)變：“某往者惟念古不墓祭之義，每來(lái)展省，號(hào)哭于前，不敢用世俗之禮，以行其所不安，而其中心終有所未滿者。近讀《周官》，有祭于墓為尸之文，乃始悚然。深惟先王之意，存世俗之禮，所以緣人情之不忍，而使之立尸以享，所以明鬼神之義，蓋其處之者精矣。今茲用是敬體此意為位于亭，具酒肴之薦，以寫其追慕之誠(chéng)，惟事之始，不敢不告。俯伏流涕，不知所云，惟考妣之神實(shí)鑒臨之?！?sup>^[28]雖然張栻的這一變化，與乾道四年（1168）給朱熹信中批評(píng)墓祭“不知禮而徒徇乎情，則隳廢天則，非孝子所以事其先者也”的嚴(yán)厲口吻相比，前后儼然判若兩人，但我們可以看出其以禮為學(xué)，不斷探討禮之人情與義理的精神和虛心向?qū)W的儒者情懷。

（三）以禮為教

從一開(kāi)始，理學(xué)家就強(qiáng)調(diào)，禮不應(yīng)只被理解成為一種儀式，而實(shí)際上是實(shí)現(xiàn)理想的社會(huì)手段[29]。張栻的禮學(xué)思想，上則遵循天理，下則著眼國(guó)家治理，強(qiáng)調(diào)以禮為教、以禮化俗。張栻在總結(jié)古今國(guó)家治理的經(jīng)驗(yàn)時(shí)，曾發(fā)出“人情平易看，治道古今同”的感慨[30]。他在給孝宗講《詩(shī)經(jīng)》時(shí)強(qiáng)調(diào)，“古人論治，如木之有根，如水之有源。言治外必先治內(nèi)，言治國(guó)必先齊家。須是如此，方為善治?！盵31]張栻認(rèn)為“儒學(xué)之真，求之有道，進(jìn)之有序”[32]，主張君主由內(nèi)而外加強(qiáng)修身工夫，強(qiáng)調(diào)修身齊家與治國(guó)平天下的統(tǒng)一。

張栻堅(jiān)信儒學(xué)在歷史上發(fā)揮著不可或缺的安邦定國(guó)之用，主張追求經(jīng)世致用的新儒學(xué)。他不滿當(dāng)時(shí)腐儒迂闊有余、進(jìn)取不足的現(xiàn)狀，力圖培養(yǎng)有擔(dān)當(dāng)、能任事、可致用的新型儒者。他說(shuō)：“夫所貴乎儒學(xué)者，以真可以經(jīng)世而濟(jì)用也。若夫腐儒則不然，聽(tīng)其言則汗漫而無(wú)紀(jì)，考其事則迂闊而無(wú)成，則亦安所用夫?qū)W哉？……臣以為天下之事所以難立者，以夫所謂君子者不能任事?！逭卟恢獙W(xué)之過(guò)也?！怨潘詽?jì)世者實(shí)在于儒學(xué)?！盵33]張栻認(rèn)為自古以來(lái)，教學(xué)為先。他在《潭州重修岳麓書院記》中提到“蓋欲成就人才，以傳斯道而濟(jì)斯民也。惟民之生，厥有常性，而不能以自達(dá)，故有賴于圣賢者出而開(kāi)之。是以二帝三王之政，莫不以教學(xué)為先?！?sup>^[34]主張書院應(yīng)該培養(yǎng)“傳道濟(jì)民”的人才，不只為“決科利祿計(jì)”，不只“習(xí)為言語(yǔ)文詞之工”。張栻認(rèn)為，學(xué)者當(dāng)以立志為先，努力做一名經(jīng)世致用的儒者，“不為異端訹，不為文采眩，不為利祿汩?！盵35]

張栻認(rèn)為宋代新儒學(xué)繼承孔孟之教的主要著力點(diǎn)在于相信“學(xué)可以至于圣，治不可以不本于學(xué)，而道德性命初不外乎日用之實(shí)?！盵36]也就是說(shuō)，無(wú)論儒學(xué)所講的國(guó)家治理、人才培養(yǎng)，還是道德性命等形而上學(xué)，都沒(méi)有逃逸于日用常行之禮。張栻認(rèn)為禮教的根本在于重視人倫，“人倫之在天下，不可一日廢，廢則國(guó)隨之。然則有國(guó)者之于學(xué)，其可一日而忽哉！”[37]因此，他強(qiáng)調(diào)士大夫要從事上學(xué)習(xí)人倫之理，“凡天下之事皆人之所當(dāng)為，君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之際，人事之大者也，以至于視聽(tīng)言動(dòng)、周旋食息，至纖至悉，何莫非事者？……學(xué)所以明萬(wàn)事而奉天職也。”[38]從事上求理，從人倫中體認(rèn)天理，重踐履，是張栻禮學(xué)思想的鮮明特點(diǎn)。在總結(jié)儒學(xué)士人教育的主旨時(shí)，張栻說(shuō)：

“然嘗考先王所以建學(xué)造士之本意，蓋將使士者講夫仁義禮智之彝，以明夫君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之倫，以之修身、齊家、治國(guó)、平天下，其事蓋甚大矣，而為之則有其序，教之則有其方。故必先使之從事于小學(xué)，習(xí)乎六藝之節(jié)，講乎為弟、為子之職，而躬乎灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退之事，周旋乎俎豆羽籥之間，優(yōu)游乎弦歌誦讀之際，有以固其肌膚之會(huì)、筋骸之束，齊其耳目，一其心志，所謂大學(xué)之道格物致知者，由是可以進(jìn)焉。至于物格知至，而仁義禮知之彝得于其形，君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之倫皆以不亂，而修身、齊家、治國(guó)、平天下無(wú)不宜者。此先王之所以教而三代之所以治，后世不可以跂及者也?！盵39]

張栻明確地提出理學(xué)教育的為學(xué)之序、教學(xué)之方就在于將大學(xué)的格物致知建立在小學(xué)灑掃應(yīng)對(duì)的基礎(chǔ)上，也就是將格物窮理落實(shí)到人倫日用之禮上來(lái)。

張栻提出：“然為士者豈可不思士之所以為士者果為何事也哉？”[40]他認(rèn)為：“禮之興廢，學(xué)士大夫之責(zé)也。”^[41]作為一名士大夫，應(yīng)該承擔(dān)起阻止禮制廢弛、挽回社會(huì)風(fēng)教、實(shí)現(xiàn)以禮化俗的重任。那么如何實(shí)現(xiàn)以禮化俗呢？張栻認(rèn)為以禮化俗的關(guān)鍵是士大夫以身作則、化俗成禮，以禮為標(biāo)準(zhǔn)去規(guī)范社會(huì)習(xí)俗。

張栻非常重視冠昏喪祭等人生禮儀。淳熙三年（1176），張栻酌選司馬光、程頤、張載三家的昏、喪、祭禮而作《三家昏喪祭禮》，刊刻于桂林。在序中，張栻不滿禮儀衰微的現(xiàn)實(shí)：“自先王之制日以缺壞，情文之不稱，本末之失序，節(jié)乖而目疏，甚至于雜以異端之說(shuō)，淪胥而入于夷，風(fēng)俗之所以不厚，人才之所以不振，職是故歟！”[42]起先張栻忽略了冠禮，朱熹甚不滿此書有昏、喪、祭禮而無(wú)冠禮，朱熹通過(guò)對(duì)比冠禮與昏喪祭禮，認(rèn)為冠禮最簡(jiǎn)易可行，應(yīng)該予以重視[43]。張栻在答書中接受了朱熹的建議：“奉教，以禮書中不當(dāng)去冠禮，事甚當(dāng)。是時(shí)正欲革此間風(fēng)俗，意中欲其使可奉行，故不覺(jué)疏略如此，見(jiàn)已改正。如冠禮乃區(qū)區(qū)久欲講者，當(dāng)時(shí)欲留此一段，候?qū)?lái)商議定耳。比者長(zhǎng)沙亦略考究為之說(shuō)，其間因多未安，今謾錄呈，愿兄裁定示誨。此乃人道之始，所系甚重，所謂‘冠禮廢，天下無(wú)成人’也。惟早留意，幸幸！”[44]后來(lái)張栻在原編的基礎(chǔ)上，再增藍(lán)田呂氏一家，取冠、昏、喪、祭四禮而成《四家禮范》。 

張栻認(rèn)為“理義存乎人心”，一直抱著啟迪熏陶之心，在任地革新、推廣婚喪祭禮[45]。張栻在靜江軍府任職時(shí)，發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗不美事件，如“喪葬之禮不遵法度，裝迎之際務(wù)為華飾，墟墓之間，過(guò)為屋宇，及聽(tīng)僧人等誑誘，多作緣事，廣辦齋筵，竭產(chǎn)假貸，以侈靡相夸，不能辦者往往停喪，不以時(shí)葬?！盵46]張栻便張榜告諭，以勸民俗，認(rèn)為喪葬之禮務(wù)在主于哀敬，要考慮個(gè)人家庭力量，不能盲目追求侈靡，最重要的是使亡者以時(shí)順利歸土，這便是孝順。如訪聞?dòng)^察當(dāng)?shù)鼗橐鰻顩r，發(fā)現(xiàn)了“以財(cái)相徇，以氣相高，帷帳酒食，過(guò)為華靡”的現(xiàn)象，張栻認(rèn)為，婚姻的根本目的在于使男女及時(shí)各有所歸，不在于財(cái)物與排場(chǎng)。

對(duì)于朱熹所編的《祭儀》和《呂氏鄉(xiāng)約》，一方面張栻不遺余力地提出自己的意見(jiàn)和建議，認(rèn)為若能擇其精要落實(shí)踐行，乃是“善俗之方”[47]。呂祖謙為嚴(yán)陵教官時(shí)，“與其友取《易》、《春秋》、《書》、《詩(shī)》、《禮傳》、《魯論》、《孟子》圣賢所以發(fā)明人倫之道見(jiàn)于父子兄弟夫婦之際者”，編成《閫范》，張栻?yàn)橹餍?sup>^[48]。有士人告知家中喪事，不用佛老之禮，謹(jǐn)守儒禮時(shí)，張栻也致書鼓勵(lì)：“聞喪事謹(jǐn)朝夕之奠，不用異教，甚善。此乃為以禮事其親，若心知其非而徇于流俗之義，則為欺偽，不敬莫大焉。惟致哀遵禮，小心畏忌以守之，鄉(xiāng)曲之論，久當(dāng)自孚，勉為在我者可也?！?sup>^[49]張栻勉勵(lì)士人遵行發(fā)揚(yáng)儒家之禮，以振風(fēng)俗。在安葬父親張浚一事上，張栻與朱熹不同，并不惑于陰陽(yáng)卜筮之說(shuō)，“奉其親以葬，茍有地焉，無(wú)適而不可也?！盵50]在斟酌禮儀上，張栻表現(xiàn)出鮮明的理性主義特點(diǎn)。

結(jié) 論

張栻的禮學(xué)思想，是其新儒學(xué)體系的主要構(gòu)成部分。張栻傳道、濟(jì)民、修己的禮學(xué)思想對(duì)南宋地方精英的形成產(chǎn)生了引領(lǐng)的作用。在張栻看來(lái)，無(wú)論是君主、士庶，還是自己，都是需要用經(jīng)世致用的新儒學(xué)進(jìn)行改造的人。對(duì)于禮學(xué)，他既深思又力行，不僅著眼于自我教育，也強(qiáng)調(diào)對(duì)他人教育。張栻著力于建設(shè)的以禮儀推行和禮義升華為中心的新儒學(xué)思想對(duì)湖南、四川、江西、福建等地產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，科大衛(wèi)則明確將理學(xué)扎根廣東歸功于張浚、張栻父子[51]。