“樂教”傳統(tǒng)當弘揚
作者:宋靜(首都師范大學音樂學院副教授)
來源:《光明日報》
時間:孔子二五七零年歲次己亥三月十六日丁亥
耶穌2019年4月20日
儒家重視教化,認為人只有通過教化才能懂禮,成為合群的社會人。而在教化方式中,音樂發(fā)揮著重要的作用??鬃诱J為,對于人的教化,要有三個步驟:“興于詩,立于禮,成于樂?!保ā墩撜Z·泰伯》)首先要從學詩開始,然后再學禮立身,最后完成于音樂,成就人的品性。以音樂與禮相比,他甚至認為,音樂的教化作用大于禮的規(guī)范作用。音樂在人的教化形式中,之所以如此重要,就在于音樂教化人極為獨特,如荀子《樂論》所說:“夫聲樂之入人也深,其化人也速?!倍Y主要是通過形式規(guī)范人的行為,所以它對人的作用是外在的,甚至帶有強迫的性質(zhì)。而音樂對人的作用則是內(nèi)在的,它直接進入人的心靈,打動人的情感,從根本上影響人的思想,人的性情,形成人向美向善的良好品質(zhì)。
孔子的思想,對后來的儒家影響甚大,并逐步形成了儒家的樂教傳統(tǒng)。樂教是我國優(yōu)秀文化傳統(tǒng)之一,應(yīng)該給予繼承和弘揚。
在中國古代,音樂最為重要的功能是禮儀功能,與此相關(guān),樂教的內(nèi)容之一,是教人以禮。音樂的禮儀功能與教育功能其實是二位一體的,即音樂的教化作用往往融入音樂的禮儀功能之中。不同場合演奏的音樂,是禮儀活動的有機組成部分,音樂配合禮的施行,幫助人們了解和掌握禮,使禮由外在的形式融化為人內(nèi)在的素質(zhì),即學會節(jié)制性情,自覺合于社會規(guī)范。班固《白虎通論·禮樂》說:“王者所以盛禮樂何?節(jié)文之喜怒?!倍Y樂之興,目的是為了節(jié)制人的自然情感。朱熹也說:“先王制禮,所以節(jié)人情,抑其太過而濟其不及也?!保ㄖ祆洹洞鸪淘史颉罚放c禮同,聲以節(jié)情,就是為了“使人心和而不亂”(《劉子·辨樂》),使人性情中正而不乖戾,這就是《禮記·樂記》所說的“知樂則幾于禮”的原因。中國古代以溫柔敦厚為詩教,與此相近,古代的樂教,也特別注重人的中和情感性格的培養(yǎng),現(xiàn)在的音樂教育仍有繼承這一傳統(tǒng)的必要。而今,我們過多強調(diào)音樂宣泄情感的作用,甚至已經(jīng)不知道音樂還有節(jié)制人的自然情感、使自然的也是粗糙的情感文明化的作用,中國古代的樂教可以幫助我們補上這一課,而且是十分必要的一課。
中國古代樂教的核心目的在于移風易俗,使社會歸于和諧。荀子說:“樂者,圣人之所樂也,而可以善民心,其感人深,其移風易俗,故先王導之以禮樂而民和睦?!保ā盾髯印氛摗罚┤缜八?,音樂是直接作用于人的心靈的、感動人的情感的,所以它對人的影響是潛移默化的。而音樂的教化則不然,它實際上是一種美感教育,通過感官的浸染與熏陶,漸漸地改變?nèi)说那楦校绊懭说男造`。它的影響看不見也摸不著,但其效果巨大,一旦形成就不好逆轉(zhuǎn)。它從改變一個人開始,進而改變更多人,甚至改變世風,影響到風俗的盛衰。因為這個原因,古人又有觀樂的傳統(tǒng),即通過聽樂來考察一個時代和一個社會的盛衰?!蹲髠鳌酚涊d的季札觀樂就是顯例,而《禮記·樂記》也因此有了“治世之音安以樂,其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國之音哀以思,其民困;聲音之道與政通矣”的判斷。
正因為認識到音樂影響人如此之深之大,所以古人特別關(guān)注音樂本體的內(nèi)容,如歌詞(詩)是否雅正,音樂曲調(diào)是否淫靡。從孔子就開始關(guān)注音樂有無節(jié)制,他明確主張“放鄭聲”,原因是“鄭聲淫”,即鄭地的音樂沒有節(jié)制,過于淫靡。他心目中最好的音樂是《關(guān)雎》,因為“《關(guān)雎》樂而不淫,哀而不傷”(《論語·八佾》)。由此也形成了一個傳統(tǒng),即一般多提倡雅樂,抑制俗樂。雅樂是朝廷用于郊廟、朝會等國家重大典禮時的音樂,此自是其主要原因;還有一個因素,就在于雅樂曲調(diào)的正大中和,“樂中和而民不流”(《荀子·樂論》)。而來自民間的俗樂,如孔子所排斥的來自桑間濮上的鄭衛(wèi)之音,因其曲調(diào)自由活潑而招人喜愛,所以衛(wèi)靈公聽而悅之。但“鄭衛(wèi)之音使人之心淫”(同上),“樂者所以致和,非所以為淫也”(《淮南子·本經(jīng)訓》),所以俗樂常常因為曲調(diào)過于柔弱無骨而被稱為靡靡之音,喜好歸喜好,卻不為理論所提倡。
在當代,音樂已經(jīng)沒有宮廷和民間之別,從邏輯上說也無須辨別雅樂和俗樂,傳統(tǒng)樂教中這一內(nèi)容似乎已經(jīng)失去了它的意義。事實上,雅俗的分辨對于我們?nèi)绾文媚蠛靡魳芳雀腥擞纸逃讼蛏?,即所謂的“善民心”,還有一定的啟發(fā)意義。毋庸諱言,一些作品歌詞充斥著既無形象又無情感內(nèi)涵的詞句,曲調(diào)也是一味高亢,缺少變化與美感,這樣的作品很難深入人心,感動聽眾,達到教化的效果。而另一些抒發(fā)個人情感的作品,怎樣才能引導聽眾向善向美,也可以從古代樂教中受到啟發(fā)?,F(xiàn)在的音樂作品是否可以抒寫個人的小情調(diào),甚至沉溺其中,或愛或恨,已經(jīng)沒有人在意,說明音樂作品早就已經(jīng)擺脫了題材決定意義的老套。但是任何作品包括寫個人小情調(diào)的作品,失去了善惡美丑的基本判斷,甚而至于以丑為美,以惡代善,其作品傳播越廣,離善民心的距離也就越遠。所以如何做到古代樂教所提倡的移風易俗,對當代音樂來說,還是很講究的事情,并不是那么容易做到的。
談到樂教不能不涉及音樂的娛樂功能。嚴格說來,古代的樂教是排斥音樂的娛樂功能的。“樂者,所以節(jié)樂?!保ā妒酚洝窌罚笆枪氏韧踔贫Y樂也,非以極口腹耳目之欲也,將以教民平好惡而反人道之正也?!保ā抖Y記·樂記》)“先王聞五聲、播八音,非茍欲愉心娛耳,聽其鏗鏘而已?!保ā秳⒆印け鏄贰罚┳鳂返哪康牟皇菫榱藠蕵?,恰恰相反是為了節(jié)制人追求快樂的欲望。此一思想也被現(xiàn)代的一些音樂人所接受,王光祈《歐洲音樂進化論序》就說:“音樂之功用,不是拿來悅耳娛心,而在引導民眾思想向上?!贝伺c古人如出一轍。這種否定音樂娛樂功能的見解,顯然是一種偏見,已經(jīng)過時。因為實際情況是,音樂從其發(fā)生那天起就帶有娛樂的性質(zhì)。對于音樂的娛樂性,古人不是不知道,其實認識很清楚,“非以極口腹耳目之欲”和“非茍欲愉心娛耳”,很顯然承認音樂是有娛樂性的,但關(guān)鍵是古代樂教否認了音樂娛樂功能的正當性。今天看來,強調(diào)音樂的教化作用,從而否定它的娛樂作用,這樣認識音樂的功能屬性是不科學的。一般來說,音樂的教化作用常常是寓于娛樂之中的,欣賞音樂首先獲得的就是感官的愉悅,善與美的內(nèi)涵是通過感官的體驗而獲得的。退一步說,寓教于樂也總比干巴巴的說教效果更好。
偏見歸偏見,但是對今日那些只追求音樂的娛樂性、忽視音樂熏陶引導人向美向善教化作用的音樂,樂教的這一內(nèi)容也并非完全失去了它的價值。
總之,當代文化的發(fā)展,離不開對傳統(tǒng)文化的清理與繼承,當代音樂的發(fā)展也是如此,要對流傳下來的傳統(tǒng)音樂和音樂理論進行清理,對剝離出來的優(yōu)秀作品和理論加以繼承。總體看,古代的樂教傳統(tǒng),還存在諸多頗有價值和富有啟示意義的內(nèi)容,值得我們認真研究并加以弘揚。
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