【李均明】清華簡(jiǎn)《邦家之政》所反映的儒墨交融
清華簡(jiǎn)《邦家之政》所反映的儒墨交融
作者：李均明（清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心）
來(lái)源：《中國(guó)哲學(xué)史》，2019年03期
時(shí)間：孔子二五七零年歲次己亥六月初八日戊申
??????????耶穌2019年7月10日
摘要
戰(zhàn)國(guó)中期，儒墨實(shí)力相當(dāng)，抗?fàn)幖ち摇Ｈ藗兺⒅貎杉议g的差異，而忽視其間的交融。早期墨者原本就脫胎于儒家，交融是情理中事，清華簡(jiǎn)《邦家之政》表現(xiàn)得更為突出，主要體現(xiàn)在三個(gè)方面:一為節(jié)儉觀，包括宮室、衣用、飲食、禮儀、喪葬之簡(jiǎn)樸，尤其節(jié)葬觀已脫離儒家正統(tǒng)；二為選賢觀，包括不拘一格降人才、規(guī)避讒佞小人等，但沒(méi)能擺脫宗法制度的束縛，仍然強(qiáng)調(diào)家族弟兄的核心作用；三為民本思想，強(qiáng)調(diào)國(guó)君與民眾之間關(guān)系的和諧，主張平均分配。因此，它所代表的當(dāng)為根植于民眾、主張簡(jiǎn)樸生活與公平分配、與墨家有更多交融的理想主義者，乃儒、墨交融之產(chǎn)物。
清華簡(jiǎn)《邦家之政》篇假托孔子的名義論說(shuō)其為政觀[1]，其成篇年代當(dāng)在戰(zhàn)國(guó)中期，乃孔門后學(xué)作品，與孟子所處時(shí)代相當(dāng)。那時(shí)的儒、墨兩家既有抗?fàn)?，又有交融。?dāng)時(shí)的孟子深深感受到墨家理論的廣泛影響及威脅，指出:“楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨?！敝鲝埧咕軛?、墨之言，“能言距楊墨者，圣人之徒也”(《孟子·滕文公下》)，且有充分的自信，宣稱“欲平治天下……舍我其誰(shuí)也”(《孟子·公孫丑下》)。韓非子云:“世之顯學(xué)，儒墨也”(《韓非子·顯學(xué)》)，表明兩家實(shí)力相當(dāng)，爭(zhēng)論頗為激烈。不過(guò)，孟子對(duì)墨家的直接批評(píng)僅見《孟子·滕文公下》，而墨子后人則以大量篇幅批判儒家，《墨子》一書中的《兼愛(ài)》《非樂(lè)》《非命》《非儒》等篇，主要是批判儒家的，它們大多是后期墨者的作品。由此，人們更多地關(guān)注儒墨兩家的分歧，對(duì)其共同點(diǎn)及交融現(xiàn)象重視得不夠。早期墨者原本就脫胎于儒家，《淮南子·要略》云:“墨子學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)，以為其禮煩擾而不說(shuō)，厚葬靡財(cái)而貧民，[久]服傷生而害事，故背周道而用夏政?！泵献与m然反對(duì)墨家，但對(duì)其某些做法還是很欣賞的，如《孟子·盡心上》:“墨子兼愛(ài)，摩頂放踵利天下，為之?！北砻魅迥兄餐c(diǎn)，皆為改造社會(huì)、維護(hù)和諧而奮斗，出發(fā)點(diǎn)與目標(biāo)方向大體是一致的，只是由于二者代表不同的社會(huì)階層，因此在方法與策略上有所不同而已，故后人常將“儒墨”并稱。與傳世古籍相比，清華簡(jiǎn)《邦家之政》篇能較多地反映儒墨交融的一面，試舉三個(gè)方面的內(nèi)容來(lái)解析。
一、節(jié)儉
清華簡(jiǎn)《邦家之政》有鮮明的節(jié)儉觀，從正反兩面做了闡述。正面云“宮室小卑以迫，其器小而粹，其禮菲，其味不齊”，“其喪薄而哀”，反面云“其宮室坦大以高，其器大，其文章縟，其禮采”，“其味集而齊”，“其祭拂以不時(shí)”。兩相比較，可知《邦家之政》主張節(jié)儉——宮室卑小、器物簡(jiǎn)樸、食物簡(jiǎn)單、禮儀實(shí)用、薄葬思哀，其中后二者與儒家主流不盡合拍。簡(jiǎn)文擺出基本觀點(diǎn)之后沒(méi)有做深入的解釋，而墨子對(duì)節(jié)儉的解釋具體而微，可以幫助我們更好去理解?！赌印まo過(guò)》:“為宮室之法，曰:‘室高足以辟潤(rùn)濕，邊足以圉風(fēng)寒，上足以待雪霜雨露，宮墻之高是以別男女之禮?！?jǐn)此則止，凡費(fèi)財(cái)勞力，不加利者，不為也?！睆?qiáng)調(diào)宮室只要滿足基本需要即可。奢華必然走向其反面，同篇云:“當(dāng)今之主，其為宮室則與此異矣。必厚作斂于百姓，暴奪民衣食之財(cái)以為宮室臺(tái)榭曲直之望、青黃刻鏤之飾。為宮室若此，故左右皆法象之。是以其財(cái)不足以待兇饑，振孤寡，故國(guó)貧而民難治也。君實(shí)欲天下之治而惡其亂也，當(dāng)為宮室不可不節(jié)?！鄙菝抑L(fēng)一旦形成，相互攀比，便會(huì)導(dǎo)致財(cái)政失衡，從而削弱當(dāng)局抵御天災(zāi)人禍、撫恤孤寡的能力。同樣是通過(guò)正反兩面的比較，申明是否節(jié)儉的利與害。故《墨子·七患》將修建豪華宮室列為七患之首，云:“國(guó)有七患。七患者何也?城郭溝池不可守，而治宮室，一患也?！薄栋罴抑樊?dāng)也看到時(shí)弊的危害，所以提出與墨子相同的宮室觀。
關(guān)于衣用，《墨子·辭過(guò)》云:“為衣服之法:‘冬則練帛之中，足以為輕且暖；夏則絺绤之中，足以為輕且凊?！?jǐn)此則止。故圣人之為衣服，適身體，和肌膚而足矣，非榮耳目而觀愚民也……是以其民儉而易治，其君用財(cái)節(jié)而易贍也。府庫(kù)實(shí)滿，足以待不然，兵革不頓，士民不勞，足以征不服，故霸王之業(yè)可以行天下矣?！泵鞔_衣服的功能是用來(lái)保暖御寒，不是為了虛榮而供人觀賞，如此則可節(jié)約財(cái)政支出，以備不測(cè)。批評(píng)當(dāng)今之君主，“必厚作斂于百姓，暴奪民衣食之財(cái)，以為錦繡文采靡曼之衣，鑄金以為鉤，珠玉以為佩，女工作文采，男工刻鏤，以為身服。此非云益煗之情也，單財(cái)勞力，畢歸之于無(wú)用也。以此觀之其為衣服，非為身體，皆為觀好。是以其民淫僻而難治，其君奢侈而難諫也。夫以奢侈之君御好隱僻之民，欲國(guó)無(wú)亂不可得也”。如今君主為了虛榮觀好，采用名貴絲綢，編出華麗紋飾，附加金鉤玉佩。這與簡(jiǎn)文所云“其文章縟”的反面形象類同。所以，“君實(shí)欲天下之治而惡其亂，當(dāng)為衣服不可不節(jié)”。即把節(jié)儉之衣用觀提高到撥亂反正的高度。以上數(shù)段話雖然僅言及衣服，當(dāng)也涉及使用其他日用物品的原則，說(shuō)明墨子講實(shí)用，不求“觀好”——指表面上的光鮮靚麗。這一原則與《邦家之政》“其器小而粹”的主張也是一致的。
關(guān)于飲食，《墨子·辭過(guò)》云:“其為食也，足以增氣充虛，強(qiáng)體適腹而已矣。故其用財(cái)節(jié)，其自養(yǎng)儉，民富國(guó)治。”用通俗的話說(shuō)，吃飯是為了強(qiáng)身健體，不必美味佳肴。今君則不然，“厚作斂于百姓，以為美食芻豢，蒸灸魚鱉，大國(guó)累百器，小國(guó)累十器，前方丈，目不能遍視，手不能遍操，口不能遍味，冬則凍冰，夏則飾饐。人君為飲食如此，故左右象之，是以富貴者奢侈，孤寡者凍餒，雖欲無(wú)亂，不可得也”。文中所述，即朱門酒肉臭、路有凍死骨的景象?！栋罴抑匪^“其味不齊”之“齊”，指調(diào)和?！抖Y記·少儀》“凡羞有湆，不以齊”，鄭玄注:“齊，和也?！薄捌湮恫积R”指的是不講究豐盛而美味的飲食，與上文及《墨子·節(jié)用中》“不極五味之調(diào)，芬香之和，不致遠(yuǎn)國(guó)珍怪異物”的觀點(diǎn)合拍。即只要滿足身體的需要，粗茶淡飯即可，不必美味佳肴。
《邦家之政》“其禮菲”之“菲”，指儉樸?！墩撜Z(yǔ)·八佾》“林放問(wèn)禮之本。子曰:‘大哉問(wèn)!禮，與其奢，寧儉?！迸c其意義一致。其反面“禮采”，即文過(guò)其實(shí)，講排場(chǎng)是儒家主流常犯的毛病，遭墨家批評(píng)，《墨子·非儒下》:“且夫繁飾禮樂(lè)以淫人，久喪偽哀以謾親，立命緩貧而高浩居，倍本棄事而安怠傲，貪于飲食，惰于作務(wù)，陷于饑寒，危于凍餒，無(wú)以違之?！比寮液苤匾晢始乐Y，程序復(fù)雜，耗時(shí)費(fèi)力，而《邦家之政》明顯地傾向于墨家的薄葬，故簡(jiǎn)文云“其喪薄而哀”。墨家以古圣王為例辯說(shuō)薄葬的理由，《節(jié)葬下》云:“故古圣王制為葬埋之法，曰:‘棺三寸，足以朽體；衣衾三領(lǐng)，足以覆惡。以及其葬也，下毋及泉，上毋通臭，壟若參耕之畝，則止矣。死則既已葬矣，生者必?zé)o久哭，而疾而從事，人為其所能，以交相利也?！耸ネ踔ㄒ??！痹崧竦南薅燃瓷畈患八?，厚不致泄臭即可。同時(shí)列出堯、舜、禹的事例來(lái)說(shuō)服人，并云:“若以此若三圣王者觀之，則厚葬久喪果非圣王之道。故三王者，皆貴為天子，富有天下，豈憂財(cái)用之不足哉?以為如此葬埋之法?！币允ネ醯氖吕C明事物的合理性是先秦諸家慣常的做法，容易得到多數(shù)人認(rèn)可，故墨子亦然。喪思哀的觀點(diǎn)儒墨原本一致。《論語(yǔ)·子張》:“喪思哀?！薄赌印ば奚怼?“喪雖有禮，而哀為本焉?！薄墩撜Z(yǔ)·子張》:“祭思敬?！钡趩试岬膯?wèn)題上，儒墨兩家各自走向極端。荀子維護(hù)儒家正統(tǒng)，極力主張厚葬，《荀子·禮論》:“故事生不忠厚，不敬文，謂之野。送死不忠厚，不敬文，謂之瘠。君子賤野而羞瘠。故天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。然后皆有衣衾多少厚薄之?dāng)?shù)，皆有翣菨文章，以敬飾之，使死生始終若一；一足以為人愿，是先王之道，忠臣孝子之極也?！避髯又鲝埖暮裨幔馁M(fèi)大量的人力、物力及時(shí)間，規(guī)定了不可逾越的等級(jí)界限，倫理上還打著“孝”的旗號(hào)，顯然是做給后人看的，目的是維護(hù)宗法等級(jí)制度，維護(hù)既得利益。而《邦家之政》的薄葬觀，雖然未知程度如何，明顯地已經(jīng)偏離了儒家正統(tǒng)而偏向墨家，頂撞了現(xiàn)實(shí)中的等級(jí)觀念。
二、選賢
清華簡(jiǎn)《邦家之政》之選賢觀與墨家相類。正面觀點(diǎn)云“其位授能而不外”、“其君子文而情”、“弟子不轉(zhuǎn)遠(yuǎn)人，不納謀夫”，反面觀點(diǎn)云“其位用愗民”、“其君子薄于教而行詐，弟子轉(zhuǎn)遠(yuǎn)人而爭(zhēng)窺于謀夫”。其中“授能而不外”是選賢的核心，猶今言不拘一格降人才。“賢”，賢能，包括道德與能力?！巴狻?，疏遠(yuǎn)。《戰(zhàn)國(guó)策·趙策二》“是以外賓客游談之士”，鮑彪注:“外，疏之也。”[2]君子是統(tǒng)治力量的基礎(chǔ)與精英，故重視素質(zhì)修養(yǎng)，要做到“文而情”?！拔摹敝畠?nèi)涵頗為豐富。《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》:“敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)，是以謂之文也。”《荀子·不茍》:“君子寬而不僈，廉而不歲，辨而不爭(zhēng)，察而不激，寡立而不勝，堅(jiān)強(qiáng)而不暴，柔從而不流，恭敬謹(jǐn)慎而容，夫是之謂至文?！边@些顯然是通過(guò)長(zhǎng)期的培養(yǎng)才能形成，而學(xué)習(xí)是重要的一項(xiàng)，故其反面便為“薄于教而行詐”。
儒者通常強(qiáng)調(diào)宗法與血緣，簡(jiǎn)文所謂“其君執(zhí)棟，父兄與于終要”便體現(xiàn)了體制內(nèi)的血緣紐帶作用。但在更廣的范圍則主張“不轉(zhuǎn)遠(yuǎn)人”，即不排斥關(guān)系疏遠(yuǎn)的人，不拘一格提拔人才?！稗D(zhuǎn)”，避。《管子·法法》“引而使之，民不敢轉(zhuǎn)其力”，尹知章注:“轉(zhuǎn)，猶避也。”[3]“遠(yuǎn)人”，關(guān)系疏遠(yuǎn)的人?！蹲髠鳌ざü辍?“周鞏簡(jiǎn)公棄子弟而好用遠(yuǎn)人?！薄睹献印るx婁下》:“武王不泄邇，不忘遠(yuǎn)”，趙岐注:“泄，狎；邇，猶近也。不泄狎近賢，不遺忘遠(yuǎn)善；近謂朝臣，遠(yuǎn)謂諸侯?！盵4]《墨子》之《尚賢》三篇詳述選賢使能的必要性及其與治理國(guó)家的關(guān)系，其核心內(nèi)容如《尚賢上》所云:“故古者圣王之為政，列德而尚賢，雖在農(nóng)與工肆之人，有能則舉之，高予之爵，重與之祿，任之以事，斷予之令，曰‘爵位不高則民弗敬，蓄祿不厚則民不信，政令不斷則民不畏’，舉三者授之賢者，非為賢賜也，欲其事之成。故當(dāng)是時(shí)，以德就列，以官服事，一勞殿賞，量功而分祿。故官無(wú)常貴，而民無(wú)終賤，有能則舉之，無(wú)能則下之，舉公義，辟私怨，此若言之謂也。……夫尚賢者，政之本也?！憋@然，墨子的“尚賢”是廣泛、徹底的不拘一格，落實(shí)在行動(dòng)中，企圖充分調(diào)動(dòng)上下左右的積極性，達(dá)到平治天下的目的。然而，《邦家之政》的尚賢雖然也稱得上不拘一格，卻是不徹底的，簡(jiǎn)文云“其君執(zhí)棟，父兄與于終要”。由于血緣的關(guān)系，對(duì)父兄是特殊對(duì)待的?！敖K要”，指成就關(guān)鍵，看來(lái)重要的軍國(guó)大事還是由家族掌控。墨子則不同，《尚賢中》云:“故古者圣王甚尊尚賢而任使能，不黨父兄，不偏貴富，不嬖顏色，賢者舉而上之，富而貴之，以為官長(zhǎng)；不肖者抑而廢之，貧而賤者以為徒役，是以民皆勸其賞，畏其罰，相率而為賢，而不肖者寡，此謂進(jìn)賢?！逼渲兴^“不黨父兄”與《邦家之政》的“父兄與于終要”反差極大。對(duì)“黨父兄”的壞處，墨子做了認(rèn)真的總結(jié)，《尚同中》云:“政以為便譬，宗于父兄故舊，以為左右，置以為正長(zhǎng)。民知上置正長(zhǎng)之非正以治民也，是以皆比周隱匿，而莫肯尚同其上。是故上下不同義。若茍上下不同義，賞譽(yù)不足以勸善，而刑罰不足以沮暴?！庇H疏有別，比周隱匿，便使吏民對(duì)統(tǒng)治者失去了起碼的信任。
尚賢與避不肖并舉，簡(jiǎn)文稱之“不納謀夫”?！爸\夫”，指不賢之謀事者?！对?shī)·小旻》“謀夫孔多，是用不集”，鄭箋:“謀事者眾而非賢者，是非相奪莫適可從，故所為不成。”[5]這類人招數(shù)往往很多，有小聰明，極不老實(shí)，即墨子所謂“不肖者”。《尚賢中》:“不肖者在左右，則其所譽(yù)不當(dāng)賢，而所罰不當(dāng)暴，王公大人尊此以為政乎國(guó)家，則賞亦必不當(dāng)賢，而罰亦必不當(dāng)暴。若茍賞不當(dāng)賢而罰不當(dāng)暴，則是為賢者不勸而為暴者不沮矣。”《親士》又云:“怨結(jié)于民心，諂諛在側(cè)，善議障塞，則國(guó)危矣?！焙?jiǎn)文所謂“謀夫”亦當(dāng)有諂諛的特點(diǎn)。亦即荀子所謂“態(tài)臣”“篡臣”之類?！盾髯印こ嫉馈?“內(nèi)不足使一民，外不足使距難，百姓不親，諸侯不信，然而巧敏佞說(shuō)，善取寵乎上，是態(tài)臣者也。上不忠乎君，下善取譽(yù)乎民，不恤公道通義，朋黨比周，以環(huán)主圖私為務(wù)，是篡臣者也?！必籍?dāng)?shù)溃鞅稳?，就容易偏離正確的軌道，效果即簡(jiǎn)文所云“其君聽佞而速變”?！盾髯印こ上唷?“遠(yuǎn)賢近讒，忠臣蔽塞主埶移。”又“讒夫多進(jìn)，反復(fù)言語(yǔ)生詐態(tài)?！睉?zhàn)國(guó)形勢(shì)下，無(wú)疑需要眾多能人出謀劃策，但良莠不齊的情況在所難免，故“不納謀夫”——甄別是否真賢人，便被提上議事日程。
三、民本
民為政之本。簡(jiǎn)文云“視其民必如傷矣，下瞻其上如父母，上下相復(fù)也”，其對(duì)立面則“視其民如草芥矣，下瞻其上如寇讎矣，上下絕德”，主要陳述君主與臣民的關(guān)系。“視其民必如傷”，語(yǔ)見《左傳·哀公元年》:“臣聞國(guó)之興，視民如傷，是其福也。”《孟子·離婁上》:“文王視民如傷?！敝溉绨矒醾T般愛(ài)護(hù)百姓。其效果則“下瞻其上如父母，上下相復(fù)也?！薄皬?fù)”，報(bào)答?！盾髯印こ嫉馈贰耙缘聫?fù)君而化之”，楊倞注:“復(fù)，報(bào)也?！盵6]“上下相復(fù)”指君主與百姓互相報(bào)恩。
對(duì)待民眾的兩種態(tài)度產(chǎn)生兩種不同的后果。墨子把類似簡(jiǎn)文所云兩種不同態(tài)度的君主稱之為“兼君”與“別君”?！都鎼?ài)中》:“誰(shuí)以為二君，使其一君者執(zhí)兼，使其一君者執(zhí)別，是故別君之言曰吾惡能為吾萬(wàn)民之身，若為吾身，此泰非天下之情也。人之生乎地上之無(wú)幾何也，譬之猶駟馳而過(guò)隙也。是故退睹其萬(wàn)民，饑即不食，寒即不衣，疾病不待養(yǎng)，死傷不葬埋。別君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然。曰:‘吾聞明君于天下者，必先萬(wàn)民之身，后為其身，然后可以為明君于天下?！枪释硕闷淙f(wàn)民，饑即食之，寒即衣之，疾病待養(yǎng)之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。”墨子所說(shuō)的“兼”是兼愛(ài)的意思，猶今言“博愛(ài)”，即普遍廣泛的愛(ài)，與儒家的“仁愛(ài)”固然有區(qū)別，但基礎(chǔ)同為愛(ài)。文中“明君于天下者，必先萬(wàn)民之身，后為其身”的宗旨與儒家君輕民重的民本思想是一致的?！睹献印けM心下》:“孟子曰:‘民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子?！钡妹裥膭t國(guó)興，《荀子·王霸》:“用國(guó)者，得百姓之力者富，得百姓之死者強(qiáng)，得百姓之譽(yù)者榮。三得者具而天下歸之，三得者亡而天下去之；天下歸之之謂王，天下去之之謂亡?！?o:p>
利益分配是民本的基礎(chǔ)，簡(jiǎn)文云“其分也均而不貪”，主張普遍施惠于民?！墩撜Z(yǔ)·季氏》:“丘也聞?dòng)袊?guó)有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。”《荀子·王霸》亦云“天下莫不平均”。此類均分思想與墨子的主張吻合，《尚同中》云“分財(cái)不敢不均”。反之，如《尚賢中》:“貪于政者，不能分人以事，厚于貨者不能分人以祿……使斷獄則不中，分財(cái)則不均，與謀事不得，舉事不成，入守不固，出誅不強(qiáng)?！钡髯拥摹熬帧笔堑燃?jí)制的，他是反對(duì)大平均的，《荀子·王制》:“分均則不偏，埶齊則不壹，眾齊則不使。有天有地而上下有差，明王始立而處國(guó)有制。夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數(shù)也。埶位齊而欲惡同，物不能澹則必爭(zhēng)，爭(zhēng)則必亂，亂則窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養(yǎng)天下之本也?！边@種利益分配僅在同等級(jí)內(nèi)均分，故不可避免地要產(chǎn)生各個(gè)階級(jí)之間的矛盾與抗?fàn)?。從其“父兄與于終要”的宗法觀念考察，《邦家之政》雖然強(qiáng)調(diào)愛(ài)民，但它的民本思想當(dāng)未脫離儒家正統(tǒng)的軌道。
綜上所述，戰(zhàn)國(guó)中晚期，儒墨間既有激烈的對(duì)抗，也有廣泛的交融，只是交融的程度各有不同而已。所以，此后荀子把儒者大體分為“大儒”“雅儒”“俗儒”三類。他所描述的“俗儒”表現(xiàn)，包括“其言議談?wù)f已無(wú)異于墨子矣”，則《邦家之政》所代表的當(dāng)為根植于民眾，主張簡(jiǎn)樸生活、公平分配乃至社會(huì)和諧，與墨家有更多交融的儒者。
注釋
1、本篇所引《邦家之政》的內(nèi)容參見李學(xué)勤主編:《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)(八)》，中西書局，2018年。
2、諸祖耿:《戰(zhàn)國(guó)策集注匯?！罚K古籍出版社，1985年，第939頁(yè)。
3、黎翔鳳:《管子校注》，中華書局，2004年，第303頁(yè)。
4、楊伯峻:《孟子譯注》，中華書局，1960年，第192頁(yè)。
5、阮元校刻:《十三經(jīng)注疏》，中華書局，1980年，第449頁(yè)。
6、王先謙:《荀子集解》，中華書局，1988年，第300頁(yè)。
責(zé)任編輯：近復(fù)
微信公眾號(hào)
儒家網(wǎng)
青春儒學(xué)
民間儒行
微信公眾號(hào)
儒家網(wǎng)
青春儒學(xué)
民間儒行