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從《史晨碑》看漢代的孔子地位

作者：劉續(xù)兵（孔子研究院副院長(zhǎng)、副研究員）

來(lái)源：“孔子研究院”微信公眾號(hào)

時(shí)間：孔子二五七零年歲次己亥七月廿八日丁酉

          耶穌2019年8月28日

史晨碑，東漢靈帝建寧二年（169年）刻。碑分前后兩面，前碑一般稱(chēng)為《史晨前碑》，又名《魯相史晨奏祀孔子廟碑》《魯相史晨祀孔子奏銘》等；后碑一般稱(chēng)為《史晨后碑》，又名《魯相史晨饗孔子廟碑》等。此碑立后一直保存在曲阜闕里孔子廟，1978年由廟內(nèi)同文門(mén)下移至大成殿東廡中，1998年移入新建立的漢魏碑刻陳列館保存至今。

《史晨前碑》（碑陽(yáng)）刻制魯相史晨及長(zhǎng)史李謙奏請(qǐng)孔子廟“依社稷出王家谷，春秋行禮”的奏文，請(qǐng)求春秋祀孔子由朝廷撥付經(jīng)費(fèi)，并有孔子贊詩(shī)一首?！妒烦亢蟊罚ū帲┯涊d了史晨等人祀孔子廟的盛況及修治宅廟和孔子遺跡的功績(jī)。

一、漢代的祀孔

漢初推行黃老之術(shù)。雖有高祖劉邦以太牢親祀孔子，似乎體現(xiàn)出他在取得政權(quán)前后對(duì)儒學(xué)態(tài)度的某種轉(zhuǎn)變；亦有武帝劉徹提倡獨(dú)尊儒術(shù)，也似乎體現(xiàn)出治統(tǒng)與道統(tǒng)關(guān)系的某種融合。但終西漢一朝，官方的祀孔一直沒(méi)有真正出現(xiàn)，劉邦過(guò)魯祭祀孔子，更多是出于爭(zhēng)取魯?shù)厝迳目紤]，并消除項(xiàng)羽勢(shì)力對(duì)這一地區(qū)的影響?；始抑匾暤氖冀K是劉氏的宗廟祭祀，關(guān)心的終歸是一家統(tǒng)治的鞏固。漢宣帝太子認(rèn)為當(dāng)時(shí)的政策“持刑太深，宜用儒生”，宣帝作色曰:“漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純?nèi)蔚陆獭⒂弥苷?！且俗儒不達(dá)時(shí)宜，好是古非今，使人眩于名實(shí)，不知所守，何足委任！”乃嘆曰:“亂我家者，太子也”（《漢書(shū)·元帝紀(jì)》）！這種思想與儒家的王道追求反差極大，體現(xiàn)出統(tǒng)治者欲以治統(tǒng)凌駕于道統(tǒng)之上的鮮明訴求?！秲?cè)府元龜》卷四九《帝王部·崇儒術(shù)》記載，連號(hào)稱(chēng)最服膺儒術(shù)、為太子時(shí)受到宣帝訓(xùn)斥的元帝，也不曾親自祭祀孔子，只是在孔子后裔孔霸的請(qǐng)求下，允許其以家族方式奉祀孔子。漢成帝綏和元年（前8年），經(jīng)梅福建議，封孔子之世以為殷后（《漢書(shū)·梅福傳》），名義上是以“通三統(tǒng)”為理由，詔書(shū)也以此為詞，但從其奏言中來(lái)看，其真實(shí)目的是借機(jī)抬高孔子的地位。直至王莽當(dāng)政時(shí)，平帝于元始元年才封孔子后裔孔均為褒成侯，奉其祀，并追祀孔子為褒成宣尼公（《漢書(shū)·平帝紀(jì)》）。真正意義上的官方祀孔，直到東漢才開(kāi)始真正出現(xiàn)?！犊资献嫱V記》卷五云：“后漢光武建武五年，破董憲，還幸魯，使大司空祀先圣。”《漢書(shū)·光武帝紀(jì)》也記載了這次祭祀：“冬十月，還，幸魯，使大司空祠孔子”。漢明帝永平二年（59年）在辟雍行禮，“上始率群臣躬養(yǎng)三老五更于辟雍，行大射大禮。郡縣道行鄉(xiāng)飲酒于學(xué)校，皆禮圣師周公、孔子，牲以犬”（《后漢書(shū)·禮儀志》）。而《冊(cè)府元龜》卷四九的記載少異，作“皆祠先圣先師周公、孔子，牲以太牢，孟冬亦如之?！彪m所記祭祀規(guī)格不同，但成為“國(guó)學(xué)郡縣祀孔子”之始。永平十五年（72年），“三月，……還，幸孔子宅，祠仲尼及七十二弟子。親御講堂，命皇太子、諸王說(shuō)經(jīng)”（《后漢書(shū)·明帝紀(jì)》）。漢章帝二年三月，“祠孔子于闕里，及七十二弟子”（《后漢書(shū)·章帝紀(jì)》）。對(duì)此，《冊(cè)府元龜》卷四九《帝王部·崇儒術(shù)》的記載更為詳實(shí)：“東巡狩，還，過(guò)魯，幸闕里，以太牢祀孔子及七十二弟子。作六代之樂(lè)，大會(huì)孔氏男子二十以上者六十三人，命儒者講論蘭臺(tái)，令史孔僖因自陳謝。帝曰：‘今日之會(huì)寧于卿宗有光榮乎！’對(duì)曰：‘臣聞明君圣主，莫不尊師貴道。今陛下親屈萬(wàn)乘，辱臨敝里，此乃崇禮先師，增輝圣德，至于光榮，非所敢承?！鄞笮υ唬骸鞘フ咦訉O，焉有斯言乎！’遂拜僖郎中，賜褒成侯。損及孔氏男女錢(qián)帛。詔僖從還京師，使校書(shū)東觀(guān)?！闭碌叟c孔僖的問(wèn)答，顯示出皇帝祭祀孔子時(shí)的優(yōu)越感和嬉戲態(tài)度，與儒門(mén)后學(xué)堅(jiān)持追求以道統(tǒng)制約治統(tǒng)的理想，形成鮮明對(duì)比。西漢末年時(shí)梅福曾說(shuō)：“仲尼之廟不出闕里，孔氏子孫不免編戶(hù)”（《漢書(shū)·梅福傳》）。而從史晨的話(huà)來(lái)看，直至東漢末年，孔子廟祭祀依然遠(yuǎn)非國(guó)之大典。當(dāng)然，同樣從《史晨碑》我們也可知，“辟雍祀孔”已使用“太牢”之禮，“臣伏見(jiàn)臨璧雍日，祠孔子以大窂，長(zhǎng)吏備爵，所以尊先師、重教化也”（《史晨前碑》）。及至漢末桓、靈之際，更是掀起了一場(chǎng)尊崇孔子的熱潮，短短十幾年內(nèi)，皇帝下詔，國(guó)相祀廟，設(shè)立守廟官吏，增置禮器，一再修繕孔子宅廟，對(duì)孔子的尊崇達(dá)到了一次新的高峰。從上述情況可知，孔子廟器物能夠長(zhǎng)期得到保存，并非中央王朝的祭祀傳統(tǒng)使然，更是由孔子后人、弟子與孔里百姓對(duì)孔子的敬仰所自發(fā)造成?！妒酚洝た鬃邮兰摇酚涊d，孔子死后，“弟子及魯人往從冢而家者，百有余室，因命曰孔里。魯世世相傳以歲時(shí)奉祠孔子冢，而諸儒亦講禮鄉(xiāng)飲大射于孔子冢。孔子冢大一頃。故所居堂、弟子內(nèi)，后世因廟，藏孔子衣冠琴車(chē)書(shū)，至于漢二百余年不絕。諸侯卿相至，常先謁，然后從政”。桓譚《新論》中也說(shuō)：“孔子匹夫耳，而晫然名著，至其冢墓，高者牛羊雞豚而祭之，下及酒脯寒具，致敬而去?！彼抉R遷曾親至孔子宅廟，受到深刻感動(dòng)：“適魯，觀(guān)仲尼廟堂、車(chē)服、禮器，諸生以時(shí)習(xí)禮其家。余祇回留之不能去云。君王至于賢人眾矣，當(dāng)時(shí)則榮，沒(méi)則已焉?？鬃硬家?，傳十余世，學(xué)者宗之”（《史記·孔子世家》）。帝王對(duì)孔子的重視，顯然與孔子后人及民間的崇拜不能相提并論?！妒烦亢蟊匪d祀孔盛況，官吏賢達(dá)、泮宮弟子等多至907人，不難想見(jiàn)孔里鄉(xiāng)親也多有頂禮膜拜者。史晨在昌平亭下立“會(huì)市”，是因“孔瀆、顏母井去市遼遠(yuǎn)”，不方便百姓“酤買(mǎi)”，可見(jiàn)立“會(huì)市”之前，雖“去市遼遠(yuǎn)”，眾鄉(xiāng)親還是常買(mǎi)“香酒美肉”去孔子出生地祭祀，顯示了當(dāng)?shù)厝嗣駥?duì)孔子的尊崇追慕（《史晨前碑》）。

二、孔子廟與孔子宅

據(jù)南宋時(shí)孔子后裔孔傳所作《東家雜記》記載：“魯哀公十七年（前478年），立廟于舊宅?！边@是關(guān)于孔子廟建立時(shí)間最早的明確記載，后世多從其說(shuō)。清儒陳錦所訂《文廟從祀位次考》亦謂哀公十七年即舊宅立廟以祀孔子。但是，這個(gè)結(jié)論遭到了近代一些學(xué)者的否定。討論孔子廟祭祀，必須解決的問(wèn)題就是孔子廟的建立時(shí)間和位置。我們以為，從《史記》的記載來(lái)看，“弟子及魯人往從冢而家者百有余室，因命曰孔里。魯世世相傳以歲時(shí)奉祠孔子冢，而諸儒亦講禮鄉(xiāng)飲大射于孔子冢?？鬃于４笠豁暋迸c“故所居堂、弟子內(nèi)，后世因廟，藏孔子衣冠琴車(chē)書(shū)，至于漢二百余年不絕”乃兩事，不可混為一談。司馬遷所謂“觀(guān)仲尼廟堂車(chē)服禮器，諸生以時(shí)習(xí)禮其家”的說(shuō)法與“諸儒亦講禮鄉(xiāng)飲大射于孔子?！眲t應(yīng)為一事，此“孔子?！被?yàn)椤翱鬃蛹摇敝`。于是，一個(gè)合理的推論就是，“孔子冢大一頃”當(dāng)為錯(cuò)簡(jiǎn)，應(yīng)在“而諸儒亦講禮鄉(xiāng)飲大射于孔子?！敝?，如此，各種矛盾才得以化解。司馬遷所謂“后世因廟”，孔祥林先生以為：“可見(jiàn)故居早期只陳放孔子生前服用的衣冠琴車(chē)書(shū)，是純粹的紀(jì)念館，并沒(méi)有說(shuō)明改造為孔子廟的時(shí)間”（孔祥林：《孔子廟創(chuàng)建時(shí)間考》）。并根據(jù)“大夫三廟”的禮制，推斷孔子故居改為孔子廟的時(shí)間當(dāng)在孔子裔孫子思去世之后，為孔子曾孫孔白所建。不過(guò)，需要注意的是，司馬遷的記述說(shuō)：“故所居堂、弟子內(nèi)，后世因廟，藏孔子衣冠琴車(chē)書(shū)。”顯然是有廟而后藏諸衣冠等紀(jì)念物，而從“藏孔子衣冠琴車(chē)書(shū)”的記載來(lái)看，似乎不會(huì)太遲，極可能即是孔子弟子或再傳弟子所為?！逗鬂h書(shū)·明帝紀(jì)》的一段記載，值得引起重視。永平十五年（72年），“三月，……還，幸孔子宅，祠仲尼及七十二弟子。親御講堂，命皇太子、諸王說(shuō)經(jīng)?！边@段文字明確顯示出，明帝是在孔子宅祭祀孔子及其七十二弟子的，因此，所謂孔子廟不在舊宅的說(shuō)法就顯得牽強(qiáng)了。而隨后說(shuō)親御講堂云云，則表明講堂即在孔子宅或其附近。于此，我們可以推論漢高帝過(guò)魯“祠孔”、光武帝過(guò)魯“祠孔”皆極有可能與明帝同，都在“孔子宅”進(jìn)行。參諸《史晨前碑》，史晨“以建寜元年到官，行秋饗，飲酒畔宮，畢，復(fù)禮孔子宅，拜謁神坐。”又《史晨后碑》載，史晨以“建寧元年四月十一日戊子到官，乃以令日拜謁孔子，望見(jiàn)闕觀(guān)，式路虔跽，既至升堂，屏氣拜手。祗肅屑僾，仿佛若在。依依舊宅，神之所安。春秋復(fù)禮，稽度玄靈。”可知孔子“神坐（座）”即在孔子宅，“依依舊宅”更明確說(shuō)明了廟與宅的關(guān)系。需要指出的是，此時(shí)的孔子廟，遠(yuǎn)非后世可比，恐怕只是在孔子舊宅中的“居堂”辟為“廟”予以祭祀而已，所以劉邦、劉秀、劉莊等來(lái)曲阜祀孔子，史書(shū)皆未言“廟”。但卻不能由此得出廟不存在或不在舊宅的結(jié)論。盡管當(dāng)時(shí)的“孔廟”，其性質(zhì)不過(guò)是孔子弟子、后學(xué)和孔氏后人對(duì)其祭祀紀(jì)念的場(chǎng)所，不具有后世“孔廟”的官方性質(zhì)，但可以說(shuō)，這恰是后世“孔廟”的鼻祖，是孔子廟祭祀的雛形。由于闕里孔子廟祭祀既具備“家廟”的特征，又超出了一般“家廟”的性質(zhì)，這就是曲阜孔子廟（包括后來(lái)的南宗孔子廟）與其他各地孔子廟所不同的地方。而作為孔子廟的共性，作為一種“文化”行為，紀(jì)念先圣先師的“學(xué)統(tǒng)”“道統(tǒng)”意義，于此已經(jīng)可以看到萌芽。可以說(shuō)，闕里孔子廟的性質(zhì)是最為復(fù)雜的，“它既有孔子紀(jì)念廟宇的性質(zhì)，也有孔氏家廟的性質(zhì)，但還是列入國(guó)家祀典的禮制廟宇，作為世界上的第一所孔子廟具有特殊的地位”（孔祥林：《孔子廟創(chuàng)建時(shí)間考》）。

三、碑文中的讖緯思想

如果說(shuō)兩漢帝王的宗廟與孔子廟祭祀，從本質(zhì)上體現(xiàn)出封建王權(quán)從治統(tǒng)的角度對(duì)道統(tǒng)的壓制，那么兩漢讖緯也更多從本質(zhì)上體現(xiàn)了儒家群體從道統(tǒng)本位對(duì)抗治統(tǒng)的努力，以及依托孔子以自高的政治情結(jié)與謀略手段。儒家由推崇孔子為圣人、“素王”而演變?yōu)樯窕鬃?，以興盛于兩漢時(shí)期的讖緯中為多。正如馮友蘭所說(shuō):“孔子在春秋戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，一般人視之，本自只為一時(shí)之大師，在《公羊春秋》中，孔子之地位，由師而進(jìn)為王。在讖緯書(shū)中，孔子更由王而進(jìn)為神”（馮友蘭：《中國(guó)哲學(xué)史》）。首先，漢代統(tǒng)治者對(duì)讖緯神化孔子持積極態(tài)度。從兩漢的政治需要出發(fā)，皇家托孔子為兩漢王朝的存在與興起提供天命依據(jù)，將漢帝粉飾為符合封建王道理想的圣王，因此在讖緯中充斥著孔子為漢帝制法的授命神話(huà)。《史晨前碑》中說(shuō)：“昔在仲尼，汁光之精，大帝所挺，顏母毓靈?！睂⒖鬃诱f(shuō)成是天上五帝之一黑帝汁光紀(jì)所生。宣稱(chēng)孔子是天生的“大圣”，以證明其所說(shuō)皆為“先驗(yàn)”?！矮@麟趣作，端門(mén)見(jiàn)征。血書(shū)著紀(jì)，黃玉響應(yīng)。主為漢制，道審可行。”說(shuō)的是緯書(shū)中習(xí)見(jiàn)的“端門(mén)受命”之事。《春秋緯·演孔圖》中說(shuō)“得麟之后，天下血書(shū)魯端門(mén)，曰‘趨作法，孔圣沒(méi)，周姬亡，彗東出，秦政起，胡破術(shù)，書(shū)紀(jì)散，孔不絕。’子夏明日往視之，血書(shū)飛為赤烏，化為帛書(shū)，署曰‘演孔圖’，中有作圖制法之狀?！庇州d“孔子論經(jīng)，有鳥(niǎo)化為書(shū)，孔子奉以告天。赤爵集書(shū)上，化為黃玉，刻曰‘孔提命，作應(yīng)法，為赤制。’”《春秋緯·說(shuō)題辭》：“孔子卒，以所受黃玉葬魯城北?！边@一故事完全是漢代儒家編創(chuàng)的，說(shuō)孔子得到了天命，預(yù)知周朝要滅亡，秦朝只在短時(shí)間內(nèi)興起，于是為未來(lái)的漢朝制法，故而漢朝的封建統(tǒng)治正體現(xiàn)著神圣的孔子之道。這樣一來(lái)，就把崇孔尚儒和維護(hù)漢朝的合法統(tǒng)治直接聯(lián)系起來(lái)。神化孔子，歸根結(jié)底是為了給漢朝封建統(tǒng)治尋找到合法的理論支撐。這也是讖緯之說(shuō)得到統(tǒng)治者支持而興盛于兩漢的根本原因。其次，從另一方面看，兩漢讖緯又是儒生群體制衡政治統(tǒng)治的主動(dòng)行為。讖緯創(chuàng)作的主體是儒生，是儒學(xué)宗教化神學(xué)化的必然產(chǎn)物，真實(shí)反映了治統(tǒng)與道統(tǒng)的復(fù)雜關(guān)系。治統(tǒng)必須借助道統(tǒng)以實(shí)行其政治統(tǒng)治，道統(tǒng)也必須依托治統(tǒng)以實(shí)現(xiàn)其政治理想，這是二者或主動(dòng)或被動(dòng)而不得不合作的內(nèi)在動(dòng)力，也是二者關(guān)系始終存在緊張性的根本原因。漢代帝王接受孔子為漢立法的角色定位,是為了最大限度地發(fā)掘儒家道統(tǒng)的利用價(jià)值，使孔子神靈為其現(xiàn)實(shí)政治統(tǒng)治忠誠(chéng)效力，故給予儒術(shù)以所謂“獨(dú)尊”地位。而儒家道統(tǒng)為了張揚(yáng)其在政治上的主導(dǎo)影響，以與治統(tǒng)相抗衡，也就處心積慮地創(chuàng)造孔子高踞于封建王權(quán)之上的神化話(huà)語(yǔ)。二者的視野實(shí)具本質(zhì)差異，但不妨礙在實(shí)現(xiàn)路徑上的殊途同歸。

四、漢碑意境與中庸之美

雄奇飛動(dòng)之壯美與肅括渾穆之靜美，是以《史晨碑》等為代表的漢碑意境中兩個(gè)最重要的方面。這種美妙意境，毫無(wú)疑問(wèn)是從漢代興盛的經(jīng)學(xué)和儒家人格的融匯中攝取出來(lái)的?？梢哉f(shuō)，儒家的中庸之道成為漢碑所涵泳的至高精蘊(yùn)。成公綏《隸勢(shì)》曰“蟲(chóng)篆既繁，草藁近偽，適之中庸，莫尚于隸”（《太平御覽》）。漢碑文字既無(wú)蟲(chóng)篆結(jié)構(gòu)之極繁，又無(wú)草書(shū)行文之特簡(jiǎn)，獨(dú)得簡(jiǎn)繁之中庸；既無(wú)蟲(chóng)篆運(yùn)筆之鈍遲，又無(wú)草書(shū)揮灑之疾速，獨(dú)得遲速之中庸；既無(wú)蟲(chóng)篆規(guī)矩之森然，又無(wú)草書(shū)章法之不羈，獨(dú)得法度之中庸；既無(wú)蟲(chóng)篆力度之深藏，又無(wú)草書(shū)氣勢(shì)之外露，獨(dú)得含顯之中庸；蟲(chóng)篆草書(shū)書(shū)寫(xiě)條件狹而受限，隸書(shū)則可廣為應(yīng)用，亦得用途之中庸。漢隸結(jié)體構(gòu)造也顯示出中庸之妙，波挑翩然而又重心下移，左右開(kāi)張而又中心緊結(jié)，上下俯仰而又內(nèi)部穩(wěn)固，又是動(dòng)靜得宜之中庸。漢碑文字中結(jié)體的方正沉厚、動(dòng)靜得宜，正是從儒家的理想人格中提煉出來(lái)的審美意象?！墩撜Z(yǔ)·子張篇》:“君子有三變，望之儼然，即之也溫，聽(tīng)其言也厲?！本又畠啊?、厲的穆穆之風(fēng)，給漢代書(shū)家以無(wú)限的想象和創(chuàng)造空間，氣宇充和，容止雍穆，古雅樸拙，如盛德君子之美。

五、結(jié)論

由上述情況可知，從西漢獨(dú)尊儒術(shù)開(kāi)始，孔子的地位已經(jīng)開(kāi)始直線(xiàn)上升，從性質(zhì)上區(qū)別于其他諸子百家而取得主流學(xué)術(shù)地位，并影響于政治、學(xué)術(shù)、信仰、藝術(shù)等社會(huì)生活的方方面面。但是，這種地位的上升不是一蹴而就的，并一直處于治統(tǒng)與道統(tǒng)的融合與斗爭(zhēng)中。而民間的孔子崇拜并不遜于甚至更強(qiáng)于官方的推揚(yáng)。在歷史上，孔子思想和儒學(xué)也并非完全作為政治統(tǒng)治者的附庸而存在，并非只是順從權(quán)勢(shì)，為統(tǒng)治者服務(wù)的。孔子儒學(xué)中“以道抗勢(shì)”的思想，激勵(lì)著后世的儒家優(yōu)秀分子用儒家理想抗拒權(quán)勢(shì)；孔子思想中限制君權(quán)的思想，也一定程度上使中國(guó)政治避免走上完全專(zhuān)制。盡管，儒家沒(méi)有從根本上改變中國(guó)政治的體制與本質(zhì)，但發(fā)揮了其不可或缺的作用。漢代初年，賈誼作《過(guò)秦論》，提出秦朝滅亡的根本原因在于“仁義不施”，這對(duì)于漢及以后歷代王朝的統(tǒng)治政策都有深遠(yuǎn)的借鑒意義。正如林存光先生所說(shuō)：“不管是制度化的關(guān)聯(lián)，還是所謂的政教相維、政教相通，乃至所謂的政教合一，都決不意味著以孔子為中心的儒教與以王權(quán)為中心的國(guó)家政權(quán)之間的完全重合一體化，甚至可以說(shuō)，以追求實(shí)現(xiàn)孔子之道為目標(biāo)的儒家和以追求一家一姓一己永遠(yuǎn)私自把持天下為目標(biāo)的帝王之間的關(guān)系始終存在著無(wú)法消除的某種程度的緊張性”（林存光：《歷史上的孔子形象》）。

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