【張鵬舉】從《論語》看“樂感文化”的四重內(nèi)涵
從《論語》看“樂感文化”的四重內(nèi)涵
作者：張鵬舉（大連理工大學人文學部博士生）
來源：《光明日報》
時間：孔子二五七零年歲次庚子六月十二日丙子
耶穌2020年8月1日
“樂感文化”是李澤厚提出的，它不僅是對以儒家為核心的中國傳統(tǒng)文化特質(zhì)的高度概括，更是一種深層的“文化—心理”結(jié)構(gòu)，是對中國人詩性智慧的精審總結(jié)。在李澤厚看來，中國的“樂感文化”不同于西方的“罪感文化”和日本的“恥感文化”，是本民族所特有的一種文化模式?！皹犯形幕币浴耙粋€世界”為立足點，以“情本體”為核心，注重個體的感性生命，強調(diào)自強不息、韌性奮斗精神，關(guān)注世間幸福、人際和諧，是一種注重涵養(yǎng)人性、尋求人性完滿的文化。
《論語》作為儒家經(jīng)典，不僅在中國傳統(tǒng)文化中占有舉足輕重的地位，而且在中華民族民族性格塑造過程中亦起著不可替代的作用，其對“志于道”“據(jù)于德”“興于詩”“立于禮”“游于藝”和“成于樂”等“學以成人”過程的提示，“孔顏樂處”所揭示的安貧樂道、豁達自信的處世理想和人生態(tài)度，“曾點氣象”所描述的寓無限于有限、即自由而超自由的審美精神，無不體現(xiàn)著中國“樂感文化”的詩性智慧。因此，筆者嘗試從《論語》來看“樂感文化”的內(nèi)涵并進行分析。
第一，“樂生”的生命精神?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》云：“廄焚，子退朝，曰：‘傷人乎？’不問馬?！瘪R廄失火，孔子從朝廷回來之后首先問“傷人了沒有”，沒有問馬，這是值得我們重視的?！皞撕酢敝畣柨梢哉f是孔子的第一反應，在春秋那個朝不保夕的亂世，當夫子得知馬廄失火之后，并沒有關(guān)心自己的財產(chǎn)損失了沒有、損失了多少，而是出于本能地問人怎么樣、有沒有傷亡，可以看出夫子對個體生命價值的尊重，此其一。其二，《論語》中這種“樂生”的生命精神還體現(xiàn)為強調(diào)人們要自強不息、韌性奮斗?！蹲雍薄菲v：“歲寒，然后知松柏之后凋也?！边@其實是在提醒我們只有在冰雪嚴寒這般惡劣的環(huán)境之中，才能磨礪人的意志，最大程度激發(fā)人的生命潛能。夫子告誡我們要耐得住困苦，要有自強不息、韌性奮斗的精神，無論遇到多么大的苦難都不要改變我們的初心，“這正是中國樂感文化不同于俄羅斯‘苦難即得救，即歡娛’之所在”（李澤厚《論語今讀》，三聯(lián)書店2008年版）。其三，《論語》中這種“樂生”的生命精神，還體現(xiàn)為“慎終，追遠”的生命關(guān)懷。眾所周知，孔子對生死的態(tài)度是“未知生，焉知死”（《先進》），對祭祀的態(tài)度是“祭如在，祭神如神在”“吾不于祭，如不祭”（《八佾》）?？梢娍鬃诱J為，要想懂得什么是死，首先得懂得什么是生，他對鬼神是否存在持的是一種未置可否的態(tài)度，但卻強調(diào)行祭的時候必須設想祖先（鬼神）是存在著的。這就決定了我們中國人的生命關(guān)懷之中不僅較為重視此生此世的生命和意義，而且也重視死后的哀榮，因此《論語》要求我們要“慎終追遠”（《學而》）?！吧鹘K者，喪盡其禮。追遠者，祭盡其誠?！保ㄖ祆洹端臅戮浼ⅰ罚腥A書局1983年版）之所以要“喪盡其禮”“祭盡其誠”，乃是由于我們以儒家文化為核心的中國“樂感文化”相較于西方的“罪感文化”和日本的“恥感文化”而言，是一種立足于此世間的文化，正是由于對此世間的“人倫日用”的無比眷戀與喜愛，才產(chǎn)生這種以“慎終”“追遠”為核心的生命關(guān)懷。
第二，“樂群”的生存智慧。中國“樂感文化”以“一個世界”的預設為立足點，不構(gòu)想超出此岸世界的天堂或地獄的存在，因此沒有上帝天國可以依賴，只得靠個人自己的奮斗、靠人與人彼此之間從物質(zhì)上到精神上的相互扶持，這就決定了中國人對儒家所強調(diào)的忠、孝、禮、義、仁的重視，對人際和諧的強調(diào)。因此，《學而》中才會有曾子“吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎”的言論。曾子說“我”每天都要多次反省自己。反省什么呢？反省自己在替他人謀劃考慮的過程中是否用了心，反省自己在交朋友的過程中是否有不信實的地方，反省自己在傳授他人知識的時候，這些知識是否是自己經(jīng)常講授的，自己是否真的實踐過。為什么《論語》要求我們這么做呢？這是由于“樂感文化”影響下的中國人認為，我們?nèi)祟愖卟蝗赳R、力不若牛，又沒有外在的上帝可以依靠、沒有一個“超人”幫助我們。怎么辦呢？只能自己依靠自己，只能相互依靠，彼此團結(jié)，正如李澤厚所言：“人處于‘與他人共在’的‘主體間性’之中。要使這‘共在’的‘主體間性’真有意義、價值和生命，從儒學角度看，便須先由自己做起?！保ɡ顫珊瘛墩撜Z今讀》，三聯(lián)書店2008年版）這就迫使中國的“樂感文化”具有一種“樂群”的生存智慧，所以才會要求我們“入則孝，出則第，謹而信，泛愛眾，而親仁”（《學而》），我們才會“有朋自遠方來，不亦樂乎”（《學而》）。
第三，“樂觀”的生活態(tài)度。前文提到以儒學為核心的“樂感文化”不提倡宗教信仰，認為沒有上帝、天主可以依賴，“人生一無所本，被偶然扔擲在此世間，無所憑依，無所依皈”（李澤厚《論語今讀》，三聯(lián)書店2008年版）。但我們并沒有因此而對生活悲觀失望，而是相信“物不可以終難”（《周易·序卦》），堅信“人能弘道，非道弘人”（《衛(wèi)靈公》），以人為本，依靠“樂群”的生存智慧，相信人自身的力量。這種堅信“人能弘道，非道弘人”的精神落實在日常生活之中，便體現(xiàn)為“樂觀”的生活態(tài)度，體現(xiàn)為“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”（《述而》），體現(xiàn)為“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”（《雍也》）。梁漱溟先生將這種“樂觀”的生活態(tài)度概括為“孔子生活之樂”（梁漱溟《東西文化及其哲學》，商務印書館1999年版），并對之闡釋說：“一個人不過幾十年頂多一百年的活頭，眼看要老了！要死了！還不趕快樂一樂么？”（梁漱溟《東方學術(shù)概觀》，上海人民出版社2018年版）。
第四，“樂感”的人性追尋。就人性完滿的角度而言，“樂感文化”表現(xiàn)為“樂感”的人性追求。所謂人性完滿、“成于樂”從個體心理角度來說，指的即是孔子所謂的“臧武仲之智，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝”（《憲問》）的集合，是通過“詩”“樂”等藝術(shù)形式的熏陶塑造一個完人，更是“樂生”的生命精神、“樂群”的生存智慧和“樂觀”的生活態(tài)度的完滿呈現(xiàn)。這是一種審美結(jié)構(gòu)的呈現(xiàn)，更是一種內(nèi)在心靈的形上超越。通讀《論語》可以發(fā)現(xiàn)，在以儒家為代表的人生哲學中，很重視“詩”“樂”在君子人格培養(yǎng)中的重要作用。在總共一萬余字的《論語》之中引《詩》、論《詩》之處竟多達十八處，這充分說明了“詩”“樂”教化在孔子心目中的重要地位。正所謂“興于詩，立于禮，成于樂”（《泰伯》），此即孔子所理想的“成人之道”，并由之決定了中國“樂感文化”的導向是人的主體性的不斷進步與滿足，是尋求“人道”的不斷完成，是在音樂和藝術(shù)的熏陶下達到對人生最高境界“天人合一”的藝術(shù)化把握。因之，當孔子問及曾點之志時，曾子不假思索地答出“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”（《先進》）的“曾點氣象”。由此可見，此一“樂感”的人性追尋，僅靠“詩”“樂”等藝術(shù)形式的熏陶是遠遠不夠的，還需要“樂生”的生命精神、“樂群”的生存智慧和“樂觀”的生活態(tài)度的相互配合，這樣才能最終培養(yǎng)出理想型的“君子”，最終將中國“樂感文化”這一“文化—心理”結(jié)構(gòu)內(nèi)在的詩性智慧完滿呈現(xiàn)出來。
總之，“樂感文化”包含“樂生”的生命精神、“樂群”的生存智慧、“樂觀”的生活態(tài)度和“樂感”的人性追尋等多重內(nèi)涵，蘊含著豐富的學術(shù)價值。對“樂感文化”的研究在堅持中華文化文化自信，增強中華民族文化軟實力，應對異質(zhì)文化之間的價值沖突，特別是弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化等方面都具有重要的理論價值和現(xiàn)實意義，理應引起我們的重視。
責任編輯：近復
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