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《中庸》與董仲舒思想

——《中庸》的思想特點(diǎn)與成書(shū)時(shí)代

作者：金春峰

來(lái)源：“董子與儒學(xué)研究”微信公眾號(hào)

時(shí)間：孔子二五七零年歲次庚子七月廿一日甲寅

          耶穌2020年9月8日

董仲舒思想雖經(jīng)大家努力硏究，有了很大的進(jìn)展，但還是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。可以說(shuō)它仍然不出地方和我們這個(gè)學(xué)術(shù)圈子的范圍。像西安，應(yīng)該也是大力宣傳研究的地方，但基本上無(wú)董子的地位（林樂(lè)昌先生很重視研究董子，是個(gè)人的事）。全國(guó)更談不上了。

董子身上的污名仍然很多，如思想專(zhuān)制主義、王權(quán)主義、三綱殺人、造神運(yùn)動(dòng)等等。前輩的中哲史也多持負(fù)面的看法。北大哲學(xué)系新近出版的類(lèi)似教材《中國(guó)哲學(xué)十五講》，干脆把董仲舒及漢代開(kāi)除了。但不了解漢代，魏晉何能講清楚？宋代，像周敦頤的《太極圖說(shuō)》及朱熹的注解，也只好置之不理。沒(méi)有了天道觀(guān)的本原基礎(chǔ)，又不講朱熹的心性之悟，把朱熹變成古希臘的柏拉圖，《四書(shū)集注》成為柏拉圖思想的注釋?zhuān)袊?guó)哲學(xué)名存實(shí)亡了。

硏究董仲舒及漢代思想，才能懂得漢代在中國(guó)思想文化中承前啟后的地位。這是一個(gè)樞紐。不吃透它，繞過(guò)它，錯(cuò)解它。談中國(guó)文化思想與哲學(xué)，只能是門(mén)外別談。

《漢書(shū)·五行志上》說(shuō)：“董仲舒始推陰陽(yáng)，為儒者宗?！钡f子早已指出“易以道陰陽(yáng)”，何待董子始推？蓋莊子所講“易之陰陽(yáng)”乃對(duì)立統(tǒng)一之簡(jiǎn)稱(chēng)，陰陽(yáng)代表統(tǒng)一體中所有對(duì)立的雙方。董子所“始推”的陰陽(yáng)，則是“天地之氣，合而為一，分為陰陽(yáng)，判為四時(shí)，列為五行”的概述，指的是天道運(yùn)行圖式。這概括了董仲舒思想的核心。對(duì)之作科學(xué)了解者是《黃帝內(nèi)經(jīng)》；作神學(xué)了解是災(zāi)異譴告；作哲學(xué)了解則是《漢易》，即“天道律歷易”，司馬遷所謂“易著天地陰陽(yáng)四時(shí)五行，故長(zhǎng)於變?！眻D式之原創(chuàng)力、第一推動(dòng)力是“太極”。董仲舒以“天地生物之心”，“舉凡一切，皆歸之以奉人”之哲學(xué)目的論解之。如解為宇宙生成論或本體論，就成為一般西方哲學(xué)了。

關(guān)於《漢易》——孟喜京房《易學(xué)》為何是以董上面的話(huà)為根據(jù)，我在《周易研究》的會(huì)議與有關(guān)論文中作了論述，有興趣的讀者可以參閱。今天要講的是《中庸》與董仲舒這“始推”思想的關(guān)系。這初看會(huì)引起驚異，這兩者豈有關(guān)系？分析論證以后，就會(huì)看到，惟有對(duì)此有明白確切的解答，《中庸》才能呈現(xiàn)其本來(lái)面貌，而非主觀(guān)解讀的《中庸》。

一、《中庸》文本是漢人匯編的

《史記·孔子世家》說(shuō)：“子思作《中庸》。”后人認(rèn)為現(xiàn)今的《中庸》就是子思所作。但這是對(duì)文本未經(jīng)反思和分析的說(shuō)法，不符合“持之有故，言之成理”的學(xué)術(shù)要求。在“四書(shū)”中，《大學(xué)》《論語(yǔ)》《孟子》不存在文本是否可靠可信的問(wèn)題，《中庸》則不同，宋代就開(kāi)始有學(xué)者懷疑。事實(shí)上這書(shū)不可能是子思寫(xiě)的，亦不可能是子思及其后學(xué)合編的。相反，它是漢人匯編而成的論集。

宋人王柏在《古中庸·跋》中說(shuō)：“愚滯之見(jiàn)，常舉其文勢(shì)時(shí)有斷續(xù)，語(yǔ)脈時(shí)有交互，思而不敢言也，疑而不敢問(wèn)也。一日偶見(jiàn)西漢《藝文志》有曰：‘《中庸說(shuō)》二篇?！亷煿抛⒃唬骸瘛抖Y記》有《中庸》一篇?！谎云渫鲆?。惕然有感，然后知班固時(shí)尚見(jiàn)其初為二也。合而亂，其出于小戴氏之手乎？”馮友蘭先生引王氏之說(shuō)，發(fā)揮說(shuō)：“首段自‘天命之謂性’至‘天地位焉，萬(wàn)物育焉’，末段自‘在下位不獲乎上’至‘無(wú)聲無(wú)臭至矣’，多言人與宇宙之關(guān)系，似就孟子哲學(xué)中之神秘主義之傾向加以發(fā)揮。其文體亦為論著體裁。中段自‘仲尼曰君子中庸’至‘道前定則不窮’，多言人事，似就孔子之學(xué)說(shuō)加以發(fā)揮。其文體亦大概為記言體裁。由此異點(diǎn)推測(cè)，則此中段似為子思原來(lái)所作之《中庸》，即《漢書(shū)·藝文志》儒家中之《子思》二十三篇之類(lèi)。首末二段，乃后來(lái)儒者所加，即《漢書(shū)·藝文志》‘凡禮十三家’中之《中庸說(shuō)》二篇之類(lèi)也?！裉煜萝?chē)同軌’等言皆在后段，更可見(jiàn)矣?！瘪T先生晚年認(rèn)為：“《中庸》所反映的社會(huì)情況，有些明顯地是秦朝統(tǒng)一以后的景象?！吨杏埂匪撁⑿?、誠(chéng)、明諸點(diǎn)，也都比孟軻所講的更為詳細(xì)，似乎是孟軻思想的發(fā)揮。《漢書(shū)·藝文志》于《諸子略》儒家著錄《子思》23篇；又于《六藝略》禮類(lèi)著錄《中庸說(shuō)》2篇?？赡堋蹲铀肌分杏小吨杏埂?篇，但《禮記》中的《中庸》顯然是禮類(lèi)的《中庸說(shuō)》。”郭沂對(duì)《中庸》成書(shū)情況有詳細(xì)討論，大致采納馮先生的說(shuō)法；但認(rèn)為“議論體部分顯然出于一人手筆，為私人著作?！蹦俗铀甲?，在《孟子》以前。但郭沂提供的證據(jù)，如“而”字的使用，恰恰議論體部分多有，復(fù)合詞使用也如此，如“德性”“問(wèn)學(xué)”“高明”等。本文認(rèn)為，今本《中庸》論述體部分與董仲舒思想關(guān)系特別密切。惟有通過(guò)董子思想這把鎖匙，才能使這部分得到貼切的了解。

《中庸》明顯反映秦漢思想的章節(jié)，前人已指出，有：

第二十八章：“子曰：‘愚而好自用，賤而好自專(zhuān)。生乎今之世，反古之道。如此者災(zāi)及其身者也。’”“反”，鄭玄釋為“復(fù)”，復(fù)古。西漢末年，王莽利用當(dāng)時(shí)的復(fù)古思潮，篡奪政權(quán)，“災(zāi)及其身”。鄭玄以此為背景，認(rèn)為“復(fù)古”是大錯(cuò)。但西漢初年，“奉天法古”是董仲舒提出的神圣觀(guān)念。故“反”為“反對(duì)”之意。

“非天子不議禮，不制度，不考文。今天下，車(chē)同軌，書(shū)同文，行同倫。雖有其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂(lè)焉。雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂(lè)焉。”《管子?君臣上》說(shuō)：“衡石一稱(chēng)，斗斛一量，丈尺一制，戈兵一度，書(shū)同文，車(chē)同軌，此至正也?！币仓v“書(shū)同文，車(chē)同軌”；但這是針對(duì)諸侯及卿大夫采邑林立，度量衡、兵器、文字、車(chē)制、道路不規(guī)范，要求統(tǒng)一而言。齊國(guó)田氏曾用大斗出小斗進(jìn)的辦法篡奪了政權(quán)。卿大夫可以自定量器大小。《中庸》則謂“今天下……”，“生乎今之世”，不僅是大一統(tǒng)口氣，且就事實(shí)已經(jīng)如此而言。故《管子》可在先秦，《中庸》這些話(huà)則必在秦統(tǒng)一后。

“載華岳而不重”?！霸馈笔桥c東岳、北岳等並列而言，不能解為山東境內(nèi)之華山。

有德之天子才能議禮制文，則似針對(duì)“秦”的變古易常，擅自制禮作法而言，也反映出其漢初的時(shí)代背景。

馮友蘭先生說(shuō)：“《中庸》與《易傳》中底字句，亦有相同者。如乾<文言>云：‘不易乎世，不成乎名，遁世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶?！吨杏埂芬嘣疲骸右篮踔杏梗菔啦灰?jiàn)知而不悔?！?lt;文言>云：‘庸言之信，庸行之謹(jǐn)?！吨杏埂芬嘣疲骸沟轮校寡灾?jǐn)?！?lt;文言>云：‘夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇?！吨杏埂芬嘣疲褐倌帷偃缣斓刂疅o(wú)不持載，無(wú)不覆幬，辟如四時(shí)之錯(cuò)行；如日月之代明?！薄兑讉鳌烦鲇趹?zhàn)國(guó)中晚期。上述文字思想明顯是《中庸》取自《易傳》。

第十二章：“君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。”這本於《易傳·說(shuō)卦》“有男女而后有夫婦，有夫婦然后有父子……有君臣……而后禮義有所措”。

如將《中庸》作為一個(gè)整體定為孟子以前之書(shū)，是講不通的。

二、《中庸》論圣人、君子與誠(chéng)

《中庸》論圣人、君子與誠(chéng)的章節(jié)與第一章論中和是論述部分的主要內(nèi)容。第一章留待下節(jié)論述。

“聖”字，商代甲骨文已有，在人形上加耳，有時(shí)加口，本義近于聰，指聽(tīng)覺(jué)敏銳。精通某種學(xué)問(wèn)或技藝并有極高成就的人?！稌?shū)·洪范》：“睿作圣?！眰鳎骸坝谑聼o(wú)不通之謂圣。”這是古義?？鬃印墩撜Z(yǔ)》及孟子、荀子仍保持了這一古義?！按笤讍?wèn)於子貢曰：‘夫子圣者與！何其多能也？’子貢曰：‘固天縱之將圣，又多能也?！勇勚唬骸笤字液?？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也！’”（《論語(yǔ)·子罕》）“圣”是多能的意思?？鬃诱f(shuō)：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”（《論語(yǔ)·述而》）子貢評(píng)論說(shuō)：“學(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣?！保ā睹献印す珜O丑章句上》）做到仁與智就是圣人。孟子說(shuō)：“可欲之謂善，充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大。大而化之之謂圣。圣而不可知之謂神。”（《孟子·離婁上》）“圣”是修養(yǎng)（包括多能）的幾個(gè)境界之一。又說(shuō)：“人皆可以為堯舜。”荀子說(shuō)：“涂之人皆可以為禹?！惫适ト耸侨巳丝蓪W(xué)而至的，只是人中多能之出類(lèi)拔萃者而已。但《中庸》論圣人，性質(zhì)就大為不同了，皆從天道、天地立論，基本觀(guān)念是“圣人配天”。

第三十章：“仲尼祖述堯舜，憲章文武。上律天時(shí)，下襲水土。辟如天地之無(wú)不持載，無(wú)不覆幬。辟如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明。萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。”“天時(shí)”指陰陽(yáng)日月五星之會(huì)，“律”為動(dòng)詞，即節(jié)律之，也即“節(jié)律時(shí)令”?！八痢蹦宋逍兴鸾鹉就林?jiǎn)稱(chēng)?！耙u”為動(dòng)詞，即順暢之?！稘h書(shū)·藝文志》說(shuō)：“儒家祖述堯舜，憲章文武，助人君順陰陽(yáng)（陰陽(yáng)四時(shí)五行），明教化，於道為最高。”即採(cǎi)《中庸》這種說(shuō)法。鄭玄注說(shuō)：“律，述也。述天時(shí)謂編年，四時(shí)具也。襲，因也。因水土謂記諸夏之事，山川之異”?？追f達(dá)《正義》說(shuō)：“諸夏之事，謂諸侯征伐會(huì)盟所在之地；山川之異，若僖公十四年‘沙鹿崩’、成公五年‘梁山崩’之屬是也?！?《禮記正義》卷五十三)這以《孝經(jīng)緯·鉤命訣》“孔子志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》”作根據(jù)，亦是漢人的孔子觀(guān)。

圣人觀(guān)的這種巨大變化，是董仲舒《公羊春秋學(xué)》流行的結(jié)果?！蹲髠鳌ぐЧ哪辍罚骸拔麽鳙@麟”，《公羊春秋》以其為孔子受命為王之祥瑞?？鬃游茨芗次?，董稱(chēng)之為“素王”，“王魯、親周、故宋，應(yīng)天命作新王?！保ā洞呵锓甭丁と闹瀑|(zhì)文》）司馬遷《史記》即以孔子為素王，列為世家。這種觀(guān)念流行下，《中庸》上述“配天”的孔子與圣人觀(guān)就自然誕生了。仲尼成了掌控“陰陽(yáng)四時(shí)五行”的宗師。

第二十七章：“大哉圣人之道！洋洋乎，發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉，禮儀三百，威儀三千。待其人而后行。故曰，‘茍不至德，至道不凝焉?！示幼鸬滦远绬?wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國(guó)有道，其言足以興；國(guó)無(wú)道，其默足以容。詩(shī)曰：‘既明且哲，以保其身?！浯酥^與？”“洋洋乎，發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天?！边@是對(duì)圣人之道的神化?！爸恋隆敝缚鬃右粯拥氖ト?，非圣人無(wú)以體現(xiàn)至道，無(wú)以成就“禮儀三百，威儀三千”之盛業(yè)。故“君子”亦指圣人?！抖Y記·禮運(yùn)》講小康，以禹、湯、文、武、周公等為“六君子”，君子即指圣人。這與孔子以士人之楷模為“君子”，性質(zhì)不同。

第二十九章：“故君子之道，本諸身，徵諸庶民?？贾T三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，知天也。百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠(yuǎn)之，則有望；近之，則不厭。詩(shī)曰，‘在彼無(wú)惡，在此無(wú)射；庶幾夙夜，以永終譽(yù)?！游从胁蝗绱硕缬凶u(yù)於天下者也?！薄熬印币嘀甘ト耍恰墩撜Z(yǔ)》所述之“君子”。對(duì)它的形容類(lèi)似《系辭》“圣人與天地合其德，日月合其明，與鬼神合其吉兇”。

第三十一章：“唯天下至圣，為能聰、明、睿知，足以有臨也；寬、裕、溫、柔，足以有容也；發(fā)、強(qiáng)、剛、毅，足以有執(zhí)也；齊、莊、中、正，足以有敬也；文、理、密、察，足以有別也。溥博，淵泉，而時(shí)出之。溥博如天；淵泉如淵。見(jiàn)而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不說(shuō)。是以聲名洋溢乎中國(guó)，施及蠻貊。舟車(chē)所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜，凡有血?dú)庹吣蛔鹩H。故曰，‘配天’。”此種“配天”之“至圣”，非禹、湯、文、武等圣王莫屬，與孔孟之圣人觀(guān)完全異趣。司馬遷稱(chēng)孔子為“至圣”，於圣前加一“至”字，即為了區(qū)別於先秦諸子所稱(chēng)“圣人”。

和“圣”及“君子”的觀(guān)念相聯(lián)系，《中庸》論“誠(chéng)”亦從天道立論，神化之，而與孟子、荀子從人事論誠(chéng)，完全異趣。

孟子說(shuō)：“居下位而不獲于上，民不可得而治也。獲于上有道，不信于友，弗獲于上矣。信于友有道，事親弗悅，弗信于友矣。悅親有道，反身不誠(chéng)，不悅于親矣。誠(chéng)身有道，不明乎善，不誠(chéng)其身矣。是故誠(chéng)者，天之道也。思誠(chéng)者，人之道也。至誠(chéng)而不動(dòng)者，未之有也。不誠(chéng)，未有能動(dòng)者也。”（《離婁章句上》）“誠(chéng)”是事親至誠(chéng)的精神狀態(tài)，所謂“精誠(chéng)所至，金石為開(kāi)?！彪m提到“誠(chéng)者天之道”，但無(wú)只字展開(kāi)。其他孟子講“誠(chéng)”字，都是形容詞、副詞，如誠(chéng)有是事，誠(chéng)有其人，誠(chéng)然如此之類(lèi)。“動(dòng)”是感動(dòng)、感化之意?！吨杏埂分v“誠(chéng)”就完全不同了。

第二十章：“誠(chéng)者，天之道也。誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也?！睂⒚献又v的“誠(chéng)”解為圣人與天道，天生如此，與“擇善而固執(zhí)之者也”之“誠(chéng)之者”的學(xué)人截然兩分，類(lèi)似“天使”與凡人之分。歐陽(yáng)修說(shuō)：“孔子尚必須學(xué)，則《中庸》之所謂自誠(chéng)而明，不待學(xué)而知者，誰(shuí)可以當(dāng)之乎？”“子思，圣人之后也，所傳宜得真，而其說(shuō)異于圣人?！保ā稓W陽(yáng)修文集·問(wèn)進(jìn)士策》）這是很有見(jiàn)地的。第十三章說(shuō)：“君子之道四，丘未能一焉……”，與這里的圣人觀(guān)也是對(duì)立的。

第二十三章：“其次致曲。曲能有誠(chéng)。誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化，唯天下至誠(chéng)為能化?！彼^“化”即化育萬(wàn)物，與天地參?！疤煜轮琳\(chéng)”指圣人?！盾髯印げ黄垺氛f(shuō)：“君子養(yǎng)心莫善于誠(chéng)，致誠(chéng)則無(wú)它事矣。惟仁之為守，惟義之為行。誠(chéng)心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠(chéng)心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四時(shí)不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠(chéng)者也?！薄吨杏埂匪茖?duì)《荀子》這話(huà)的簡(jiǎn)約。

第二十六章：“故至誠(chéng)無(wú)息。不息則久，久則徵。徵則悠遠(yuǎn)。悠遠(yuǎn)則博厚。博厚則高明。博厚，所以載物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。博厚配地。高明配天。悠久無(wú)疆。如此者，不見(jiàn)而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成?！?o:p>

“天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測(cè)。天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無(wú)窮也，日月星辰系焉，萬(wàn)物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不洩，萬(wàn)物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測(cè)，黿、鼉、蛟、龍、魚(yú)、鱉生焉，貨財(cái)殖焉?！对?shī)》云，‘維天之命，於穆不已。’蓋曰，天之所以為天也?！逗醪伙@，文王之德之純?！w曰，文王之所以為文也。純亦不已?！睆奶斓肋\(yùn)行之“精進(jìn)不已”論“誠(chéng)”?！抖Y記·哀公問(wèn)》：“公曰：‘敢問(wèn)君子何貴乎天道也？’孔子對(duì)曰：‘貴其“不已”。如日月東西相從而不已也，是天道也；不閉其久，是天道也；無(wú)為而物成，是天道也；已成而明，是天道也?！眱烧咚枷胍恢?。這是《漢易》天地四時(shí)運(yùn)行之天道?！洞呵锓甭丁び^(guān)德》說(shuō)：“天地者，萬(wàn)物之本、先祖之所出也，廣大無(wú)極，其德昭明，歷年眾多，永永無(wú)疆?！薄洞呵锓甭丁ち⒃瘛氛f(shuō)：“天積眾精以自剛，圣人積眾賢以自強(qiáng)；天序日月星辰以自光，圣人序爵祿以自明；天所以剛者，非一精之力，圣人所以強(qiáng)者，非一賢之德也。故天道務(wù)盛其精，圣人務(wù)眾其賢。”董《天人三策》說(shuō)：“在事強(qiáng)勉而已矣。強(qiáng)勉學(xué)習(xí)，則聞見(jiàn)博而知益明；強(qiáng)勉行道，則德日起而大有功：此皆可使還至而有效者也。《詩(shī)》曰‘夙夜匪解’，《書(shū)》云‘茂哉茂哉！’皆強(qiáng)勉之謂也?！薄吨杏埂反苏轮衽c此類(lèi)似。從文王之“純一不已”論“誠(chéng)”，則突顯“圣人配天”思想。

第二十二章：“唯天下至誠(chéng)為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂?，則可以與天地參矣?！薄爸琳\(chéng)”乃圣人境界，與上章相呼應(yīng)?！百澨斓刂眲t與第一章相呼應(yīng)。

第三十二章：“唯天下至誠(chéng)，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！茍不聰明圣知，達(dá)天德者，其孰能知之？”與二十二章思想類(lèi)似。

由於上述思想基礎(chǔ)，故二十四章謂：“至誠(chéng)之道可以前知。國(guó)家將興，必有禎祥；國(guó)家將亡，必有妖孽。見(jiàn)乎蓍龜，動(dòng)乎四體。禍福將至，善必先知之；不善，必先知之。故至誠(chéng)如神?！敝苯又v天人感應(yīng)、災(zāi)異禎祥，以此解“至誠(chéng)如神”。這顯然是董仲舒之天人感應(yīng)思想。

以上“天道”與“圣人”“君子”“誠(chéng)”“明”合一的論述，可謂宗教式的天人合一觀(guān)，極大地發(fā)展了孔子之“天命”觀(guān)與孟子“盡心知性知天”的神秘主義思想。杜維明先生將其定性為人文主義的宗教觀(guān)，或宗教性的人文主義思想，十分恰當(dāng)。但這是由董仲舒公羊?qū)W的興起，天的有神論思想的復(fù)活，為其提供思想基礎(chǔ)的。

三、《中庸》第一章解

第一章：“天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。道也者不可須叟離也，可離非道也。故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。”

“喜、怒、哀、樂(lè)之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！?o:p>

郭店楚簡(jiǎn)《性自命出》說(shuō)：“性自命出，命自天降”，“牛生而張，雁生而伸，其性也。人生而學(xué)，有使之也?！币馑颊f(shuō)，牛、雁等之不同，都是生而如此，這是性。人知道要學(xué)也是“性”。但還另有“使之者”。這“使之者”只能是人為了生存須戰(zhàn)勝各種困難與不利因素，唯有學(xué)習(xí)各種本領(lǐng)才行。這是近于荀子的一種性論思想。學(xué)界以之為子思學(xué)派思想是難於成立的?！缎宰悦觥酚终f(shuō)：“喜怒哀樂(lè)之氣，性也?！薄凹捌湟?jiàn)于外（為喜怒哀樂(lè)之情），則物取之也?！薄吨杏埂返谝徽聦?shí)是承繼和發(fā)揮這一思想的。

“率性之謂道”，“率”統(tǒng)率、統(tǒng)領(lǐng)、領(lǐng)導(dǎo)之意。統(tǒng)領(lǐng)士兵者謂之將軍。統(tǒng)領(lǐng)“性”的叫“道”?！暗馈睆暮蝸?lái)？從“教”來(lái)?！靶薜乐^教”，“修”，修理、修整、修路之意?！暗馈庇伞敖獭毙藿ǘ?。這是強(qiáng)調(diào)后天教學(xué)之重要的思想。《性自命出》說(shuō)：“《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》，其始皆生于人?！对?shī)》有為為之也?！稌?shū)》有為言之也?！抖Y》《樂(lè)》有為舉之也。圣人比其類(lèi)而附會(huì)之，觀(guān)其先后而逆順之，體其義而節(jié)度之，理其情而出入之，然后復(fù)以教。教所以生德于中者也。”圣人以《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》教人，以?xún)?nèi)化為人之“德”，德發(fā)於外則為應(yīng)行之“道”。這顯然是荀子一類(lèi)思想?！盾髯印返谝黄椭v《勸學(xué)》，謂：“君子博學(xué)而日參省乎己，則知明而行無(wú)過(guò)矣?！薄胺e善成德，而神明自得，圣心備焉?！避髯铀v“學(xué)”和《性自命出》類(lèi)似，就是學(xué)《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》。孟子則強(qiáng)調(diào)“良知良能人皆有之”，人只須自己擴(kuò)充自已的善性或“四端”，就可成圣成賢，故絕不強(qiáng)調(diào)教與學(xué)。強(qiáng)調(diào)教與學(xué)，必肯定有一“天生”的教育者，這與其“人皆可以為堯舜”是相矛盾的。

馮友蘭先生依據(jù)孟子心性論解釋本章，謂“性是善的”，“率性”是循性順性。但又說(shuō)把“道”修立起來(lái)需靠“教”。這就自相矛盾了。為自圓其說(shuō)，馮先生把“教”的對(duì)象沒(méi)定為愚夫愚婦。這與孟子的精神也是違背的。

董仲舒講“生之自然之質(zhì)謂之性”，性有善質(zhì)而未能善，需要教。圣人就是教民成性的人。這綜合了孟子與荀子的人性論思想，教之具即“六藝”。這和《中庸》論“性”“道”與“教”，是符合的。

“喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和……”。為何單單提“喜怒哀樂(lè)”四字？這並非信手拈來(lái)。孟子講“四端”，不講“喜怒哀樂(lè)”之情。故只有上溯至楚簡(jiǎn)才合乎情理。但《楚簡(jiǎn)·性自命出》系摘抄式的語(yǔ)類(lèi)，完全未提出“中”與“和”及“致中和”能使“天地位萬(wàn)物育”這種思想。孟子、荀子也未有這種思想。這也只有從董仲舒天人相副相感思想，才能得到貼切的解釋。

《春秋繁露·天辨在人》說(shuō)：“喜怒之禍，哀樂(lè)之義，不獨(dú)在人，亦在于天……天乃有喜怒哀樂(lè)之行，人亦有春秋冬夏之氣者，合類(lèi)之謂也?！薄洞呵锓甭丁と缣熘疄椤氛f(shuō)：“陰陽(yáng)之氣在天，亦在人。在人者為好惡喜怒，在天者為暖清寒暑，出入上下，左右前后，平行而不止，未嘗有所稽留滯郁也。其在人者，亦宜行而無(wú)留，若四時(shí)之條條然也。夫喜怒哀樂(lè)之止動(dòng)也，此天之所為人性命者?！薄洞呵锓甭丁槿苏咛臁氛f(shuō)：“天之副在乎人，人之情性有由天者矣，故曰受，由天之號(hào)也?！奔冉忉屃恕疤烀^性”，又解釋了“喜怒哀樂(lè)之謂性”及未發(fā)---“止”與已發(fā)——“動(dòng)”的含義。

關(guān)於“中和”，《春秋繁露·循天之道》說(shuō)：“天有兩和，以成二中。歲立其中，用之無(wú)窮，是北方之中用合陰，而物始動(dòng)于下；南方之中用合陽(yáng)，而養(yǎng)始美于上。其動(dòng)于下者，不得東方之和不能生，中春是也；其養(yǎng)于上者，不得西方之和不能成，中秋是也。然則天地之美惡在？?jī)珊椭帲兄鶃?lái)歸，而遂其為也?！薄爸小敝付料闹?，“和”指“春分”“秋分”。陰陰在冬至夏至未發(fā)未動(dòng)，謂之“中”。運(yùn)行至春分秋分，達(dá)到平衡和合，豐養(yǎng)萬(wàn)物，稱(chēng)為“和”?！笆枪食捎诤停睾鸵?；始于中，止必中也。中者，天地之所終始也，而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中。中者，天地之美達(dá)理也，圣人之所保守也，詩(shī)云：‘不剛不柔，布政優(yōu)優(yōu)。’此非中和之謂與！是故能以中和理天下者，其德大盛，能以中和養(yǎng)其身者，其壽極命?！薄吨杏埂匪^“中為大本，和為達(dá)道”，“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”，與此完全契合?！袄硖煜抡摺敝柑熳踊蚴ト??！爸隆蹦恕巴浦隆保淳髡詈惋嬍称鹁佣及磿r(shí)令（即兩分兩至、二十四節(jié)氣等）之要求行事，從而使“元?dú)狻焙晚?，陰?yáng)四時(shí)不失其秩，萬(wàn)物得以順利生長(zhǎng)収藏，生生不息。這也就是“贊天地之化育”。《中庸》講“君子戒慎其所不睹，恐懼其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也?！薄熬印奔吹谌?jié)與這里講的圣人、圣王。此種戒慎恐懼具有明顯的宗教神學(xué)背景。

《循天之道》又說(shuō)：“中者，天地之太極也，日月之所至而卻也。長(zhǎng)短之隆，不得過(guò)中，天地之制也。兼和與不和，中與不中，而時(shí)用之盡以為功。是故時(shí)無(wú)不時(shí)(當(dāng)為“中”)者，天地之道也。順天之道，節(jié)者、天之制也。”“太極”在天文時(shí)歷學(xué)上，漢人解為北斗、北辰。日月、五星、二十八宿皆環(huán)繞北辰運(yùn)行，周而復(fù)始，故為“中”?！爸小迸c“和”之“節(jié)”乃“天之制”。陰陽(yáng)（喜怒哀樂(lè)之氣）順此“節(jié)”而為，則天地位，萬(wàn)物育。董仲舒以“天地生物之心”解“太極”，故說(shuō)是“大美”（大本）“達(dá)理”（達(dá)道）。

從養(yǎng)生與修養(yǎng)說(shuō)：“中者、天之用也，和者、天之功也。舉天地之道，而美于和，是故物生皆貴氣而迎養(yǎng)之。孟子曰：‘我善養(yǎng)吾浩然之氣者也。’謂行必終禮，而心自喜，常以陽(yáng)得生其意也。公孫之養(yǎng)氣曰：‘里藏泰實(shí)則氣不通，泰虛則氣不足，熱勝則氣泄，寒勝則氣凝，泰勞則氣不入，泰佚則氣宛至，怒則氣高，喜則氣散，憂(yōu)則氣狂，懼則氣懾，凡此十者，氣之害也，而皆生于不中和。故君子怒則反中，而自說(shuō)(喜)以和；喜則反中，而收之以正；憂(yōu)(哀)則反中，而舒(樂(lè))之以意；懼則反中，而實(shí)之以精。’夫中和之不可不反如此。故君子道至氣則華而上，凡氣從心，心、氣之君也，何為而氣不隨也。是以天下之道者，皆言?xún)?nèi)心其本也?！敝赋鱿才?lè)經(jīng)過(guò)內(nèi)心修養(yǎng)功夫，才能循“禮”而調(diào)節(jié)暢順，達(dá)於“中和”，“外無(wú)貪而內(nèi)清凈，心和平而不失中正”，這才是最好的養(yǎng)生，將孟子“養(yǎng)浩然之氣”的思想與天道相結(jié)合了。戒懼敬慎之感亦由此生。

宋儒以個(gè)人心性論解釋“中和”，完全離開(kāi)了《中庸》本章的原意。程頤謂：“不偏不倚之謂中”，“中即是性，即是理”。但有如四支箭，未發(fā)時(shí)，箭在弦上，哪有“中”或“不偏不倚”可言？一句話(huà)未說(shuō)出，哪有邪正善惡可言？喜怒哀樂(lè)未發(fā)，哪有“中”與“不中”可言？朱熹說(shuō)“致中和”，“天地位，萬(wàn)物育”，乃“吾之心正即天地之心正，吾之氣順即天地之氣順”，成為主觀(guān)唯心主義的狂言了。

四、“子曰”部分的精神

這部分基本上是發(fā)揮《論語(yǔ)·雍也》的思想。

第二章：“仲尼曰，君子，中庸；小人，反中庸?！薄熬又杏挂?，君子而時(shí)中。小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也?！薄皶r(shí)中”觀(guān)念當(dāng)來(lái)自孟子?？鬃幼栽S為“無(wú)可無(wú)不可”，孟子以之為“圣之時(shí)者”。

第三章：“子曰：‘中庸其至矣乎！民鮮能久矣?！惫?jié)抄《論語(yǔ)·雍也》。

這里的關(guān)鍵是何謂“中庸之德”？何以它是“至德”？代表性的解釋有：實(shí)用理性、人間正道、不朽理則、人生正途、思想方法、處事原則、折中調(diào)和的態(tài)度，不要過(guò)也不要不及。等等。朱熹說(shuō)：“過(guò)則失中，不及則未至，故惟中庸之德為至。然亦人所同得，初無(wú)難事，但世教衰，民不興行，故鮮能之，今已久矣?！卞X(qián)穆說(shuō)：“其所以為至者，言其至廣至大，至平至易，至可寶貴，而至高至難?！蔽醋鲗?shí)質(zhì)解釋。《論語(yǔ)》論“德”，沒(méi)有解為抽象“理則”的。楊伯峻說(shuō)：“孔子拈出這兩個(gè)字，就表示他的最高道德標(biāo)準(zhǔn)，其實(shí)就是折中的和平常的東西?！币浴罢壑小苯忉尅爸小?，以平常釋“庸”。

甲骨文“中”字，唐蘭認(rèn)為是旗幟、族徽，省寫(xiě)為“中”?！肮庞写笫?，聚眾於曠地，先建‘中’焉，群眾望見(jiàn)‘中’而趨。群眾來(lái)於四方，則建‘中’之地為中央矣?！?o:p>

《說(shuō)文》：“庸者，用也”?！稜栄拧め屧b上》：“庸，常也?！币蓝偈妗洞呵锓甭丁ぱ熘馈返恼f(shuō)法，“中”乃太極，乃天制。故本文以為甲骨文之“中”非唐蘭所謂一般旗幟，乃“日昝”之形，一根立柱加兩根飄帶以觀(guān)風(fēng)向。冬至日影最長(zhǎng)，夏至最短，不會(huì)過(guò)，也不會(huì)不及。引申乃準(zhǔn)則、標(biāo)準(zhǔn)之義?！爸杏怪隆本褪谴笾兄琳?、堪用為典常與楷模的“德性”。具體所指，應(yīng)即孟子、孔子贊美的仲山甫之“德”。《詩(shī)·烝民》：“仲山甫之德，柔嘉維則。令儀令色，小心翼翼；古訓(xùn)是式，威儀是力?！薄叭艘嘤醒裕骸釀t茹之，剛則吐之。’維仲山甫，柔亦不茹(不吃)，剛亦不吐(吐出來(lái))；不侮矜寡，不畏強(qiáng)御?！薄睹献印じ孀诱戮渖稀罚骸啊对?shī)》曰：‘天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘為此詩(shī)者，其知道乎！故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德?！薄皠t”不指客觀(guān)規(guī)律，是楷模、標(biāo)準(zhǔn)、杰出者之意。意思說(shuō)“仲山甫之德”即是楷模之德，即是民之“秉懿所好”的“德”，其具體表現(xiàn)即“柔亦不茹(不吃)，剛亦不吐(吐出來(lái))；不侮矜寡，不畏強(qiáng)御?！濒斞冈?shī)：“橫眉冷對(duì)千夫指，俯首甘為孺子牛”，是這種德性的最好寫(xiě)照。西周時(shí)，很多人有“中庸之德”，但到孔子時(shí)代，則到處都是“見(jiàn)剛則吐”“見(jiàn)柔則茹”，吃軟怕硬、恃強(qiáng)凌弱，有如《阿q正傳》所揭露的劣根性了。所以孔子有此感嘆！蓋嘆此時(shí)代也！

孔子深?lèi)骸班l(xiāng)愿”，提倡愛(ài)憎鮮明，以直報(bào)怨，孔子本人正是仲山甫一樣的人。子思剛直，很有孔子的風(fēng)骨。郭店竹簡(jiǎn)《魯穆公問(wèn)子思》何謂“忠臣”？子思說(shuō)：“恒稱(chēng)其君之惡者，可謂忠臣矣！”表現(xiàn)了“中庸”的品德與風(fēng)骨。孟子大反“鄉(xiāng)愿”，以異端邪說(shuō)為洪水猛獸，“見(jiàn)大人則蔑之”，也很有子思的風(fēng)骨。故“中庸”絕非折中、調(diào)和、適度、不柔不剛，而是守正不阿、強(qiáng)毅奮發(fā)，有鮮明愛(ài)憎之德。折中調(diào)和，這種“中庸”觀(guān)漢代已很流行，其標(biāo)本就是東漢的名臣胡廣，“性溫柔謹(jǐn)素，常遜言恭色。達(dá)練事體，明解朝章。雖無(wú)謇直之風(fēng)，屢有補(bǔ)闕之益。故京師諺曰：‘萬(wàn)事不理問(wèn)伯始，天下中庸有胡公?！肮怖罟潭ú?，大議不全，又與中常侍丁肅婚姻，以此譏毀于時(shí)?！薄白栽诠_(tái)三十余年，歷事六帝，禮任甚優(yōu)”，《后漢書(shū)》評(píng)其“胡公庸庸，飾情恭貌。朝章雖理，據(jù)正或橈。”

《禮記·喪服四制》謂：“圣人因殺以制節(jié)，此喪之所以三年，賢者不得過(guò)，不肖者不得不及，此喪之中庸也，王者之所常行也。”這里，“中庸”指“三年之喪”這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。沒(méi)有標(biāo)準(zhǔn)，說(shuō)“過(guò)”是空說(shuō)，“不及”也是空說(shuō)。

《中庸》以下“子曰”各章都貫穿仲山甫之德顯示的守正不阿，鋤暴扶弱的精神。

第六章：子曰：“舜其大知也與！舜好問(wèn)而好察邇言。隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎。”舜流共工，放三苗，舉皋陶，為人子而大孝，即是“揚(yáng)善”與“隱惡”。“中”即正道、天則?！半[”非世俗所謂隱藏其惡也。

第八章：子曰，“回之為人也：擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣?！鳖伝氐钠返虏皇撬稳怂枥L的“顏?zhàn)訕?lè)處”，而是“擇乎中庸”，死守善道。

第九章：子曰：“天下國(guó)家，可均也；爵祿，可辭也；白刃，可蹈也；中庸不可能也?！焙我怨?？因其乃扶弱抑強(qiáng)的強(qiáng)大道德力量，極為難能可貴?！翱删薄翱傻浮薄翱赊o”者，皆世俗物質(zhì)力量之所為。

第十章：子路問(wèn)強(qiáng)。子曰：“南方之強(qiáng)與，北方之強(qiáng)與，抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也。君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也。而強(qiáng)者居之。故君子和而不流；強(qiáng)哉矯。中立而不倚；強(qiáng)哉矯。國(guó)有道，不變?nèi)桑粡?qiáng)哉矯。國(guó)無(wú)道，至死不變；強(qiáng)哉矯！”“強(qiáng)裁矯”，乃至死不變，“扶大廈於將傾，挽狂瀾於既倒”之中流砥柱精神。

第十一章：子曰：“素隱，行怪，后世有述焉：吾弗為之矣。君子遵道而行，半涂而廢，吾弗能已矣?！薄熬右篮踔杏?。遯世不見(jiàn)知而不悔：唯圣者能之?！睂?duì)“中庸”，義無(wú)反顧，決不半途而廢。寧肯不見(jiàn)知於世，也決不違背“中庸”。這是圣人的“中庸之德”。

第十二章：“君子之道，費(fèi)而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語(yǔ)大，天下莫能載焉，語(yǔ)小，天下莫能破焉。詩(shī)云：‘鳶飛戾天；魚(yú)躍于淵?！云渖舷虏煲?。君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地?！庇善胀ò傩罩敝潦ト耍敝撂觳荒茌d，地不能破，皆表現(xiàn)強(qiáng)毅奮發(fā)、堅(jiān)持不懈，精進(jìn)不已的精神。

第十三章：“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)；有所不足，不敢不勉；有余，不敢盡。言顧行，行顧言。君子胡不慥慥爾?！蹦_踏實(shí)地，絕不空談。這也是強(qiáng)毅以行的精神。這里講父子、君臣、兄弟、朋友四倫，未及夫婦，與《論語(yǔ)》一致。

第十四章：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；數(shù)貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉?！敝钡蓝?，高風(fēng)亮節(jié)。所謂“無(wú)適也.無(wú)莫也，義之與比。”

第十七章：子曰，“舜其大孝也與！德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。詩(shī)曰，‘嘉樂(lè)君子，憲憲令德，宜民宜人。受祿于天。保佑命之，自天申之?！蚀蟮抡弑厥苊?。”“栽者培之，傾者覆之?！辟潛P(yáng)人自己的“光輝篤實(shí)，自新其德”。但這里講的德福一致思想乃神學(xué)思想，《中庸》前面論圣人部分發(fā)揮了這一思想。這是孟子、荀子所沒(méi)有的。

第十八章第十九章講文王、武王、周公，都以之為強(qiáng)毅奮斗，一代一代堅(jiān)持不懈之精神揩摸。

“或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也?；虬捕兄?，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也。”“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇，知斯三者，則知所以修身。知所以修身，則知所以治人。知所以治人，則知所以治天下國(guó)家矣?！睆?qiáng)調(diào)好學(xué)，鼓勵(lì)人們困而知之，勉強(qiáng)而行之，“人一能之，己百之。人十能之，己千之?！m愚必明，雖柔必強(qiáng)?！边@種強(qiáng)毅、進(jìn)取不已的精神，與前面講“誠(chéng)”，講天道“精進(jìn)不已”的精神是一致的。

第二十章，“哀公問(wèn)政”是孔子為政思想的極好的總結(jié)。

總起來(lái)看，《中庸》“子曰”各章都貫穿強(qiáng)毅奮發(fā)，直道而行，精進(jìn)不已，“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功（利與功包括個(gè)人的名利毀譽(yù)）”的精神品格；解為調(diào)和、折中，是錯(cuò)誤的。

這種品格對(duì)於儒學(xué)十分重要。因“內(nèi)圣外王一體兩面”是儒學(xué)的基本特質(zhì)，非具上述品格，不可能成為大儒，成為儒學(xué)之宗師而“人能弘道”。董子、韓愈、周敦頤、二程、朱熹之能為一代儒宗，皆因具此品格也。

《中庸》，宋人作心性論的詮釋。作為一種詮釋?zhuān)詿o(wú)不可。本文是以漢人及董仲舒思想對(duì)之作的詮釋。但自覺(jué)較符合《中庸》之原意。果如此，則不失為對(duì)董子思想之發(fā)揚(yáng)光大。董子之為一代“儒宗”，由此亦更為充實(shí)而光輝矣。

2020.9.7

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