【徐道彬】明清徽州禮學譜系的歷史演進
明清徽州禮學譜系的歷史演進
作者：徐道彬（安徽大學徽學研究中心研究員）
來源：《光明日報》
時間：孔子二五七零年歲次庚子十月三十日辛卯
耶穌2020年12月14日
明清徽州作為宗法家族制地域社會，素來“村無稗俗，里存儉讓”，鄉(xiāng)邦大儒的《朱子家禮》與鄉(xiāng)間的村規(guī)民約，使其成為近世中國頗為典范的“禮儀之邦”。通過考察明清徽州學者、鄉(xiāng)宦和士紳的經典禮書考證之作，以及部分民間日用禮儀類書，我們可以從中窺見自宋代以后禮學發(fā)展的世俗化和實用性，以及彰顯在傳統(tǒng)學術上由“理學”到“禮學”的思想嬗變與歷史演進。
“新安理學”的“以理釋禮”
作為朱熹的鄉(xiāng)邦后學，元末明初的朱升與同郡學者鄭玉、汪克寬、趙汸等，以《三禮》原典和朱熹《儀禮經傳通解》為理論指導，以文公《家禮》為實踐目標，在禮學研究與實踐的旨趣上完全承續(xù)了程朱一脈。朱升《三禮旁注》、汪克寬《經禮補逸》，都是在承續(xù)朱子學的前提下，在新的歷史時期所作的新的經典詮釋。趙汸的《葬書問對》依據《家禮》，化民成俗，擯斥佛道，“酌古今之誼，以禮救俗”。祁門的汪褆，休寧的程敏政和汪循，歙縣的吳士奇和汪道昆等，也都恪守朱子所定的冠婚喪祭、鄉(xiāng)射朝聘的禮儀秩序，對世俗禮樂的混亂無序給予批判和改進，以理學融入禮學詮釋，維護儒家“天理人倫”的純正性，體現出“以理代禮”的時代特征。在朱子“以理釋禮”和“存天理，滅人欲”的思想覆蓋下，明代徽州的禮學研究，缺乏對經典文本的深度詮釋，而重在朝廷律令和鄉(xiāng)村禮俗的踐履，尤以“三綱五常”為禮用之核心，促進了禮學的形上化和思辨性，使“禮學的理學化”傾向變得十分明顯。
明代中葉以后，因陽明心學的興起及“大禮議”事件的觸發(fā)，朝廷更為重視禮儀研究與禮樂教化?；罩葜T儒或“皈依紫陽”，或“心儀良知”，皆存有傳承儒家禮儀的職責和焦慮，也有對新社會生活方式的向往和訴求。然而，他們的著作大多缺乏扎實的文獻考證與闡釋，在禮學文本的傳承和思想理念的建構上并無多少發(fā)明，多是撮抄、節(jié)錄或沿襲宋元舊說而已，故《明儒學案》中出現的徽州學者乏善可陳。也正是因為在學術與思想層面上了無建樹，無法突破程朱理學之囿，于是就有學者另辟蹊徑，倡言回歸原典，“求真是，索本真”，已然“透露出古學復興的曙光”，具體表現為上溯經典，考證禮經文本，“以古禮證今俗”，陸續(xù)出現了金瑤《周禮述注》、程明哲《考工記纂注》、姚應仁《檀弓原》等考證禮學的萌動。他們“考經以求禮”，“循器以明禮”，通過梳理經史典籍，追溯古禮之本源。特別是明末黃生《三禮會龠》《字詁》《義府》諸書，專注于古代制度秩序與人倫規(guī)范的考證，對《三禮》經義從文字聲韻訓詁方面探索幽微，“稽之度數，制之禮儀”，由此啟導了百年之后如段玉裁《周禮漢讀考》《儀禮漢讀考》等考證禮學的全新風格，徽州禮學的研究也由此進入新的發(fā)展時期。
“皖派”樸學的“以禮代理”
明清之際的世道劇變，引發(fā)了整個社會痛感于“空談心性”的“于世無補”，思想界更是“厭棄主觀的冥想而傾向于客觀的考察”。清初社會推崇實學，徽州學者能得風氣之先，深知“圣人之道，惟禮存之”，于是有姚際恒、汪基、潘繼善、江永等，通過對儒家經典文本的考證，從中汲取修齊治平的人倫道理，重新思考和探索禮秩重建問題。如姚際恒的《三禮通論》溯源古禮原本，剔除歷代附會，既“崇古”又“疑古”，意欲回歸原典，重建禮學正統(tǒng)；江永《禮書綱目》等，則以文字聲訓手段闡釋名物，復原先王制度；從朱子“道問學”入手，“棄理言禮”，以此消解“天理人欲”之辨，開啟了從“理學”到“禮學”的過渡和轉型。其他如程廷祚《禮說》《禘祫辨誤》博及乎經史，溯之于禮樂，“率天下以立人道”，上承顏李之“實學”，下開戴震的“新理學”；汪紱《讀禮參志疑》《六禮或問》等，皆以禮經為本，禮儀為用；視《五經》為本源，《家禮》為門戶，繼承先賢，開拓新途。休寧士紳吳翟家族，以一族之力，歷時百年而成《茗洲吳氏家典》一書，詮釋和貫徹了朱子《家禮》的在地化進程。如果說《家禮》是朱子實踐儒家人倫的制度章程，那么《家典》則是明清底層社會“禮下庶人”的真實生活的記錄。
乾嘉時期徽州禮學研究的興盛，江永當為居中執(zhí)要的關鍵人物。其學意在矯正理學和心學的空疏之弊，而溯求于典章制度的禮學考證，由虛理轉向實證，由宋學轉向漢學，開創(chuàng)了“皖派”學術的一代新風。在江永的啟示和引導下，徽州出現了一批杰出學者和禮學傳世之作，如戴震、程瑤田、金榜、汪肇龍、洪榜、凌廷堪等，他們承前啟后，顯示出地域學術的厚積薄發(fā)。他們用“由詞以通其道”的治學方略，建構起“理存于禮”和“以禮代理”的思想體系，深為后世學者所普遍接受和推崇。如戴震主張“為學須先讀《禮》，讀《禮》要知得圣人禮意”，其《學禮篇》“稽之于典籍，證之以器數”，上承江永的“棄理言禮”，下啟凌廷堪的“以禮代理”，在清代禮學發(fā)展史上具有承上啟下的里程碑意義。程瑤田的《宗法小記》《儀禮喪服文足征記》將義理之學與禮儀制度結合起來，發(fā)凡起例，釋疑解惑，充分體現出淹博、識斷與精審的“皖派”風格。金榜《禮箋》一書，“博稽而精思，慎求而能斷”，既重視典制器物之考證，更以躬行踐履，革除釋道之侵蝕，實為“通人之用心，烈士之明志也”。尤其是凌廷堪的《禮經釋例》一書，“以通例而明禮”，強調“舍禮而言道則空無所附，舍禮而復性則茫無所從”，證實了“禮之外，別無所謂學”；“圣人之道，一禮而已矣”，推進了乾嘉以后禮學研究在文本體例考證和思想探索上的歷史進程。
清季，以胡培翚、程恩澤和俞正燮為代表的徽州禮學家，通過對“理欲之辨”的學理考證和“敦品正俗”的躬行踐履，從而將江、戴之學發(fā)揚光大。胡培翚出身于“績溪金紫胡氏”禮學世家，涵濡先澤，博聞篤志，又承襲其師凌廷堪的治學旨趣，歷數十年而成《儀禮正義》。在著書立說的同時，更倡導“立保甲以衛(wèi)鄉(xiāng)，建義倉以贍孤寡”，尊親收族，恤黨赒里，體現了“皖派”漢學通經致用的經世情懷。俞正燮長期坐館入幕，熱心于國計民生，其《癸巳類稿》和《癸巳存稿》以制度考證為切入，意在“存古”而志在“開新”，引領了周圍學者把目光由對內在禮學思想和倫理道德的爭論，轉向于對外在社會制度和人性優(yōu)劣的密切關注，為晚清的社會變革提供了積極的思想準備和理論支持。
總而言之，徽州禮學從宋明理學“以理代禮”的學術規(guī)模，歷經時代的嬗變，逐步演進為乾嘉漢學“以禮代理”的思想體系，完成了從“新安理學”到“皖派禮學”的理論建構，但其禮學譜系仍不出朱子“尊德性”和“道問學”兩途。明代禮學“少而空”，清代禮學“多而實”，究其原因在于禮學不擅空言玄談，且與政治規(guī)范、社會秩序和民俗禮儀息息相關。
責任編輯：近復
