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春秋經(jīng)通義&隱公元年（6）

作者：爾雅臺(tái)

來源：“爾雅臺(tái)切問”微信公眾號(hào)

時(shí)間：孔子二五七二年歲次壬寅三月十二日乙未

          耶穌2022年4月12日

（三）辭與例

董仲舒曰：春秋之辭多所況（比擬），是文約而法明?？鬃庸P削之旨明矣。元代趙汸歸納了孔子“筆削之義”凡八項(xiàng)：一曰存策書之大體（史法），二曰假筆削以行權(quán)，三曰變文以示義，四曰辨名實(shí)之際，五曰謹(jǐn)內(nèi)外之辨，六曰特筆以正名，七曰因日月以明類，八曰辭從主人。一言之，春秋存有史法，但更主要的還是孔子作春秋之“書法”。史遷《孔子世家》曰：至于為春秋，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。說明孔子筆削之辭備矣，一個(gè)字也改不得。

《經(jīng)解》曰：屬辭比事，春秋教也。比事以正其辭，莊存與總結(jié)有十法：一曰春秋貴賤不嫌同號(hào)，美惡不嫌同辭；二曰春秋辭繁而不殺者，正也；三曰一事而再見者前目而后凡也；四曰春秋見者不復(fù)見也；五曰春秋不待貶絕而罪惡見者，不貶絕以見罪惡也；六曰貶絕然后罪惡見者，貶絕以見罪惡也；七曰擇其重者而譏焉；八曰貶必于其重者；九曰譏始，疾始；十曰書之重，辭之復(fù)，嗚呼，不可不察其中必有美者焉。操其要?dú)w，不外乎同辭、異辭二途。（莊存與《春秋舉例》）

春秋以辭成象，以象垂法，示天下后世以圣心之極。經(jīng)案的辭旨蘊(yùn)含豐富的微言大義。觀其辭，必以圣人之心存之，史不能究，游、夏不能主，是故善說春秋者，止諸至圣之法而已矣。莊存與曰：

春秋之辭，文有不再襲，事有不再見，明之至也。事若可類，以類索其別；文若可貫，以貫異其條。圣法已畢，則人事雖博，所不存也。

春秋詳內(nèi)略外，詳尊略卑，詳重略輕，詳近略遠(yuǎn)，詳大略小，詳變略常，詳正略否。

春秋之義，不可書則辟之，不忍書則隱之，不足書則去之，不勝書則省之。辭有據(jù)正則不當(dāng)書者，皆書其可書，以見其所不可書；辭有詭正而書者，皆隱其所大不忍，辟其所大不可，而后目其所常不忍、常不可也。辭若可去可省而書者，常人之所輕，圣人之所重。春秋非記事之史，不書多于書，以所不書知所書，以所書知所不書。

春秋治亂必表其微，所謂禮禁未然之前也。凡所書者，有所表也，是故春秋無空文。

春秋書天人外內(nèi)之事，有主書以立教也。然后多連而博貫之，則王道備矣。

春秋博列國(guó)之戰(zhàn)，因魯史以約文。于所不審，則義不可斷，皆削之而不書，書則斷之者，斷則審之者，故曰“春秋之信史也”。存闕文而不益實(shí)，其所不削也。不審其事則去之，不審其文則存之，傳之萬世而不可亂也。

春秋之辭，禮不備，則雖有事焉而不書。

春秋辭異則指異。事異而辭同，則以事見之，事不見則文以起之，嫌者使異，不嫌使同。

春秋歷數(shù)十年之事，以一辭約之。有歲記一事，則不以他事雜之；有歷歲記一事，則不以小事亂之。

春秋緣本錄末，有兼存之義，有半見之文。

春秋記事，以義為從，則不以日先后敘。

春秋之辭，斷十二公之策而列之，則十二公之行狀莫不著也。辭有屢于一公之策書者，有屢于一年之策書者，有曠而不志者，有曠而一志者，不可不察也。

春秋志天事必以尊嚴(yán)之辭承之，志災(zāi)異皆以前后事求之。異不在大，于事有明征，乃志之。征之不明則不存也，人莫之省則不見也，患其褻之也。志分土，近者詳，遠(yuǎn)者略，見經(jīng)世之志，然九州之域，四裔之防，具矣。梁山、沙麓，皆河之記也，河宗、岱宗，以三望著之。星表北斗，次表大辰，其他則凡之矣。

春秋志天子之大夫，上下列其等，戚疏異其分，父子之恩，長(zhǎng)幼之序，靡不畢見。以三公兼官，惟志冢宰爾。諸侯之臣，雖內(nèi)大夫不稱其官，官之志惟宋爾。

春稱之會(huì)盟，有重章以見義，有一書以斷義。志會(huì)在列者不悉書，志兵同役者不悉書，以常所書知所偶書，以偶所書知常所不書。

春秋志卒葬，圣人以送死為大事。為人君父言之，則所以善吾生者，乃所以善吾死也；為臣子言之，親喪固所自盡也，而必盡之于禮，然后為忠孝之至矣。

春秋志亂獄，必有辭以誅之。未有，或但已者也。如有一人不正其罪，則說不師古，而失其傳也。

春秋之辭，于所尊則致其嚴(yán)，于所親則致其變，于所哀則致其戚，于所痛則致其重，于所善則致其喜，于所賢則致其美，于所危則致其憂，于所賤則致其辨，于所惡則致其尤，于所誅則致其法，于所矜則致其疑，莫不見乎辭。微乎，微乎，不見其跡，索而得之，有憤焉，有樂焉?！爸挛逯炼腥裏o，以橫于天下”，其春秋之志乎?。ㄇf存與《春秋要指》）

辭以例舉。春秋本無例，學(xué)者因行事之跡以為例；猶天本無度，歷家即周天之?dāng)?shù)以為度（趙汸引語）。漢董仲舒重辭，嘗謂“春秋無通辭，從變而移”。胡毋生重條例，何休從之，多得其義，其作“解詁”義理精嚴(yán)、體系完整，為公羊經(jīng)說之正?！袄本褪且恍皩俎o”的規(guī)則，是對(duì)解經(jīng)語的歸納。某種解釋具有一定的普遍性，就成了“例”。例如傳稱“弒君不復(fù)見”，就是一條“例”，意思是說春秋記載了某人“弒君”，此人就不會(huì)再出現(xiàn)在以下的經(jīng)文中，以此來達(dá)對(duì)“亂臣賦子”的譴責(zé)貶斥。又如“稱人有貶意”，也是對(duì)解經(jīng)語的歸納。這是說春秋記事中使用的齊人、楚人、曹人等等稱謂，公羊家一般認(rèn)為都是含有貶意的。

何休最重視“時(shí)月日例”。在何休看來，春秋記事或綴以時(shí)（春夏秋冬四時(shí)）、或綴以月、或綴以日，都是有一定規(guī)矩，體現(xiàn)著春秋對(duì)所記之事的態(tài)度。一般說來，大事、重要的事記載偏詳，故綴以日；小事，非重要的事記載偏略，故只綴以時(shí)。例如“弒例日”，“失禮鬼神例日”，“君大夫盟例日”，這是大事，要寫明“日”；而“大夫相殺例時(shí)”、“筑例時(shí)”，“來盟例時(shí)”等等，相對(duì)就沒那么重要，只須寫明“時(shí)”即可。有時(shí)同一類的事情，由于性質(zhì)有異，“例”亦異。如記載戰(zhàn)爭(zhēng)，一般“例時(shí)”，但“偏戰(zhàn)”則“例日”，“詐戰(zhàn)”則“例月”；又如“弒例日”，但“夷秋狄子弒父忍言其日”，“中國(guó)子弒父不忍言其日”，都反映出春秋對(duì)所記之事的態(tài)度。（趙伯雄《春秋學(xué)史》）

何休的《公羊解詁》，就在這些“例”上大做文章，他一方面總結(jié)、繼承了傳統(tǒng)公羊?qū)W派的種種義例，同時(shí)也自創(chuàng)了一批新例，使得一部《公年傳》顯得更加體系完整，條理細(xì)密。所有這些義例，何休可能都寫在了他的《文謚例》里，可惜此書已經(jīng)失傳。他的《解詁》，只是這些義例的實(shí)際運(yùn)用。清人劉逢祿由是作《公羊何氏釋例》，根據(jù)《解詁》又把何氏的義例一一剔發(fā)出來，對(duì)于人們把握《解詁》的內(nèi)容很有幫助。在劉逢祿看來，經(jīng)之可以條例求者，惟《禮》喪服及《春秋》而已。故劉氏自述此書作意云：

何氏之于經(jīng)，其最密者也。既審訣诐淫，判若白黑，而引伸觸類，離根散葉，貫穿周顧，網(wǎng)羅完具，又慮用之者輕重失倫，源委莫究，輒下宗義，以正指歸。竊嘗以為，先漢以公羊斷天下之疑，而專門學(xué)者自趙董生、齊胡毋生而下，不少概見，何氏生東漢之季，獨(dú)能隱括兩家，使就繩墨，于圣人微言?shī)W旨，推闡至密。惜其說未究于世，故竟其余緒，為成學(xué)治經(jīng)者正焉。（主書例第二十九）

此書分三十篇，中有三篇為“表”（《大國(guó)卒葬表》、《小國(guó)進(jìn)黜表》、《秦吳楚進(jìn)黜表》）之外，其余諸篇都是歸納何休《解詁》中的“義例”，如張三世例、通三統(tǒng)例、內(nèi)外例、時(shí)月日例、名例、褒例、譏例、貶例、災(zāi)異例等等。一篇之中，都是先抄撮《解詁》中有關(guān)此“例”的注文，篇末附以劉氏之“釋”。劉氏之“釋”，一般是對(duì)何休之說做一些發(fā)揮、解釋，以清晰其義。

《劉禮部集》又將此三十例大致歸為九大例：

三科例：張三世、通三統(tǒng)、異內(nèi)外。

九旨例：時(shí)月日、爵氏名字、褒譏貶絕。

特筆例：主書、律意輕重、建始。

削例：不書、諱、闕疑。

禮制例：郊禘、朝聘會(huì)盟、娶歸終始。

內(nèi)事例：公終始、致公、內(nèi)大夫卒。

兵事例：侵伐戰(zhàn)圍入滅取邑。

地例。

災(zāi)異例。

當(dāng)然，劉并不是只重何氏。在其看來，董生下帷講誦三年，何君閉戶十有七年，自來治經(jīng)，孰有如二君之專且久哉。故其實(shí)際上董、何并尊。先漢之學(xué)，務(wù)乎大體，故董生所傳，非章句訓(xùn)詁之學(xué)也。后漢條理精密，要以何邵公為宗。實(shí)則何氏善例，而董子善義，由例及義，正是春秋書法。參見下圖：

（四）義，或義理

（待續(xù)）

責(zé)任編輯：近復(fù)