論“正政”——孔子政治哲學(xué)思想簡(jiǎn)析
作者:劉剛(肇慶學(xué)院 韓國(guó)漢陽(yáng)大學(xué)中國(guó)學(xué)系)
來(lái)源:《中國(guó)哲學(xué)史》2022年第5期
摘 要:政治哲學(xué)主要探究的是政治的本質(zhì)問(wèn)題和價(jià)值問(wèn)題??鬃拥恼握軐W(xué)思想即“正政”思想。孔子認(rèn)為,政治的本質(zhì)是“正”,是端正、規(guī)范,強(qiáng)調(diào)道德規(guī)范?!罢钡闹饕獌?nèi)容有正身、正心、正己。正政包含三方面:正己、正人、正國(guó)。正己就是“克己”,即仁??鬃影芽思贺瀼刂琳?,成為正政思想;孟子把愛(ài)人貫徹至政治,成為仁政思想??鬃犹岢隽苏椒?、條件和為政大忌??鬃诱巫非蟮哪繕?biāo)是足食、足兵、民信之,體現(xiàn)了孔子的民本思想??鬃诱巫非蟮膬r(jià)值有:恭敬、寬容、誠(chéng)信、勤敏、惠澤、公正??鬃诱枷肟梢苑Q之為規(guī)范政治學(xué)。
近代以來(lái),西方的民主政治大行其道,中國(guó)的政治建構(gòu)依然在探索中,既沒(méi)有實(shí)行西方民主政治,又尚未形成自己的特色政治。然而,中國(guó)古代政治特別是儒家的道德政治可以為當(dāng)代政治建構(gòu)提供觀照維度。本文即嘗試論述頗具特色的孔子政治哲學(xué)思想,即正政思想。政治哲學(xué),主要探究的是政治的本質(zhì)問(wèn)題和價(jià)值問(wèn)題??鬃拥恼握軐W(xué)思想就觸及到了這兩個(gè)主要問(wèn)題。
一、政治的本質(zhì)
(一)政治的本質(zhì)是“正”
關(guān)于政治的本質(zhì)問(wèn)題,孔子在《論語(yǔ)》中明確提到政治的本質(zhì)是“正”:
季康子問(wèn)政于孔子,孔子對(duì)曰:“政者,正也。子帥以正,孰敢不正?”(《論語(yǔ)·顏淵》)
季康子是春秋時(shí)期魯國(guó)的正卿。當(dāng)時(shí)魯國(guó)公室衰微,季康子成為魯國(guó)權(quán)臣,經(jīng)常僭越。在此背景下,孔子在回答季康子問(wèn)政時(shí)提出了“政者,正也”思想,今可稱之為“正政”思想。“正”,是端正、規(guī)范的意思。政治就是端正、規(guī)范思想和行為。“子帥以正,孰敢不正?”從表面上看,規(guī)范的對(duì)象主要是統(tǒng)治者、管理層,但其目的是規(guī)范民眾,最終達(dá)到規(guī)范整個(gè)國(guó)家、治理好國(guó)家的目的。只不過(guò)是通過(guò)規(guī)范統(tǒng)治者這一手段來(lái)最終達(dá)到規(guī)范民眾、規(guī)范國(guó)家的目的。因?yàn)槿硕加袕纳闲睦砗途纫庾R(shí),通過(guò)“自上而下”的方式更為民眾所接受和認(rèn)可;再者,在古代社會(huì),統(tǒng)治者掌握生殺大權(quán),其一言一行都受到下屬和百姓的關(guān)注和重視,下屬和百姓不敢不效仿,以免犯錯(cuò)招罪。因此,統(tǒng)治者端正自己的言行,民眾自然不敢不規(guī)范自己的言行。此即“上行下效”。所有人都規(guī)范好了,整個(gè)國(guó)家的政事也就規(guī)范了,國(guó)家也就治理好了。如此,孔子的正政思想包含三個(gè)方面:一是正己,即統(tǒng)治者自我規(guī)范;二是正人,即規(guī)范民眾;三是正國(guó)(含正天下),即規(guī)范國(guó)家政事,治理好國(guó)家。政治的本質(zhì)就是規(guī)范。
在《論語(yǔ)》中還有一句也體現(xiàn)了正政思想:
子曰:“為政以德,譬如北辰居其所而眾星共之?!保ā稙檎罚?o:p>
“為政以德”,從字面理解一般認(rèn)為是以德行政、治國(guó),但后面孔子有個(gè)“譬如”,用了一個(gè)比喻來(lái)闡釋?!暗隆奔吹赖拢纭氨背健?“政”即政事,如“眾星”。“北辰居其所而眾星共之”,是說(shuō)北極星不動(dòng),其他星都圍繞著它動(dòng),這說(shuō)明道德就像北極星一樣是根本的,處于核心位置,而諸種政事就像眾星一樣都要圍繞著北極星轉(zhuǎn),都要接受道德的規(guī)范,依據(jù)道德的原則來(lái)處理,不能游離于道德之外。再深入下去,這個(gè)“德”是什么?誰(shuí)“為政以德”?我們就會(huì)發(fā)現(xiàn),“德”固然指道德,但是這個(gè)道德一般都是講個(gè)人的道德,且是指以仁為核心的德性。那么是誰(shuí)“為政以德”?顯然,“為政以德”的對(duì)象是指統(tǒng)治者。統(tǒng)治者首先要有道德,要按照道德原則來(lái)規(guī)范自己。只有這樣,統(tǒng)治者才有吸引力,民眾才會(huì)“見(jiàn)賢思齊”,國(guó)家才會(huì)治理好。這也就回到了孔子“政者,正也”的思想,講政治的本質(zhì)是規(guī)范,強(qiáng)調(diào)的是道德規(guī)范。統(tǒng)治者規(guī)范好了自己才能眾星拱北,才能進(jìn)行道德教化。
(二)“正”的具體內(nèi)容
既然政治的本質(zhì)是“正”,那么“正”的具體內(nèi)容是什么?孔子認(rèn)為主要有正身、正心、克己。關(guān)于正身,《論語(yǔ)》記載:
子曰:“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從?!保ā蹲勇贰罚?o:p>
子曰:“茍正其身矣,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?”(《子路》)
正身,是指端正、規(guī)范自己的言行,主要是外在的。因?yàn)橹挥型庠诘难孕胁拍鼙蝗寺?tīng)到看到,才能“不令而行”,才能“正人”。在這,孔子表達(dá)的很清楚,要先正己身,才能正人。關(guān)于正心,《論語(yǔ)》記載:
季康子問(wèn)政于孔子曰:“如殺無(wú)道以就有道,何如?”孔子對(duì)曰:“子為政,焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風(fēng),小人之德草,草上之風(fēng)必偃。”(《顏淵》)
子曰:“晉文公譎而不正,齊桓公正而不譎?!保ā稇梿?wèn)》)
“善”,自然是指善良,心向善?!白佑贫裆埔印?是說(shuō)你正心了,心善良了,民眾自然也會(huì)變得善良。孔子還提出了“正”的相對(duì)面,即“譎”。譎指欺詐、詭詐,是心不正;正是心正,指正道、正直、正義。此“正”雖然是名詞,但依然是端正、規(guī)范的延伸,即依據(jù)正道來(lái)規(guī)范;依據(jù)規(guī)范才是走正道。
正身、正心,合而言之,就是正己。正己就是要“克己”,而“克己”的依據(jù)就是“禮”,“克己復(fù)禮”就是“仁”:
顏淵問(wèn)仁,子曰:“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?”顏淵曰:“請(qǐng)問(wèn)其目?”子曰:“非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)?!鳖仠Y曰:“回雖不敏,請(qǐng)事斯語(yǔ)矣?!保ā额仠Y》)
孔子的核心思想是仁,禮則是仁的外顯,仁是禮的內(nèi)核??鬃右笳?、正心,就是依據(jù)禮來(lái)端正、規(guī)范自己,使自己在克己復(fù)禮中體悟仁道,自然具備仁心善性?!胺嵌Y勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)?!睆目鬃诱f(shuō)的這四個(gè)具體條目來(lái)看,視聽(tīng)言動(dòng),都屬于外在的。孔子是要通過(guò)禮來(lái)規(guī)范外在的言行舉止,由外而內(nèi)來(lái)實(shí)現(xiàn)仁道。這種由外而內(nèi)的方法是針對(duì)絕大多數(shù)人的,而統(tǒng)治者也是屬于這大多數(shù)人之列??鬃诱枷氲膶?duì)象也是針對(duì)這些統(tǒng)治者,針對(duì)這些大多數(shù)人。因此,孔子正政思想的主要內(nèi)容就是使統(tǒng)治者克己復(fù)禮,從而具備仁心善性,通過(guò)正己來(lái)正人、正國(guó)。
(三)如何為“正”
以上是總體而言,那么再細(xì)致而言,如何去“正政”?孔子提出了“正道”“正名”“齊禮”“舉賢才”“無(wú)惓”等方法。正政,需要正道、走正道。
孔子曰:“天下有道,則禮樂(lè)征伐自天子出;天下無(wú)道,則禮樂(lè)征伐自諸侯出。自諸侯出,蓋十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣執(zhí)國(guó)命,三世希不失矣。天下有道,則政不在大夫;天下有道,則庶人不議?!保ā都臼稀罚?o:p>
“天下有道”,是指天下有正道、正道大行天下的時(shí)候。此時(shí)政權(quán)都是由天子掌握,諸侯大夫陪臣則不會(huì)僭越去掌握政權(quán);百姓也就不會(huì)議論政治,只是好好過(guò)日子,安居樂(lè)業(yè)。反之,天下正道難行,則諸侯大臣僭越,百姓自然會(huì)議論失政。其實(shí),這也就涉及孔子的“正名”思想。
子路曰:“衛(wèi)君待子而為政,子將奚先?”子曰:“必也正名乎!”子路曰:“有是哉,子之迂也!奚其正?”子曰:“野哉由也!君子于其所不知,蓋闕如也。名不正,則言不順;言不順,則事不成;事不成,則禮樂(lè)不興;禮樂(lè)不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無(wú)所錯(cuò)手足。故君子名之必可言也,言之必可行也。君子于其言,無(wú)所茍而已矣。”(《子路》)
齊景公問(wèn)政于孔子,孔子對(duì)曰:“君君,臣臣,父父,子子?!惫唬骸吧圃?信如君不君、臣不臣、父不父、子不子,雖有粟,吾得而食諸?”(《顏淵》)
子曰:“不在其位,不謀其政。”(《泰伯》)
正名,就是端正名分,擺正位置,規(guī)范職權(quán),也就是“君君,臣臣,父父,子子”,君臣、父子要按照自己的身份做好自己該做的事,不要做違背自己職責(zé)之事,反向來(lái)說(shuō)就是“不在其位,不謀其政”。那么如何規(guī)定這些名分呢?這就涉及了禮、法。
子曰:“道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥。道之以德,齊之以禮,有恥且格?!保ā稙檎罚?o:p>
子曰:“法語(yǔ)之言,能無(wú)從乎?改之為貴?!保ā蹲雍薄罚?o:p>
“謹(jǐn)權(quán)量,審法度,修廢官,四方之政行焉?!保ā秷蛟弧罚?o:p>
“道之以德,齊之以禮,有恥且格”,強(qiáng)調(diào)的是以德治國(guó),具體要以禮來(lái)教化、規(guī)范人民,這樣人民才會(huì)有羞恥之心,才會(huì)自覺(jué)端正、規(guī)范自己。同時(shí),要合乎法則、法律、制度。“法語(yǔ)之言”,是說(shuō)合乎法則的正言相勸?!皩彿ǘ取?是說(shuō)要審定、統(tǒng)一各種法律制度、度量衡。當(dāng)然,除了禮、法,還有諸如樂(lè)、詩(shī)等方面的規(guī)范。
孔子的正政思想還要求“舉賢才”。能自覺(jué)按照仁和禮來(lái)端正規(guī)范自己的就是賢才,因此,孔子特別提出要“舉賢才”。
仲弓為季氏宰,問(wèn)政,子曰:“先有司,赦小過(guò),舉賢才?!痹唬骸把芍t才而舉之?”曰:“舉爾所知。爾所不知,人其舍諸?”(《子路》)
樊遲問(wèn)仁,子曰:“愛(ài)人?!眴?wèn)知,子曰:“知人?!狈t未達(dá),子曰:“舉直錯(cuò)諸枉,能使枉者直?!狈t退,見(jiàn)子夏,曰:“鄉(xiāng)也吾見(jiàn)于夫子而問(wèn)知,子曰:‘舉直錯(cuò)諸枉,能使枉者直’,何謂也?”子夏曰:“富哉言乎!舜有天下,選于眾,舉皋陶,不仁者遠(yuǎn)矣。湯有天下,選于眾,舉伊尹,不仁者遠(yuǎn)矣?!保ā额仠Y》)
哀公問(wèn)曰:“何為則民服?”孔子對(duì)曰:“舉直錯(cuò)諸枉,則民服;舉枉錯(cuò)諸直,則民不服?!保ā稙檎罚?o:p>
“先有司,赦小過(guò),舉賢才”,意思是從政者自己先帶頭去做,赦免犯小錯(cuò)的人,推舉德才兼?zhèn)渲??!芭e直”也就是推舉正直的人,與“舉賢才”相近?!芭e直錯(cuò)諸枉”,就是把正直之人提拔放在邪惡之人的位置之上。這彰顯了正氣,也是“正”,顯然屬于孔子的正政思想。推舉賢才之士,可以“正枉為直”,可以使民心歸服、百姓誠(chéng)服。這是孔子推行正政思想的結(jié)果。
孔子認(rèn)為身先士卒還不夠,還要持之以恒、堅(jiān)持不懈,要“無(wú)惓”“盡忠”:
子路問(wèn)政,子曰:“先之,勞之?!闭?qǐng)益,曰:“無(wú)倦?!保ā蹲勇贰罚?o:p>
子張問(wèn)政,子曰:“居之無(wú)倦,行之以忠?!保ā额仠Y》)
前句是說(shuō)從政者先要“正己”,自己要先去勞作,然后讓老百姓再去勞作,并且不要疲倦懈怠。這是非常重要的。如果只是開(kāi)始率先垂范,有始無(wú)終,那只是做做樣子,搞形式主義,“上梁不正下梁歪”,老百姓也會(huì)跟著搞形式主義。這就要求統(tǒng)治者、管理者經(jīng)常要下基層去勞作,而不是高高在上。后句強(qiáng)調(diào)在位時(shí)不要倦怠,執(zhí)行政令時(shí)要盡忠心?!安辉谄湮?,不謀其政”,在其位就要謀其政,并且要始終端正自己,警醒自己,認(rèn)真盡忠職守,不要疲倦懈怠。
(四)正政條件
知道如何去“正政”還不夠,還需要從政的條件。這個(gè)條件大的方面說(shuō)是要有道德,但還不夠,還必須要有具體的德性。對(duì)此,《論語(yǔ)》記載:
子張問(wèn)于孔子曰:“何如斯可以從政矣?”子曰:“尊五美,屏四惡,斯可以從政矣。”子張?jiān)唬骸昂沃^五美?”子曰:“君子惠而不費(fèi),勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛?!弊訌?jiān)唬骸昂沃^惠而不費(fèi)?”子曰:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不費(fèi)乎?擇可勞而勞之,又誰(shuí)怨?欲仁而得仁,又焉貪?君子無(wú)眾寡,無(wú)小大,無(wú)敢慢,斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”子張?jiān)唬骸昂沃^四惡?”子曰:“不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;慢令致期謂之賊;猶之與人也,出納之吝謂之有司?!保ā秷蛟弧罚?o:p>
孔子明確提出從政要“尊五美,屏四惡”。“五美”即“惠而不費(fèi),勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛”;“四惡”即“不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;慢令致期謂之賊;猶之與人也,出納之吝謂之有司”。這是孔子從正反兩方面比較系統(tǒng)全面的提出了從政的條件。另外,孔子還提出了其他具體的從政德性:
季康子問(wèn):“仲由可使從政也與?”子曰:“由也果,于從政乎何有?”曰:“賜也可使從政也與?”曰:“賜也達(dá),于從政乎何有?”曰:“求也可使從政也與?”曰:“求也藝,于從政乎何有?”(《雍也》)
“果”是果敢決斷;“達(dá)”是品質(zhì)正直,心志好義,通情達(dá)理,察言觀色,慮及他人,“夫達(dá)也者,質(zhì)直而好義,察言而觀色,慮以下人”(《顏淵》);“藝”是多才多藝??鬃诱J(rèn)為“果”“達(dá)”“藝”都達(dá)到了從政的條件。換而言之,孔子認(rèn)為只要達(dá)到了這三種道德品質(zhì),是可以從政的,并且并不是難事,甚至可以說(shuō)是一件比較簡(jiǎn)單的事??鬃幼鳛橐晃徊W(xué)多識(shí)、經(jīng)歷頗豐的知識(shí)分子,對(duì)于當(dāng)時(shí)從政者表現(xiàn)出了一種“不屑”。這在其他地方也可以看出:
子貢問(wèn)曰:“何如斯可謂之士矣?”子曰:“行己有恥,使于四方不辱君命,可謂士矣?!痹唬骸案覇?wèn)其次。”曰:“宗族稱孝焉,鄉(xiāng)黨稱弟焉?!痹唬骸案覇?wèn)其次?!痹唬骸把员匦?,行必果,踁踁然小人哉!抑亦可以為次矣?!痹唬骸敖裰畯恼吆稳?”子曰:“噫!斗筲之人,何足算也!”(《子路》)
“士”一般指讀書(shū)人、知識(shí)分子,尚未出仕,處于“學(xué)而優(yōu)則仕”(《論語(yǔ)·子張》子夏語(yǔ))之學(xué)的過(guò)程中。然而此時(shí),孔子把“今之從政者”與他心目中的“士”相比,認(rèn)為當(dāng)時(shí)從政者是“斗筲之人,何足算也!”?!岸敷庵恕奔礆饬开M小、見(jiàn)識(shí)短淺之人。這表現(xiàn)出孔子對(duì)當(dāng)時(shí)從政者的不屑,對(duì)當(dāng)時(shí)政治的不滿。也正因?yàn)榇?,孔子提出了“正政”思想,認(rèn)為當(dāng)前政治必須得到端正、規(guī)范,并乘勢(shì)提出了對(duì)“士”的要求,進(jìn)而“學(xué)而優(yōu)則仕”,達(dá)到從源頭上“正政”的目的。因此,要出“仕”,就先要做“士”??鬃訉?duì)“士”提出了三個(gè)層次:最高是“行己有恥,使于四方不辱君命”;其次是“宗族稱孝焉,鄉(xiāng)黨稱弟焉”;再者是“言必信,行必果”。按正常邏輯,“仕”的要求應(yīng)該高于“士”的要求,對(duì)“仕”的要求自然包括“士”的要求,且此時(shí)孔子認(rèn)為這些“士”的要求已明顯高于當(dāng)時(shí)“仕”的水平,故而可以認(rèn)為孔子這些對(duì)“士”的要求,也就是對(duì)“仕”的要求,也就是“正政”的要求。
其實(shí),孔子弟子對(duì)孔子的政治影響還有個(gè)概括,從中也可以看到對(duì)從政者的要求。
子禽問(wèn)于子貢曰:“夫子至于是邦也,必聞其政,求之與,抑與之與?”子貢曰:“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也,其諸異乎人之求之與?”(《學(xué)而》)
孔子到一個(gè)邦國(guó),就有人告訴他此國(guó)的政治,子貢認(rèn)為這是因?yàn)榭鬃拥牡赖瞒攘λ?,即“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之”。正是因?yàn)榭鬃泳哂袦亍⒘?、恭、儉、讓五種道德品質(zhì),才使得孔子聲名遠(yuǎn)揚(yáng),具有廣泛的政治影響力。這也就從側(cè)面反應(yīng)對(duì)從政者的道德要求,即當(dāng)具備了這五種德性,就可以做到具有政治魅力,得到民心,讓民眾歸附。正如孔子所說(shuō)的“近者說(shuō),遠(yuǎn)者來(lái)”(《子路》)。
(五)正政大忌
即便從政了,但也要注意一些事項(xiàng),否則仍然不能達(dá)到正政目標(biāo),特別是在急于求成和面對(duì)利益時(shí)。
子夏為莒父宰,問(wèn)政,子曰:“無(wú)欲速,無(wú)見(jiàn)小利。欲速則不達(dá),見(jiàn)小利則大事不成?!保ā蹲勇贰罚?o:p>
孔子認(rèn)為,處理政事,不要急于求成,更不要見(jiàn)小利。因?yàn)檎?wù)繁雜,需厘清思路,越急越容易出錯(cuò),“欲速則不達(dá)”;見(jiàn)小利則忘大義,就會(huì)迷失方向,甚至誤入歧途,悖禮違仁,罔顧正道,如此“大事則不成”。孔子還認(rèn)為不要空談,要?jiǎng)?wù)實(shí)唯實(shí),解決實(shí)際政務(wù)。
子曰:“誦詩(shī)三百,授之以政,不達(dá);使于四方,不能專對(duì);雖多,亦奚以為?”(《子路》)
這是說(shuō),如果只“唯書(shū)”,但“授之以政”“使于四方”,不能活學(xué)活用,不能解決實(shí)務(wù),那也不行,正所謂“空談?wù)`國(guó)”“實(shí)干興邦”?!坝佟薄耙?jiàn)利”“唯書(shū)”,這些都是孔子認(rèn)為的從政大忌。
二、政治的價(jià)值
政治哲學(xué)除了探討政治的本質(zhì)問(wèn)題還主要探討政治的價(jià)值問(wèn)題。那孔子認(rèn)為政治有什么價(jià)值,或者說(shuō)應(yīng)該追求什么價(jià)值呢?
子貢問(wèn)政,子曰:“足食,足兵,民信之矣?!弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?,于斯三者何先?”曰:“去兵?!弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?,于斯二者何先?”曰:“去食。自古皆有死,民無(wú)信不立?!保ā额仠Y》)
由此看來(lái),孔子認(rèn)為從政要做好三件事:“足食,足兵,民信之矣?!弊銐蚣Z食,是解決人民溫飽問(wèn)題;足夠兵器裝備,是解決國(guó)家安全問(wèn)題;百姓信任,是解決民心歸附、政權(quán)穩(wěn)固問(wèn)題。這里最重要的是人民的信任問(wèn)題,其次是人民的溫飽問(wèn)題,最后是國(guó)家安全問(wèn)題。這說(shuō)明孔子的政治追求是民心問(wèn)題,強(qiáng)調(diào)人民的信任和擁護(hù)才是政權(quán)之基。能去掉的“足食,足兵”,不是不重要,而是“必不得已而去”之,但二者仍然是不可少的。這也就是說(shuō)精神和物質(zhì)層面的追求,都是孔子政治的價(jià)值追求,只不過(guò)相對(duì)而言,“民信之”的精神層面更重要而已。“足食”是民生問(wèn)題,“民信之”是民心問(wèn)題,“足兵”是安全問(wèn)題,其實(shí)國(guó)家安全也就是保證人民安全。這也就是說(shuō)孔子把人民作為根本,把安全作為基本。
堯曰:“咨!爾舜!天之歷數(shù)在爾躬,允執(zhí)其中。四海困窮,天祿永終。”舜亦以命禹。曰:“予小子履,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝:有罪不敢赦,帝臣不蔽,簡(jiǎn)在帝心。朕躬有罪,無(wú)以萬(wàn)方;萬(wàn)方有罪,罪在朕躬?!敝苡写筚l,善人是富。“雖有周親,不如仁人。百姓有過(guò),在予一人?!敝?jǐn)權(quán)量,審法度,修廢官,四方之政行焉。興滅國(guó),繼絕世,舉逸民,天下之民歸心焉。所重:民、食、喪、祭。寬則得眾,信則民任焉,敏則有功,公則說(shuō)。(《堯曰》)
這段后半部分并沒(méi)有引號(hào),并沒(méi)有明確說(shuō)“孔子曰”,但一般認(rèn)為這代表了孔子的思想??鬃釉谶@進(jìn)一步提到政治所要重視的是:“民、食、喪、祭”。這與前面提到的“足食”“民信之”的價(jià)值追求是相呼應(yīng)的。只不過(guò)孔子在這加上了“喪、祭”,也就是要重視喪事和祭祀。喪、祭都要依據(jù)喪祭之禮來(lái)執(zhí)行,其實(shí)質(zhì)就是要重視“禮”,只是特別要重視喪祭之禮。為什么要重視喪、祭?曾子明確指出“慎終追遠(yuǎn),民德歸厚矣”(《學(xué)而》),即指重視喪祭,百姓的道德就會(huì)變得敦厚。因此,從孔子所重視的這四方面來(lái)說(shuō),最終全部都可以歸結(jié)到“民”上,也就是說(shuō),孔子真正重視的是人民,強(qiáng)調(diào)的是民本。這與孔子的核心思想“仁”是相統(tǒng)一的。“克己復(fù)禮為仁”,這是仁的內(nèi)在方面;仁的外在方面就是仁者“愛(ài)人”。正己(克己)愛(ài)人,就是孔子之仁。正己是孔子仁學(xué)思想的內(nèi)涵和核心;愛(ài)人是孔子仁學(xué)思想的外延和目標(biāo)。孟子認(rèn)為仁就是愛(ài)人,“仁者愛(ài)人”(《孟子·離婁下》)??鬃?、孟子的政治哲學(xué)思想都關(guān)注仁,但側(cè)重點(diǎn)是不一樣的:孔子側(cè)重正己,孟子側(cè)重愛(ài)人。正己反映在政治上就是孔子的正政思想,愛(ài)人反映在政治上就是孟子的仁政思想。孟子“仁政”的政治哲學(xué)思想是孔子“正政”的政治哲學(xué)思想的繼承和發(fā)展。二者的核心觀點(diǎn)就是民本思想,強(qiáng)調(diào)以人為本,把人民的利益作為政治的根本追求。二者區(qū)別在于,孟子比孔子更明確的提出了“民貴”主張,認(rèn)為“民為貴,社稷次之,君為輕”(《孟子·盡心下》)。
“寬則得眾,信則民任焉,敏則有功,公則說(shuō)”,這幾句與孔子的另一句有重合:“恭,寬,信,敏,惠。恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人?!保ā蛾?yáng)貨》)。這些都體現(xiàn)了孔子政治的價(jià)值追求:恭敬、寬容、誠(chéng)信、勤敏、惠澤、公正。其中誠(chéng)信、公正,已是當(dāng)代政治的核心價(jià)值。從這些價(jià)值來(lái)看,我們可以發(fā)現(xiàn),除了勤敏是對(duì)事外,其他都是對(duì)人。然而,做事是處理政事,政事主要還是民事,因此,孔子的政治價(jià)值追求是對(duì)人、對(duì)民的,而且是要求統(tǒng)治者追求這些價(jià)值,要做到恭敬、寬容、誠(chéng)信、勤敏、惠澤、公正。這種自上而下的方式正彰顯了孔子的正政思想。
需要特別說(shuō)明的是,孔子在與眾弟子各言其志時(shí)明確提出了他的人生價(jià)值追求:“老者安之,朋友信之,少者懷之?!保ā豆遍L(zhǎng)》)。從這個(gè)志向來(lái)看,這主要是個(gè)人道德追求,而不是政治追求。但這個(gè)道德追求也是從他人的角度來(lái)說(shuō)的,要老人、朋友、年輕人怎么對(duì)我,就要我先好好對(duì)待他們,這是仁者“愛(ài)人”的結(jié)果,是“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”(《雍也》)的邏輯??鬃诱枷胍彩谴朔N邏輯,先正己再正人、正國(guó),己正自然人正、國(guó)正。當(dāng)然,這只是一種總體狀態(tài)。在現(xiàn)實(shí)層面,統(tǒng)治者正己了,的確可以傳遞正能量,形成一股正氣,但由于涉及權(quán)力斗爭(zhēng)、利益爭(zhēng)搶等等原因,始終存在著一股不正之風(fēng),如果正派政治不能在內(nèi)部政治斗爭(zhēng)中取得勝利就很難長(zhǎng)久保持下去。政治的核心問(wèn)題是權(quán)力問(wèn)題,要正道大行,就要保持正義,根本就是讓權(quán)力掌握在正義一方,掌握在人民的手中,而這就要求形成一種保持正道的政治制度。制度需要有正義之士來(lái)制定,把正道貫徹其中。通過(guò)己正的人來(lái)制定正人、正國(guó)的制度,這也就是孔子的正政思想。
綜上所述,孔子政治上追求的是“足食,足兵,民信之”“民、食、喪、祭”?!皢?、祭”屬于“民德”范疇。再細(xì)言之,前三者都是關(guān)注人民的利益,即溫飽、道德、安全;最后一個(gè)是獲得人民的信任,得到民心,也是最重要的,因此,孔子政治的終極價(jià)值追求就是獲得人民的信任,得到民心。這也就是孔子正政思想的目的。但孔子提出正政思想是通過(guò)實(shí)現(xiàn)人民的利益來(lái)得到人民的信任,得到民心,正所謂“得民心者得天下”。這也就是儒家所認(rèn)為的政治規(guī)律。要實(shí)現(xiàn)人民的利益,孔子認(rèn)為要做到恭敬、寬容、誠(chéng)信、勤敏、惠澤、公正。這些就是在從政過(guò)程中所要追求的具體價(jià)值,實(shí)現(xiàn)了這些價(jià)值就可以保證人民的利益,可以得到民心,可以“民信之”。而這些價(jià)值都屬于道德原則,都屬于“正”的范疇,
三、孔子的正政思想是規(guī)范政治學(xué)
孔子政治哲學(xué)的關(guān)鍵在“正”,強(qiáng)調(diào)的是道德規(guī)范。換而言之,道德規(guī)范是孔子政治哲學(xué)思想的特色。因此,可把孔子的正政思想稱之為規(guī)范政治學(xué)。
孔子首先要求統(tǒng)治者“正己”,要正身和正心。統(tǒng)治者要按照禮制來(lái)規(guī)范自己,要心懷仁心善性,不能做出越禮的言行,如孔子對(duì)于季氏的悖禮行為就做出了嚴(yán)厲批評(píng):“八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也?”(《八佾》)統(tǒng)治者規(guī)范了自己的言行,臣下及萬(wàn)民也就不敢不跟著規(guī)范自己,否則就會(huì)受到統(tǒng)治者的懲罰。這在統(tǒng)治者掌握生殺大權(quán)的古代,是非常具有震懾力的。因此,孔子特別強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者的自身規(guī)范,認(rèn)為“子帥以正,孰敢不正?”
其次,孔子認(rèn)為士階層以及廣大民眾都要規(guī)范自己??鬃犹岢觥翱思簭?fù)禮為仁”,并沒(méi)有專門指出是統(tǒng)治者,而是廣而言之,針對(duì)包括統(tǒng)治者在內(nèi)的所有人,認(rèn)為每個(gè)人都要按照禮來(lái)規(guī)范自己,強(qiáng)調(diào)“非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)”。這也說(shuō)明孔子在要求統(tǒng)治者正己以正人的同時(shí),也要求所有人都正己,并認(rèn)為“為仁由己,而由人乎哉?”一個(gè)是“克己”,一個(gè)是“由己”,這看似矛盾,其實(shí)不然。前者是怎么做的問(wèn)題,略有政治禮教意味;后者是做不做的問(wèn)題,帶有自主修養(yǎng)意味。但不管是政治上的強(qiáng)制教化,還是道德上的自覺(jué)修養(yǎng),都強(qiáng)調(diào)要規(guī)范。政治層面的教化即正人,與道德層面的修養(yǎng)即正己,是相輔相成的,都是“成仁”之方。人依禮之規(guī)范而行,成合禮之規(guī)范之仁。這其實(shí)也就說(shuō)明,孔子的仁學(xué)思想是始于規(guī)范,成于規(guī)范。
再者,孔子崇尚周禮,強(qiáng)調(diào)禮制,要求人人“克己復(fù)禮”,最終就是要規(guī)范政治,規(guī)范國(guó)家,這也就是正國(guó)?!爸鼙O(jiān)于二代,郁郁乎文哉!吾從周?!保ā栋速罚┛鬃拥茏佑凶右舱f(shuō):“禮之用,和為貴。先王之道,斯為美,小大由之。有所不行,知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也。”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)這說(shuō)明禮在周朝時(shí)是主要治國(guó)方略。周公之禮,孔子從之,并進(jìn)一步發(fā)展,在“齊之以禮”的基礎(chǔ)上,提出“道之以德”,主張德治。這個(gè)“德”就是“仁”,因此德治也就是仁治,是禮治的內(nèi)核,禮治是仁治的外顯。由于道德主要是個(gè)人自覺(jué)修養(yǎng),反映在政治上,就必須要求統(tǒng)治者先“正己”。統(tǒng)治者正己了,其他人自然跟著正己。對(duì)于不自覺(jué)正己的人則統(tǒng)治者可以通過(guò)禮、法來(lái)強(qiáng)制使他們正己。這樣人人都正己,都遵守道德規(guī)范和禮法制度,國(guó)家也就規(guī)范了,天下也就和諧了。這也就是“禮之用,和為貴”,以禮促和。
總體而言,在孔子的政治思想中,“正”(規(guī)范)是首要的,是根本的。我們可以稱其為正政思想。正政思想強(qiáng)調(diào)的不僅是規(guī)范統(tǒng)治者自身,還要規(guī)范民眾,最終規(guī)范國(guó)家,治理好國(guó)家。從這個(gè)角度來(lái)說(shuō),我們又可以用現(xiàn)代詞匯,稱孔子的政治思想為規(guī)范政治學(xué)。這種政治學(xué)是獨(dú)具特色的,是不同于西方政治學(xué)的??鬃右?guī)范政治學(xué)強(qiáng)調(diào)的是道德與政治緊密結(jié)合,以道德自覺(jué)為主,如果不道德自覺(jué),則通過(guò)禮等手段來(lái)規(guī)范。西方則主要是強(qiáng)調(diào)法律優(yōu)先,追求自由平等,通過(guò)民主選舉來(lái)施政。簡(jiǎn)而言之,孔子的規(guī)范政治學(xué)是以道德規(guī)范和禮治為特色,以推舉為主;西方的現(xiàn)代政治學(xué)則是以自由民主和法治為特色,以選舉為主。因此,孔子的規(guī)范政治學(xué)對(duì)于構(gòu)建獨(dú)具特色的當(dāng)代中國(guó)政治哲學(xué)是有借鑒意義的。
儒家網(wǎng)
青春儒學(xué)
民間儒行
儒家網(wǎng)
青春儒學(xué)
民間儒行