（明）郝敬著、谷繼明、李昕 點(diǎn)?！吨芤渍狻烦霭?/h3>
欄目：新書(shū)快遞
發(fā)布時(shí)間：2023-06-09 17:29:24
標(biāo)簽：《周易正解》
（明）郝敬著、谷繼明、李昕 點(diǎn)?！吨芤渍狻烦霭?/font>
書(shū)名：《周易正解》
作者：〔明〕郝敬
點(diǎn)校者：谷繼明、李昕
出版社：崇文書(shū)局
出版時(shí)間：2023年5月
【編者按語(yǔ)】
為了聚焦學(xué)界經(jīng)學(xué)研究的學(xué)術(shù)動(dòng)態(tài)和分享經(jīng)學(xué)研習(xí)過(guò)程的參考書(shū)目，《經(jīng)學(xué)研究》公眾號(hào)近期開(kāi)設(shè)了新的推送欄目——「新書(shū)信息」。本欄目主要介紹近年來(lái)經(jīng)學(xué)相關(guān)文獻(xiàn)的出版信息和內(nèi)容概要，與諸位同道展開(kāi)更加豐富的學(xué)術(shù)交流。每期介紹的書(shū)籍文獻(xiàn)，源自近幾年與經(jīng)學(xué)相關(guān)的出版物，大體分為「學(xué)者新著」「學(xué)術(shù)輯刊」「新校古籍」等三類(lèi)。
本期介紹的是由明代經(jīng)學(xué)家郝敬撰寫(xiě)，谷繼明教授、李昕博士點(diǎn)校的《周易正解》?！吨芤渍狻窞椤毒挪拷?jīng)解》之首，后者近期由崇文書(shū)局統(tǒng)一出版，并入選「全國(guó)古籍出版社百佳圖書(shū)推薦」名單，榮獲「2022年度優(yōu)秀古籍整理圖書(shū)」稱(chēng)號(hào)。（詳情可點(diǎn)擊標(biāo)題閱讀《崇文書(shū)局4種圖書(shū)入選2021、2022年度「全國(guó)古籍出版社百佳圖書(shū)推薦」名單》一文）
【作者、點(diǎn)校者簡(jiǎn)介】
作者：
郝敬（1558—1639），字仲輿，號(hào)楚望，又號(hào)楚望主人、康樂(lè)園主人，湖廣（今湖北）京山人。萬(wàn)歷十七年中進(jìn)士，歷知縉云、永嘉二縣，后升為禮科給事中、戶(hù)科給事中，因直言敢諫，引起神宗皇帝、內(nèi)宦和一些官員的不滿(mǎn)，于萬(wàn)歷三十二年（1604）掛冠歸園著書(shū)，崇禎十二年（1639）逝世，年八十二。郝敬著有《九部經(jīng)解》《山草堂集》《四書(shū)雜言》《大學(xué)解》等書(shū)，為明代著名經(jīng)學(xué)家。其學(xué)說(shuō)流傳甚廣，《明儒學(xué)案》評(píng)價(jià)道：「疏通證明，一洗訓(xùn)詁之氣。明代窮經(jīng)之士，先生實(shí)為巨擘?！?/span>
點(diǎn)校者：
谷繼明，同濟(jì)大學(xué)人文學(xué)院教授。著作有《王船山周易外傳箋疏》《周易正義讀》，點(diǎn)校有《易學(xué)啓蒙通釋周易本義啓蒙翼傳》《易漢學(xué)新校注》，發(fā)表學(xué)術(shù)論文多篇。
李昕，現(xiàn)為清華大學(xué)人文學(xué)院哲學(xué)系博士研究生。
【內(nèi)容概要】
《周易正解》為《九部經(jīng)解》之首，采用王弼本，上下經(jīng)十七卷，說(shuō)解較詳；《系辭》以下三卷，稍簡(jiǎn)略。郝始解《易》以義理為主，兼及象數(shù)。在易學(xué)觀上，他認(rèn)為「四圣一揆」，提倡以《易傳》之學(xué)去統(tǒng)合自伏羲以來(lái)的整個(gè)易學(xué)傳統(tǒng)；重視卦象，以象聯(lián)系具體事物與卦爻辭，其取象標(biāo)準(zhǔn)本《說(shuō)卦》而又有所發(fā)揮，亦不同于漢易之象數(shù)體例；《易》中的天地并非純粹客觀的對(duì)象化世界，而是人在其中生存和感知的世界：「蓋易者，天命人心而已矣?！?/span>
【目錄】
整理說(shuō)明
周易正解卷目
一卷 乾
二卷 坤
三卷 屯 蒙 需 訟
四卷 師 比 小畜 履
五卷 泰 否 同人 大有
六卷 謙 豫 隨 蠱
七卷 臨 觀 噬嗑 賁
八卷 剝 復(fù) 無(wú)妄 大畜
九卷 頤 大過(guò) 坎 離
十卷 咸 恆 遯 大壯
十一卷 晉 明夷 家人 睽
十二卷 蹇 解 損 益
十三卷 夬 姤 萃 升
十四卷 困 井 革 鼎
十五卷 震 艮 漸 歸妹
十六卷 豐 旅 巽 兌
十七卷 渙 節(jié) 中孚 小過(guò) 既濟(jì) 未濟(jì)
十八卷 繫辭上
十九卷 繫辭下
二十卷 說(shuō)卦 序卦 雜卦
【整理說(shuō)明】
谷繼明
一、生平與著述
郝敬（1558-1639），字仲與，號(hào)楚望，湖北京山人。郝敬幼稱(chēng)神童，嘗殺人系獄。其父執(zhí)李維楨援出之，館于家。郝敬于是折節(jié)讀書(shū)，舉萬(wàn)歷十七年（1589）進(jìn)士。歷知縉云、永嘉二縣。后升為禮科給事中，乞假歸養(yǎng)，又改戶(hù)科給事中。時(shí)國(guó)庫(kù)空虛，明神宗派宦官等到各地任礦監(jiān)、稅監(jiān)，搜刮錢(qián)財(cái)。山東的稅監(jiān)陳增貪?rùn)M，為益都知縣吳宗堯所奏，郝敬及山東巡撫尹應(yīng)元皆極論陳增之罪，惹怒了神宗皇帝。陳增嫉恨吳宗堯，誣訐其貪贓。郝敬又力詆陳增，疏救吳宗堯。然而皇帝還是包庇了陳增。郝敬其他直言敢諫的事還很多，也因此引起皇帝、內(nèi)宦和一些官員的不滿(mǎn)。萬(wàn)歷二十七年（1599），郝敬在京察中被指斥浮躁，降為宜興縣丞，次年調(diào)任為江陰知縣。萬(wàn)歷三十二年（1604），郝敬因不為上司所喜，在考課中被評(píng)為下下等，于是掛冠而歸，筑園著書(shū)，不通賓客。崇禎十二年（1639）逝世，年八十二。
《九經(jīng)解》成于郝敬棄官歸隱之時(shí)，在明代崇尚游談的風(fēng)氣中崇尚經(jīng)術(shù)的，誠(chéng)為難得?！睹魅鍖W(xué)案》稱(chēng)其「明代窮經(jīng)之士，先生實(shí)為巨擘」?！吨芤渍狻窞椤毒沤?jīng)解》之第一部，張學(xué)智老師在《中國(guó)儒學(xué)史·明代卷》中已有介紹。茲更略作引申。
二、郝敬的經(jīng)學(xué)與易學(xué)觀
古代的經(jīng)典尤其次序，或?yàn)椤对?shī)》《書(shū)》《禮》《易》《春秋》，或?yàn)椤兑住贰稌?shū)》《詩(shī)》《禮》《春秋》。郝敬注釋九經(jīng)則有自己的順序。其順序基于他對(duì)經(jīng)典品格和歷史文明進(jìn)程的看法：
首《易》何也？八卦，文始也。次《書(shū)》何也？二《典》，帝始也。次《詩(shī)》何也？二《南》，王始也。次《春秋》何也？王降也。次《禮》何也？記也，非經(jīng)也。次《儀禮》何也？?jī)x也，非禮云也。次《周禮》何也？非周公也。
《易》始自伏羲，是華夏先民進(jìn)入人類(lèi)文明進(jìn)程的象征?！渡袝?shū)》斷自堯典以來(lái)，體現(xiàn)了五帝之道。《詩(shī)經(jīng)》二南為文王之化，體現(xiàn)了王道。孟子說(shuō)「王者之跡熄然后《詩(shī)》亡，《詩(shī)》亡然后《春秋》作」，《詩(shī)》代表王道，其后的《春秋》自然是王者之降。《禮記》是傳記；《儀禮》在漢代是正宗的「禮經(jīng)」，在郝敬看來(lái)只是「儀」；《周禮》作于戰(zhàn)國(guó)，故此三《禮》在《春秋》之后。郝敬的排列與《漢書(shū)·藝文志》不同，但仍可以看出受到其文明觀的影響。
《九經(jīng)解》以《易》居首，而其對(duì)《易》之作者的認(rèn)識(shí)也承自《漢志》，即所謂「人更三圣，世歷三古」之說(shuō)。郝敬謂：「庖義作《易》，文王演次，周公系爻，孔子贊翼。四圣相授，道本一致。」又說(shuō)：「易自羲圣始畫(huà)，文王演彖，周公系爻，孔子翼贊。先圣后圣，所言惟一。皆本造化，明人事，辨善惡，決從違之方而已?！?/span>
不過(guò)郝敬并非僅僅為了繼承《漢志》之說(shuō)，而是實(shí)有所針對(duì)的學(xué)說(shuō)，即朱子的四圣分觀之說(shuō)。朱子認(rèn)為：
今人讀《易》，當(dāng)分為三等：伏羲自是伏羲之易，文王自是文王之易，孔子自是孔子之易。讀伏羲之易，如未有許多《彖》《象》《文言》說(shuō)話(huà)，方見(jiàn)得《易》之本意只是要作卜筮用。如伏羲畫(huà)八卦，那里有許多文字言語(yǔ)，只是說(shuō)八箇卦有某象，干有干之象而已?！拔耐酢⒅芄譃榱呢?，添入干元亨利貞，早不是伏羲之意，已是文王、周公自說(shuō)他一般道理了。然猶是就人占處說(shuō)，如卜得干卦則大亨而利于正耳。及孔子系《易》，作《彖》《象》《文言》，則以元亨利貞為干之四德，又非文王之《易》矣。到得孔子盡是說(shuō)道理。[黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷六六，中華書(shū)局一九八六年，第一六二九頁(yè)。]
朱子將伏羲、文王、孔子之《易》各自分觀。推朱子之意，他并不反對(duì)伏羲、文王、孔子之間的連續(xù)性，但反對(duì)以后世哲學(xué)義理的闡發(fā)去理解伏羲之易。然朱子以伏羲時(shí)代只是卜筮，孔子盡是說(shuō)道理，此觀點(diǎn)稍加放大，便不免有割裂之嫌。所以明代諸儒，多反對(duì)其三圣分觀之說(shuō)，主張「四圣一揆」。如郝敬稍前的季本撰《易學(xué)四同》，提出“千圣一心”之說(shuō)。王夫之《周易內(nèi)傳發(fā)例》謂：
蓋孔子所贊之說(shuō)，即以明《彖傳》《象傳》之綱領(lǐng)，而《彖》《象》二傳即文、周之彖、爻；文、周之彖、爻即伏羲氏之畫(huà)象。四圣同揆，后圣以達(dá)先圣之意而未嘗有損益也，明矣?！泶怂贾?，則謂「文王有文王之易，周公有周公之易，孔子有孔子之易」；而又從曠世不知年代之余，忽從畸人得一圖一說(shuō)，而謂為伏羲之易，其大謬不然，審矣。[王夫之《周易內(nèi)傳發(fā)例》，見(jiàn)《船山全書(shū)》第一冊(cè)，岳麓書(shū)社二〇一一年，第六四九頁(yè)。]
其中「文王有文王之易……」云云，即朱子之說(shuō)。王船山堅(jiān)決反對(duì)朱子的看法，而提出「四圣同揆」（或「四圣一揆」）。此說(shuō)還有一個(gè)考慮，即堅(jiān)決反對(duì)邵雍的先天易學(xué)。因?yàn)樯塾核频南忍彀素?、六十四卦生成次序與相傳文王卦序是不同的。為調(diào)和其關(guān)系，亦是朱子區(qū)分三圣易的學(xué)術(shù)背景之一。船山既然強(qiáng)調(diào)「四圣一揆」，則所謂「先天易學(xué)」之說(shuō)，即在否定之列。
然在王船山之前，郝敬即已有類(lèi)似的認(rèn)識(shí)。上文已引及他的「四圣一揆」之語(yǔ)，此觀點(diǎn)也是對(duì)朱子主卜筮和先天之學(xué)的反駁，故他說(shuō)：
近世學(xué)《易》，主朱子《本義》，謂《易》爲(wèi)卜筮作。其論八卦筮策，準(zhǔn)邵雍《先天圖》，牽強(qiáng)附合。及其乖于仲尼之旨，則曰「此伏羲之易，非孔子之易也」。惡，是何言與？《易》至孔子，尚謂未盡乎？舍易簡(jiǎn)而趨隱怪，遠(yuǎn)托太古，浮淫于伎方之家，是庖羲之許行，尼父之楊、墨也。學(xué)者但主《十翼》，《易》道自中天矣。
據(jù)此可知，郝敬反對(duì)邵雍先天之學(xué)，而以《易傳》之學(xué)統(tǒng)合自伏羲以來(lái)的整個(gè)易學(xué)傳統(tǒng)。
三、象意關(guān)系的新理解
郝敬反對(duì)朱子主「易本卜筮之書(shū)」，是否就回到了純粹的義理派立場(chǎng)呢？其實(shí)不然。我們需要注意，卜筮與明理的區(qū)分是基于《易》之功用所作的劃分；象數(shù)與義理則是基于《周易》之詮釋所作的劃分，象數(shù)并不必然與卜筮等同。故郝敬謂：「程正叔《易傳》，大抵因王輔嗣之舊，廓而充之。但象數(shù)闊略，執(zhí)君子小人治亂作解，于三極之道微覺(jué)偏枯。朱元晦作《本義》，直欲懸空說(shuō)影，以俟占者自合，究竟將《易》作卜筮之書(shū)，而愈隘矣?！怪熳印侗玖x》雖主占筮，有「戒占者」一類(lèi)的話(huà)，但基本上沒(méi)有「取象」的詮釋?zhuān)屎戮磁u(píng)為「懸空說(shuō)影」。反觀郝敬，他認(rèn)為卦象與卦爻辭之間仍需要建立象的聯(lián)系。故他說(shuō)：「凡爻辭，皆象也。凡象，皆辭也。故有即辭是象?！咕唧w來(lái)說(shuō)，他的取象標(biāo)準(zhǔn)在《說(shuō)卦》，又推《說(shuō)卦》之意而列了以下幾種取象的類(lèi)型：
有《說(shuō)卦》所本無(wú)，而彖爻隨宜取象者；有《說(shuō)卦》所有，其類(lèi)別，而爻辭通用者。
有內(nèi)外二體合成一象者。
有二畫(huà)成象者。有獨(dú)用一畫(huà)成象者：凡陽(yáng)在下者，動(dòng)之象；在中者，陷之象；在上者，止之象。凡隂在下者，入之象；在中者，麗之象；在上者，悅之象。顧其時(shí)位何如。
有一爻取數(shù)象；又有一卦象一物，仍象兩物。
有雖用八卦之象，而不顯言其象；又有不用八卦之象，但以卦體大勢(shì)情形示象。
有以互體爲(wèi)象；又有不主本卦，而以爻所變卦爲(wèi)象者；又有不待變，而以本體所伏卦爲(wèi)象者。
有以卦名爲(wèi)爻象。又有依《序卦》一正一倒，往來(lái)相因爲(wèi)象。又有依八卦方位、六爻周流爲(wèi)象。有用文字爲(wèi)象，又有以字音假借爲(wèi)象。
以上取象方法有些與漢儒相通，比如「凡陽(yáng)在下者，動(dòng)之象；在中者，陷之象；在上者，止之象」云云，實(shí)即鄭玄之屬爻說(shuō)（張惠言稱(chēng)之為「爻體」）。
郝敬對(duì)于象的重視，可知他不同意王弼的「得意忘象」理論。他反駁王弼道：
學(xué)者觀象，斯得意矣。而魏王弼氏曰：「得意在忘象。爻茍合順，何必坤乃當(dāng)牛。義茍應(yīng)健，何必干乃爲(wèi)馬。」然此乃既有象后之言，非未有象先之言也。蓋象由畫(huà)始也。方羲圣始作《易》，不言而示人以畫(huà)。一畫(huà)立而參兩具，八卦成，萬(wàn)象應(yīng)?！室渍撸蠖岩?。……惟《易》以象告，故言健則必言馬；他經(jīng)健可不必馬，而《易》不言馬，則焉知?之象馬？言順則必言牛；他經(jīng)順可不必牛，而《易》不言牛，則焉知?之象牛？則是爻畫(huà)不與萬(wàn)物通，而八卦爲(wèi)虛文矣。豈圣人見(jiàn)賾擬諸形容之意乎？學(xué)者誠(chéng)欲忘象，并忘《易》乃可。如言《易》而廢象，意雖是，終鹵莽而不順理。蓋意有象，猶方圓有規(guī)矩。意不準(zhǔn)諸象，必且?guī)熜鸟Y辯于意外。王弼懲漢魏諸家之附會(huì)，矯枉過(guò)直，毀繩墨而尚清言，習(xí)氣使然，不可以爲(wèi)訓(xùn)也。
郝敬「意有象，猶方圓有規(guī)矩。意不準(zhǔn)諸象，必且?guī)熜鸟Y辯于意外」說(shuō)理尤佳。圣人之意，透過(guò)卦象表現(xiàn)出來(lái)，而其辭的撰寫(xiě)，亦參考斟酌卦象而確定，是不能離《象》來(lái)說(shuō)《易》。但反對(duì)王弼并不意味著就回到漢《易》，他批評(píng)漢易謂：「得唐人李鼎祚所集漢魏諸家解，讀之，荊棘滿(mǎn)眼。鄭康成輩多聞丑記，于名物制度且不勝牽強(qiáng)，而欲以說(shuō)《易》，是圜鑿而方枘也?！购戮凑f(shuō)其書(shū)中的的象數(shù)體例多所自得，其實(shí)多有與漢儒相合者，而今直接指責(zé)《周易集解》「荊棘滿(mǎn)眼」，又批評(píng)鄭玄「不勝牽強(qiáng)」，失之公允。但我們亦由此可知郝敬雖主取象之說(shuō)，與漢易的區(qū)別，恰在于：漢儒堅(jiān)持取象體例，求體例之一貫，故有卦變、爻變之正、取象、互體、爻體注重學(xué)說(shuō)；郝敬雖以卦象對(duì)應(yīng)爻辭，卻不執(zhí)著于一貫的象數(shù)體例。郝敬又謂：
凡象與爻，無(wú)弗合也。見(jiàn)爻而不見(jiàn)象，如王弼之說(shuō)，索理而遺事物也；見(jiàn)象而不見(jiàn)爻，如于寶諸家之說(shuō)，狥事物而忘理也。故拂義而強(qiáng)象者，失之苦；執(zhí)義而廢象者，失之踈。苦者穿鑿而失眞，踈者支離而不屬，皆非也。
王弼之學(xué)以爻為主，漢易以象為主，這是一個(gè)非常準(zhǔn)確的觀察。郝敬認(rèn)為漢代重視象而忽略爻，導(dǎo)致「狥事物而忘理」，從而穿鑿失真。這意味著郝敬取象說(shuō)《易》，卻拋棄了漢代那種成體系的象數(shù)建構(gòu)，而是雖卦義來(lái)取象以說(shuō)卦爻辭。
郝敬對(duì)象的重視，意味著對(duì)「事」和具體之物的重視，也就與佛道「二氏」之學(xué)象區(qū)別。故他說(shuō)：「《易》者，圣人窮理盡性之書(shū)。理無(wú)形，性無(wú)跡，命無(wú)聲臭。故圣人不言性與天道，而言象。譚玄說(shuō)空，二氏所以多言愈離也。舍象更無(wú)容言，更無(wú)處見(jiàn)易?！谷绻f(shuō)王弼所重者在「意」，程頤所重者在「辭」，那么郝敬所重視者確實(shí)在「象」，以及由「象」所勾連起來(lái)的辭及其意義。
四、炁、太極、陰陽(yáng)
《易》為天道之寄托，故說(shuō)《易》者必解說(shuō)太極兩儀究竟為何。如鄭玄以太極為中和未分之氣，朱子則以太極為無(wú)形象之實(shí)理。郝敬則謂：「一非空虛，即元炁之始，所謂元陽(yáng)也。謂之大極，皆不可名而強(qiáng)立之名?！乖谶@里，元炁、太極、元陽(yáng)是一致的。
「炁」字雖然出現(xiàn)在后漢，但后來(lái)成為道教的標(biāo)志性核心概念。炁、氣似相通，仍有區(qū)別。朱越利指出，炁「本義指服氣中的純陽(yáng)真氣，與道或神仙相結(jié)合的氣或符咒中的氣，帶有宗教色彩」。[朱越利：《炁、氣二字異同辨》，《世界宗教研究》1982年第1期。]雖然古字書(shū)以為氣、炁為一，然既然道教經(jīng)典對(duì)此二字使用有區(qū)別，就說(shuō)明在道教教義中此二字有不同的所指。氣與一般意義的空氣、呼吸、風(fēng)氣等相聯(lián)系，而炁則具有「更根本的真氣」意味。近世的道教常以先天之氣稱(chēng)為炁，后天之氣稱(chēng)為氣。
中國(guó)古代有豐富的氣論傳統(tǒng)，也有不少思想家以氣為存在之本源。但排斥道教的郝敬，又緣何不惜自亂陣腳，引入道教之「炁」字呢？這說(shuō)明郝敬在理論上遇到的問(wèn)題要求他不得不增加「氣」的概念。在傳統(tǒng)哲學(xué)中，氣是一個(gè)通貫和豐富多樣的概念。氣凝聚成形，產(chǎn)生具體的有形之物；有形之物復(fù)散而為一般的氣。這里的氣可能給人以被動(dòng)、滯礙的感覺(jué)，那么它又何以成為存在之本源呢？是以郝敬要為氣賦予以更能動(dòng)性的本元，亦即區(qū)別于一般氣的「氣之本」。氣之本仍然是氣，但具有造化的動(dòng)力。道教以「炁」為先天之氣，區(qū)別于一般之氣，郝敬正好借過(guò)來(lái)以來(lái)表達(dá)「氣之本」的含義，又以「炁」為太極。
郝敬不僅借用了道教炁—?dú)獾慕Y(jié)構(gòu)性區(qū)別，「炁」的內(nèi)容或含義也為他所吸收?！笧拧乖诘澜虨榧冴?yáng)之氣，而郝敬即以「炁」為元陽(yáng)。以往的不少氣論思想皆以氣之本為混沌未分之氣，而《系辭傳》稱(chēng)「易有太極，是生兩儀」，則太極為陰陽(yáng)之本，又緣何為「元陽(yáng)」？周敦頤《太極圖說(shuō)》稱(chēng)「無(wú)極而太極，太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜；靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)?！怪熳右蕴珮O為理，自然是超越于陰陽(yáng)的；但以太極為氣的詮釋者，亦多理解為陰陽(yáng)未分之氣。郝敬則以「炁」為元陽(yáng)，是不是與作為兩儀的陰陽(yáng)混淆了呢？其實(shí)「元陽(yáng)」與第二層的「陰陽(yáng)」之陽(yáng)仍有區(qū)別。郝敬謂：
元陽(yáng)靜則爲(wèi)隂，動(dòng)則爲(wèi)陽(yáng)。獨(dú)隂無(wú)成，獨(dú)陽(yáng)無(wú)生。一隂一陽(yáng)，交錯(cuò)往來(lái)，變化而生萬(wàn)事萬(wàn)物。……本惟元陽(yáng)一炁，變則成偶，偶不離一，故曰「一隂一陽(yáng)」。變而不失其初，兩而不離乎一，故謂之道。孟子性善之說(shuō)本于此?！辉獮胖^之陽(yáng)，何也？陽(yáng)主生。元者，生炁也。天地之大德曰生，生生之謂易，造化無(wú)一息不生，故生炁謂之陽(yáng)也。
由此可見(jiàn)，炁即是對(duì)「生化之本源」的指稱(chēng)。炁之自身是「元陽(yáng)」，其未發(fā)用的狀態(tài)稱(chēng)作陰，發(fā)用的狀態(tài)稱(chēng)作陽(yáng)。故他又說(shuō)「虛靈一炁爲(wèi)象數(shù)之先」。郝敬的這種理解，與《周易》畫(huà)卦過(guò)程緊密相關(guān)。元陽(yáng)即畫(huà)為一（陽(yáng)爻），故復(fù)可見(jiàn)天地心。清代易學(xué)家如張惠言「易有干元為太極」的觀點(diǎn)，與郝敬有類(lèi)似的思考。
然郝敬又以人心為太極。如謂：「大極者，大之極，即大虛也。大虛無(wú)象，發(fā)揮萬(wàn)象；大虛無(wú)體，人心即體。天地至神，待人而存。人心死，則儀象沒(méi)。人心寂然之中，即大虛即易?！勾髽O、大虛、炁是一事，而「大虛無(wú)體，人心即體」，說(shuō)明郝敬所試圖論述或詮釋的天地、世界并非一個(gè)純粹客觀的對(duì)象化世界。他要論述的是人在其中生存和感知的世界。在這樣的世界之外（或這樣的宇宙之外）可能還存在著無(wú)數(shù)的世界，但既然是存在者之外的世界，故不必更加考慮。在這個(gè)世界里，人具有關(guān)鍵性的意義。人來(lái)自天，故性善，有靈性，人心即炁，所謂「人生元陽(yáng)眞炁謂之誠(chéng)」，又謂「陽(yáng)者，天地之元?dú)猓诵闹瘢慈室病?。郝敬?duì)人的意義之凸顯，并非認(rèn)為人可以創(chuàng)造天地，而是因?yàn)樘斓刂旎療o(wú)心、自然，人卻具有自己的創(chuàng)造力和選擇。這其實(shí)要回歸到《易》的主題：吉兇悔吝皆是人心及其行為造作的結(jié)果。故他總結(jié)道：「蓋易者，天命人心而已矣。」
以上略舉數(shù)語(yǔ)，遠(yuǎn)不能盡《周易正解》之佳處。要言之，此書(shū)在明代經(jīng)學(xué)史以及明代哲學(xué)史中，都應(yīng)當(dāng)?shù)玫街匾暋?/span>
五、凡例
《周易正解》收在《九經(jīng)解》中，由其子郝千秋、郝千石刻于萬(wàn)歷四十四年（一六一六），此后經(jīng)過(guò)多次剜改修版。就《周易正解》而言，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》所收錄者當(dāng)為較早印本，哈佛燕京圖書(shū)館所藏為后印本。后印本有所改訂，包括改正訛字、增補(bǔ)詮釋內(nèi)容等。今以《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》影印本為底本，以哈佛燕京圖書(shū)館所藏本為對(duì)校本，后者在校記中簡(jiǎn)稱(chēng)「后印本」。
「易」字有時(shí)指易之道，有時(shí)指書(shū)名。只有在確切作書(shū)名意義的時(shí)候才加書(shū)名號(hào)《易》?！吨芤住返牧呢?，在本書(shū)中大量出現(xiàn)，有時(shí)指卦象、卦名，有時(shí)指稱(chēng)《周易》的某卦文本。本此點(diǎn)校只有在明確標(biāo)引卦爻辭時(shí)才加書(shū)名號(hào)。如：《干》九五曰「飛龍?jiān)谔臁怪?lèi)。
底本中若上一段文字已滿(mǎn)格，為區(qū)別下一段，于段首加○標(biāo)，今整理本每段既已首行縮進(jìn)，則底本中凡○標(biāo)皆刪去。
凡底本顯然訛誤者，直接在原文中改正，以校記說(shuō)明。底本文字并非明顯錯(cuò)誤，而后印本有改動(dòng)者，今仍據(jù)底本，以校記列出后印本異文。
此次整理，谷繼明分任卷一至卷四、卷十五至卷二十，李昕分任卷五至卷十四，然后交換審讀。最后由谷繼明統(tǒng)稿。
注：部分圖文信息源于「崇文古籍」公眾號(hào)、「豆瓣讀書(shū)」官網(wǎng)。感謝谷繼明老師授權(quán)提供《整理說(shuō)明》。
責(zé)任編輯：近復(fù)
（明）郝敬著、谷繼明、李昕 點(diǎn)?！吨芤渍狻烦霭?/font>
書(shū)名：《周易正解》
作者：〔明〕郝敬
點(diǎn)校者：谷繼明、李昕
出版社：崇文書(shū)局
出版時(shí)間：2023年5月
【編者按語(yǔ)】
為了聚焦學(xué)界經(jīng)學(xué)研究的學(xué)術(shù)動(dòng)態(tài)和分享經(jīng)學(xué)研習(xí)過(guò)程的參考書(shū)目，《經(jīng)學(xué)研究》公眾號(hào)近期開(kāi)設(shè)了新的推送欄目——「新書(shū)信息」。本欄目主要介紹近年來(lái)經(jīng)學(xué)相關(guān)文獻(xiàn)的出版信息和內(nèi)容概要，與諸位同道展開(kāi)更加豐富的學(xué)術(shù)交流。每期介紹的書(shū)籍文獻(xiàn)，源自近幾年與經(jīng)學(xué)相關(guān)的出版物，大體分為「學(xué)者新著」「學(xué)術(shù)輯刊」「新校古籍」等三類(lèi)。
本期介紹的是由明代經(jīng)學(xué)家郝敬撰寫(xiě)，谷繼明教授、李昕博士點(diǎn)校的《周易正解》?！吨芤渍狻窞椤毒挪拷?jīng)解》之首，后者近期由崇文書(shū)局統(tǒng)一出版，并入選「全國(guó)古籍出版社百佳圖書(shū)推薦」名單，榮獲「2022年度優(yōu)秀古籍整理圖書(shū)」稱(chēng)號(hào)。（詳情可點(diǎn)擊標(biāo)題閱讀《崇文書(shū)局4種圖書(shū)入選2021、2022年度「全國(guó)古籍出版社百佳圖書(shū)推薦」名單》一文）
【作者、點(diǎn)校者簡(jiǎn)介】
作者：
郝敬（1558—1639），字仲輿，號(hào)楚望，又號(hào)楚望主人、康樂(lè)園主人，湖廣（今湖北）京山人。萬(wàn)歷十七年中進(jìn)士，歷知縉云、永嘉二縣，后升為禮科給事中、戶(hù)科給事中，因直言敢諫，引起神宗皇帝、內(nèi)宦和一些官員的不滿(mǎn)，于萬(wàn)歷三十二年（1604）掛冠歸園著書(shū)，崇禎十二年（1639）逝世，年八十二。郝敬著有《九部經(jīng)解》《山草堂集》《四書(shū)雜言》《大學(xué)解》等書(shū)，為明代著名經(jīng)學(xué)家。其學(xué)說(shuō)流傳甚廣，《明儒學(xué)案》評(píng)價(jià)道：「疏通證明，一洗訓(xùn)詁之氣。明代窮經(jīng)之士，先生實(shí)為巨擘?！?/span>
點(diǎn)校者：
谷繼明，同濟(jì)大學(xué)人文學(xué)院教授。著作有《王船山周易外傳箋疏》《周易正義讀》，點(diǎn)校有《易學(xué)啓蒙通釋周易本義啓蒙翼傳》《易漢學(xué)新校注》，發(fā)表學(xué)術(shù)論文多篇。
李昕，現(xiàn)為清華大學(xué)人文學(xué)院哲學(xué)系博士研究生。
【內(nèi)容概要】
《周易正解》為《九部經(jīng)解》之首，采用王弼本，上下經(jīng)十七卷，說(shuō)解較詳；《系辭》以下三卷，稍簡(jiǎn)略。郝始解《易》以義理為主，兼及象數(shù)。在易學(xué)觀上，他認(rèn)為「四圣一揆」，提倡以《易傳》之學(xué)去統(tǒng)合自伏羲以來(lái)的整個(gè)易學(xué)傳統(tǒng)；重視卦象，以象聯(lián)系具體事物與卦爻辭，其取象標(biāo)準(zhǔn)本《說(shuō)卦》而又有所發(fā)揮，亦不同于漢易之象數(shù)體例；《易》中的天地并非純粹客觀的對(duì)象化世界，而是人在其中生存和感知的世界：「蓋易者，天命人心而已矣?！?/span>
【目錄】
整理說(shuō)明
周易正解卷目
一卷 乾
二卷 坤
三卷 屯 蒙 需 訟
四卷 師 比 小畜 履
五卷 泰 否 同人 大有
六卷 謙 豫 隨 蠱
七卷 臨 觀 噬嗑 賁
八卷 剝 復(fù) 無(wú)妄 大畜
九卷 頤 大過(guò) 坎 離
十卷 咸 恆 遯 大壯
十一卷 晉 明夷 家人 睽
十二卷 蹇 解 損 益
十三卷 夬 姤 萃 升
十四卷 困 井 革 鼎
十五卷 震 艮 漸 歸妹
十六卷 豐 旅 巽 兌
十七卷 渙 節(jié) 中孚 小過(guò) 既濟(jì) 未濟(jì)
十八卷 繫辭上
十九卷 繫辭下
二十卷 說(shuō)卦 序卦 雜卦
【整理說(shuō)明】
谷繼明
一、生平與著述
郝敬（1558-1639），字仲與，號(hào)楚望，湖北京山人。郝敬幼稱(chēng)神童，嘗殺人系獄。其父執(zhí)李維楨援出之，館于家。郝敬于是折節(jié)讀書(shū)，舉萬(wàn)歷十七年（1589）進(jìn)士。歷知縉云、永嘉二縣。后升為禮科給事中，乞假歸養(yǎng)，又改戶(hù)科給事中。時(shí)國(guó)庫(kù)空虛，明神宗派宦官等到各地任礦監(jiān)、稅監(jiān)，搜刮錢(qián)財(cái)。山東的稅監(jiān)陳增貪?rùn)M，為益都知縣吳宗堯所奏，郝敬及山東巡撫尹應(yīng)元皆極論陳增之罪，惹怒了神宗皇帝。陳增嫉恨吳宗堯，誣訐其貪贓。郝敬又力詆陳增，疏救吳宗堯。然而皇帝還是包庇了陳增。郝敬其他直言敢諫的事還很多，也因此引起皇帝、內(nèi)宦和一些官員的不滿(mǎn)。萬(wàn)歷二十七年（1599），郝敬在京察中被指斥浮躁，降為宜興縣丞，次年調(diào)任為江陰知縣。萬(wàn)歷三十二年（1604），郝敬因不為上司所喜，在考課中被評(píng)為下下等，于是掛冠而歸，筑園著書(shū)，不通賓客。崇禎十二年（1639）逝世，年八十二。
《九經(jīng)解》成于郝敬棄官歸隱之時(shí)，在明代崇尚游談的風(fēng)氣中崇尚經(jīng)術(shù)的，誠(chéng)為難得?！睹魅鍖W(xué)案》稱(chēng)其「明代窮經(jīng)之士，先生實(shí)為巨擘」?！吨芤渍狻窞椤毒沤?jīng)解》之第一部，張學(xué)智老師在《中國(guó)儒學(xué)史·明代卷》中已有介紹。茲更略作引申。
二、郝敬的經(jīng)學(xué)與易學(xué)觀
古代的經(jīng)典尤其次序，或?yàn)椤对?shī)》《書(shū)》《禮》《易》《春秋》，或?yàn)椤兑住贰稌?shū)》《詩(shī)》《禮》《春秋》。郝敬注釋九經(jīng)則有自己的順序。其順序基于他對(duì)經(jīng)典品格和歷史文明進(jìn)程的看法：
首《易》何也？八卦，文始也。次《書(shū)》何也？二《典》，帝始也。次《詩(shī)》何也？二《南》，王始也。次《春秋》何也？王降也。次《禮》何也？記也，非經(jīng)也。次《儀禮》何也？?jī)x也，非禮云也。次《周禮》何也？非周公也。
《易》始自伏羲，是華夏先民進(jìn)入人類(lèi)文明進(jìn)程的象征?！渡袝?shū)》斷自堯典以來(lái)，體現(xiàn)了五帝之道。《詩(shī)經(jīng)》二南為文王之化，體現(xiàn)了王道。孟子說(shuō)「王者之跡熄然后《詩(shī)》亡，《詩(shī)》亡然后《春秋》作」，《詩(shī)》代表王道，其后的《春秋》自然是王者之降。《禮記》是傳記；《儀禮》在漢代是正宗的「禮經(jīng)」，在郝敬看來(lái)只是「儀」；《周禮》作于戰(zhàn)國(guó)，故此三《禮》在《春秋》之后。郝敬的排列與《漢書(shū)·藝文志》不同，但仍可以看出受到其文明觀的影響。
《九經(jīng)解》以《易》居首，而其對(duì)《易》之作者的認(rèn)識(shí)也承自《漢志》，即所謂「人更三圣，世歷三古」之說(shuō)。郝敬謂：「庖義作《易》，文王演次，周公系爻，孔子贊翼。四圣相授，道本一致。」又說(shuō)：「易自羲圣始畫(huà)，文王演彖，周公系爻，孔子翼贊。先圣后圣，所言惟一。皆本造化，明人事，辨善惡，決從違之方而已?！?/span>
不過(guò)郝敬并非僅僅為了繼承《漢志》之說(shuō)，而是實(shí)有所針對(duì)的學(xué)說(shuō)，即朱子的四圣分觀之說(shuō)。朱子認(rèn)為：
今人讀《易》，當(dāng)分為三等：伏羲自是伏羲之易，文王自是文王之易，孔子自是孔子之易。讀伏羲之易，如未有許多《彖》《象》《文言》說(shuō)話(huà)，方見(jiàn)得《易》之本意只是要作卜筮用。如伏羲畫(huà)八卦，那里有許多文字言語(yǔ)，只是說(shuō)八箇卦有某象，干有干之象而已?！拔耐酢⒅芄譃榱呢?，添入干元亨利貞，早不是伏羲之意，已是文王、周公自說(shuō)他一般道理了。然猶是就人占處說(shuō)，如卜得干卦則大亨而利于正耳。及孔子系《易》，作《彖》《象》《文言》，則以元亨利貞為干之四德，又非文王之《易》矣。到得孔子盡是說(shuō)道理。[黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷六六，中華書(shū)局一九八六年，第一六二九頁(yè)。]
朱子將伏羲、文王、孔子之《易》各自分觀。推朱子之意，他并不反對(duì)伏羲、文王、孔子之間的連續(xù)性，但反對(duì)以后世哲學(xué)義理的闡發(fā)去理解伏羲之易。然朱子以伏羲時(shí)代只是卜筮，孔子盡是說(shuō)道理，此觀點(diǎn)稍加放大，便不免有割裂之嫌。所以明代諸儒，多反對(duì)其三圣分觀之說(shuō)，主張「四圣一揆」。如郝敬稍前的季本撰《易學(xué)四同》，提出“千圣一心”之說(shuō)。王夫之《周易內(nèi)傳發(fā)例》謂：
蓋孔子所贊之說(shuō)，即以明《彖傳》《象傳》之綱領(lǐng)，而《彖》《象》二傳即文、周之彖、爻；文、周之彖、爻即伏羲氏之畫(huà)象。四圣同揆，后圣以達(dá)先圣之意而未嘗有損益也，明矣?！泶怂贾?，則謂「文王有文王之易，周公有周公之易，孔子有孔子之易」；而又從曠世不知年代之余，忽從畸人得一圖一說(shuō)，而謂為伏羲之易，其大謬不然，審矣。[王夫之《周易內(nèi)傳發(fā)例》，見(jiàn)《船山全書(shū)》第一冊(cè)，岳麓書(shū)社二〇一一年，第六四九頁(yè)。]
其中「文王有文王之易……」云云，即朱子之說(shuō)。王船山堅(jiān)決反對(duì)朱子的看法，而提出「四圣同揆」（或「四圣一揆」）。此說(shuō)還有一個(gè)考慮，即堅(jiān)決反對(duì)邵雍的先天易學(xué)。因?yàn)樯塾核频南忍彀素?、六十四卦生成次序與相傳文王卦序是不同的。為調(diào)和其關(guān)系，亦是朱子區(qū)分三圣易的學(xué)術(shù)背景之一。船山既然強(qiáng)調(diào)「四圣一揆」，則所謂「先天易學(xué)」之說(shuō)，即在否定之列。
然在王船山之前，郝敬即已有類(lèi)似的認(rèn)識(shí)。上文已引及他的「四圣一揆」之語(yǔ)，此觀點(diǎn)也是對(duì)朱子主卜筮和先天之學(xué)的反駁，故他說(shuō)：
近世學(xué)《易》，主朱子《本義》，謂《易》爲(wèi)卜筮作。其論八卦筮策，準(zhǔn)邵雍《先天圖》，牽強(qiáng)附合。及其乖于仲尼之旨，則曰「此伏羲之易，非孔子之易也」。惡，是何言與？《易》至孔子，尚謂未盡乎？舍易簡(jiǎn)而趨隱怪，遠(yuǎn)托太古，浮淫于伎方之家，是庖羲之許行，尼父之楊、墨也。學(xué)者但主《十翼》，《易》道自中天矣。
據(jù)此可知，郝敬反對(duì)邵雍先天之學(xué)，而以《易傳》之學(xué)統(tǒng)合自伏羲以來(lái)的整個(gè)易學(xué)傳統(tǒng)。
三、象意關(guān)系的新理解
郝敬反對(duì)朱子主「易本卜筮之書(shū)」，是否就回到了純粹的義理派立場(chǎng)呢？其實(shí)不然。我們需要注意，卜筮與明理的區(qū)分是基于《易》之功用所作的劃分；象數(shù)與義理則是基于《周易》之詮釋所作的劃分，象數(shù)并不必然與卜筮等同。故郝敬謂：「程正叔《易傳》，大抵因王輔嗣之舊，廓而充之。但象數(shù)闊略，執(zhí)君子小人治亂作解，于三極之道微覺(jué)偏枯。朱元晦作《本義》，直欲懸空說(shuō)影，以俟占者自合，究竟將《易》作卜筮之書(shū)，而愈隘矣?！怪熳印侗玖x》雖主占筮，有「戒占者」一類(lèi)的話(huà)，但基本上沒(méi)有「取象」的詮釋?zhuān)屎戮磁u(píng)為「懸空說(shuō)影」。反觀郝敬，他認(rèn)為卦象與卦爻辭之間仍需要建立象的聯(lián)系。故他說(shuō)：「凡爻辭，皆象也。凡象，皆辭也。故有即辭是象?！咕唧w來(lái)說(shuō)，他的取象標(biāo)準(zhǔn)在《說(shuō)卦》，又推《說(shuō)卦》之意而列了以下幾種取象的類(lèi)型：
有《說(shuō)卦》所本無(wú)，而彖爻隨宜取象者；有《說(shuō)卦》所有，其類(lèi)別，而爻辭通用者。
有內(nèi)外二體合成一象者。
有二畫(huà)成象者。有獨(dú)用一畫(huà)成象者：凡陽(yáng)在下者，動(dòng)之象；在中者，陷之象；在上者，止之象。凡隂在下者，入之象；在中者，麗之象；在上者，悅之象。顧其時(shí)位何如。
有一爻取數(shù)象；又有一卦象一物，仍象兩物。
有雖用八卦之象，而不顯言其象；又有不用八卦之象，但以卦體大勢(shì)情形示象。
有以互體爲(wèi)象；又有不主本卦，而以爻所變卦爲(wèi)象者；又有不待變，而以本體所伏卦爲(wèi)象者。
有以卦名爲(wèi)爻象。又有依《序卦》一正一倒，往來(lái)相因爲(wèi)象。又有依八卦方位、六爻周流爲(wèi)象。有用文字爲(wèi)象，又有以字音假借爲(wèi)象。
以上取象方法有些與漢儒相通，比如「凡陽(yáng)在下者，動(dòng)之象；在中者，陷之象；在上者，止之象」云云，實(shí)即鄭玄之屬爻說(shuō)（張惠言稱(chēng)之為「爻體」）。
郝敬對(duì)于象的重視，可知他不同意王弼的「得意忘象」理論。他反駁王弼道：
學(xué)者觀象，斯得意矣。而魏王弼氏曰：「得意在忘象。爻茍合順，何必坤乃當(dāng)牛。義茍應(yīng)健，何必干乃爲(wèi)馬。」然此乃既有象后之言，非未有象先之言也。蓋象由畫(huà)始也。方羲圣始作《易》，不言而示人以畫(huà)。一畫(huà)立而參兩具，八卦成，萬(wàn)象應(yīng)?！室渍撸蠖岩?。……惟《易》以象告，故言健則必言馬；他經(jīng)健可不必馬，而《易》不言馬，則焉知?之象馬？言順則必言牛；他經(jīng)順可不必牛，而《易》不言牛，則焉知?之象牛？則是爻畫(huà)不與萬(wàn)物通，而八卦爲(wèi)虛文矣。豈圣人見(jiàn)賾擬諸形容之意乎？學(xué)者誠(chéng)欲忘象，并忘《易》乃可。如言《易》而廢象，意雖是，終鹵莽而不順理。蓋意有象，猶方圓有規(guī)矩。意不準(zhǔn)諸象，必且?guī)熜鸟Y辯于意外。王弼懲漢魏諸家之附會(huì)，矯枉過(guò)直，毀繩墨而尚清言，習(xí)氣使然，不可以爲(wèi)訓(xùn)也。
郝敬「意有象，猶方圓有規(guī)矩。意不準(zhǔn)諸象，必且?guī)熜鸟Y辯于意外」說(shuō)理尤佳。圣人之意，透過(guò)卦象表現(xiàn)出來(lái)，而其辭的撰寫(xiě)，亦參考斟酌卦象而確定，是不能離《象》來(lái)說(shuō)《易》。但反對(duì)王弼并不意味著就回到漢《易》，他批評(píng)漢易謂：「得唐人李鼎祚所集漢魏諸家解，讀之，荊棘滿(mǎn)眼。鄭康成輩多聞丑記，于名物制度且不勝牽強(qiáng)，而欲以說(shuō)《易》，是圜鑿而方枘也?！购戮凑f(shuō)其書(shū)中的的象數(shù)體例多所自得，其實(shí)多有與漢儒相合者，而今直接指責(zé)《周易集解》「荊棘滿(mǎn)眼」，又批評(píng)鄭玄「不勝牽強(qiáng)」，失之公允。但我們亦由此可知郝敬雖主取象之說(shuō)，與漢易的區(qū)別，恰在于：漢儒堅(jiān)持取象體例，求體例之一貫，故有卦變、爻變之正、取象、互體、爻體注重學(xué)說(shuō)；郝敬雖以卦象對(duì)應(yīng)爻辭，卻不執(zhí)著于一貫的象數(shù)體例。郝敬又謂：
凡象與爻，無(wú)弗合也。見(jiàn)爻而不見(jiàn)象，如王弼之說(shuō)，索理而遺事物也；見(jiàn)象而不見(jiàn)爻，如于寶諸家之說(shuō)，狥事物而忘理也。故拂義而強(qiáng)象者，失之苦；執(zhí)義而廢象者，失之踈。苦者穿鑿而失眞，踈者支離而不屬，皆非也。
王弼之學(xué)以爻為主，漢易以象為主，這是一個(gè)非常準(zhǔn)確的觀察。郝敬認(rèn)為漢代重視象而忽略爻，導(dǎo)致「狥事物而忘理」，從而穿鑿失真。這意味著郝敬取象說(shuō)《易》，卻拋棄了漢代那種成體系的象數(shù)建構(gòu)，而是雖卦義來(lái)取象以說(shuō)卦爻辭。
郝敬對(duì)象的重視，意味著對(duì)「事」和具體之物的重視，也就與佛道「二氏」之學(xué)象區(qū)別。故他說(shuō)：「《易》者，圣人窮理盡性之書(shū)。理無(wú)形，性無(wú)跡，命無(wú)聲臭。故圣人不言性與天道，而言象。譚玄說(shuō)空，二氏所以多言愈離也。舍象更無(wú)容言，更無(wú)處見(jiàn)易?！谷绻f(shuō)王弼所重者在「意」，程頤所重者在「辭」，那么郝敬所重視者確實(shí)在「象」，以及由「象」所勾連起來(lái)的辭及其意義。
四、炁、太極、陰陽(yáng)
《易》為天道之寄托，故說(shuō)《易》者必解說(shuō)太極兩儀究竟為何。如鄭玄以太極為中和未分之氣，朱子則以太極為無(wú)形象之實(shí)理。郝敬則謂：「一非空虛，即元炁之始，所謂元陽(yáng)也。謂之大極，皆不可名而強(qiáng)立之名?！乖谶@里，元炁、太極、元陽(yáng)是一致的。
「炁」字雖然出現(xiàn)在后漢，但后來(lái)成為道教的標(biāo)志性核心概念。炁、氣似相通，仍有區(qū)別。朱越利指出，炁「本義指服氣中的純陽(yáng)真氣，與道或神仙相結(jié)合的氣或符咒中的氣，帶有宗教色彩」。[朱越利：《炁、氣二字異同辨》，《世界宗教研究》1982年第1期。]雖然古字書(shū)以為氣、炁為一，然既然道教經(jīng)典對(duì)此二字使用有區(qū)別，就說(shuō)明在道教教義中此二字有不同的所指。氣與一般意義的空氣、呼吸、風(fēng)氣等相聯(lián)系，而炁則具有「更根本的真氣」意味。近世的道教常以先天之氣稱(chēng)為炁，后天之氣稱(chēng)為氣。
中國(guó)古代有豐富的氣論傳統(tǒng)，也有不少思想家以氣為存在之本源。但排斥道教的郝敬，又緣何不惜自亂陣腳，引入道教之「炁」字呢？這說(shuō)明郝敬在理論上遇到的問(wèn)題要求他不得不增加「氣」的概念。在傳統(tǒng)哲學(xué)中，氣是一個(gè)通貫和豐富多樣的概念。氣凝聚成形，產(chǎn)生具體的有形之物；有形之物復(fù)散而為一般的氣。這里的氣可能給人以被動(dòng)、滯礙的感覺(jué)，那么它又何以成為存在之本源呢？是以郝敬要為氣賦予以更能動(dòng)性的本元，亦即區(qū)別于一般氣的「氣之本」。氣之本仍然是氣，但具有造化的動(dòng)力。道教以「炁」為先天之氣，區(qū)別于一般之氣，郝敬正好借過(guò)來(lái)以來(lái)表達(dá)「氣之本」的含義，又以「炁」為太極。
郝敬不僅借用了道教炁—?dú)獾慕Y(jié)構(gòu)性區(qū)別，「炁」的內(nèi)容或含義也為他所吸收?！笧拧乖诘澜虨榧冴?yáng)之氣，而郝敬即以「炁」為元陽(yáng)。以往的不少氣論思想皆以氣之本為混沌未分之氣，而《系辭傳》稱(chēng)「易有太極，是生兩儀」，則太極為陰陽(yáng)之本，又緣何為「元陽(yáng)」？周敦頤《太極圖說(shuō)》稱(chēng)「無(wú)極而太極，太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜；靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)?！怪熳右蕴珮O為理，自然是超越于陰陽(yáng)的；但以太極為氣的詮釋者，亦多理解為陰陽(yáng)未分之氣。郝敬則以「炁」為元陽(yáng)，是不是與作為兩儀的陰陽(yáng)混淆了呢？其實(shí)「元陽(yáng)」與第二層的「陰陽(yáng)」之陽(yáng)仍有區(qū)別。郝敬謂：
元陽(yáng)靜則爲(wèi)隂，動(dòng)則爲(wèi)陽(yáng)。獨(dú)隂無(wú)成，獨(dú)陽(yáng)無(wú)生。一隂一陽(yáng)，交錯(cuò)往來(lái)，變化而生萬(wàn)事萬(wàn)物。……本惟元陽(yáng)一炁，變則成偶，偶不離一，故曰「一隂一陽(yáng)」。變而不失其初，兩而不離乎一，故謂之道。孟子性善之說(shuō)本于此?！辉獮胖^之陽(yáng)，何也？陽(yáng)主生。元者，生炁也。天地之大德曰生，生生之謂易，造化無(wú)一息不生，故生炁謂之陽(yáng)也。
由此可見(jiàn)，炁即是對(duì)「生化之本源」的指稱(chēng)。炁之自身是「元陽(yáng)」，其未發(fā)用的狀態(tài)稱(chēng)作陰，發(fā)用的狀態(tài)稱(chēng)作陽(yáng)。故他又說(shuō)「虛靈一炁爲(wèi)象數(shù)之先」。郝敬的這種理解，與《周易》畫(huà)卦過(guò)程緊密相關(guān)。元陽(yáng)即畫(huà)為一（陽(yáng)爻），故復(fù)可見(jiàn)天地心。清代易學(xué)家如張惠言「易有干元為太極」的觀點(diǎn)，與郝敬有類(lèi)似的思考。
然郝敬又以人心為太極。如謂：「大極者，大之極，即大虛也。大虛無(wú)象，發(fā)揮萬(wàn)象；大虛無(wú)體，人心即體。天地至神，待人而存。人心死，則儀象沒(méi)。人心寂然之中，即大虛即易?！勾髽O、大虛、炁是一事，而「大虛無(wú)體，人心即體」，說(shuō)明郝敬所試圖論述或詮釋的天地、世界并非一個(gè)純粹客觀的對(duì)象化世界。他要論述的是人在其中生存和感知的世界。在這樣的世界之外（或這樣的宇宙之外）可能還存在著無(wú)數(shù)的世界，但既然是存在者之外的世界，故不必更加考慮。在這個(gè)世界里，人具有關(guān)鍵性的意義。人來(lái)自天，故性善，有靈性，人心即炁，所謂「人生元陽(yáng)眞炁謂之誠(chéng)」，又謂「陽(yáng)者，天地之元?dú)猓诵闹瘢慈室病?。郝敬?duì)人的意義之凸顯，并非認(rèn)為人可以創(chuàng)造天地，而是因?yàn)樘斓刂旎療o(wú)心、自然，人卻具有自己的創(chuàng)造力和選擇。這其實(shí)要回歸到《易》的主題：吉兇悔吝皆是人心及其行為造作的結(jié)果。故他總結(jié)道：「蓋易者，天命人心而已矣。」
以上略舉數(shù)語(yǔ)，遠(yuǎn)不能盡《周易正解》之佳處。要言之，此書(shū)在明代經(jīng)學(xué)史以及明代哲學(xué)史中，都應(yīng)當(dāng)?shù)玫街匾暋?/span>
五、凡例
《周易正解》收在《九經(jīng)解》中，由其子郝千秋、郝千石刻于萬(wàn)歷四十四年（一六一六），此后經(jīng)過(guò)多次剜改修版。就《周易正解》而言，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》所收錄者當(dāng)為較早印本，哈佛燕京圖書(shū)館所藏為后印本。后印本有所改訂，包括改正訛字、增補(bǔ)詮釋內(nèi)容等。今以《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》影印本為底本，以哈佛燕京圖書(shū)館所藏本為對(duì)校本，后者在校記中簡(jiǎn)稱(chēng)「后印本」。
「易」字有時(shí)指易之道，有時(shí)指書(shū)名。只有在確切作書(shū)名意義的時(shí)候才加書(shū)名號(hào)《易》?！吨芤住返牧呢?，在本書(shū)中大量出現(xiàn)，有時(shí)指卦象、卦名，有時(shí)指稱(chēng)《周易》的某卦文本。本此點(diǎn)校只有在明確標(biāo)引卦爻辭時(shí)才加書(shū)名號(hào)。如：《干》九五曰「飛龍?jiān)谔臁怪?lèi)。
底本中若上一段文字已滿(mǎn)格，為區(qū)別下一段，于段首加○標(biāo)，今整理本每段既已首行縮進(jìn)，則底本中凡○標(biāo)皆刪去。
凡底本顯然訛誤者，直接在原文中改正，以校記說(shuō)明。底本文字并非明顯錯(cuò)誤，而后印本有改動(dòng)者，今仍據(jù)底本，以校記列出后印本異文。
此次整理，谷繼明分任卷一至卷四、卷十五至卷二十，李昕分任卷五至卷十四，然后交換審讀。最后由谷繼明統(tǒng)稿。
注：部分圖文信息源于「崇文古籍」公眾號(hào)、「豆瓣讀書(shū)」官網(wǎng)。感謝谷繼明老師授權(quán)提供《整理說(shuō)明》。
責(zé)任編輯：近復(fù)
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