【屈寧】章學誠與揚州學派的學術(shù)交集
章學誠與揚州學派的學術(shù)交集
作者：屈寧（山東大學歷史學院副教授）
來源：中國社會科學網(wǎng)
時間：孔子二五七五年歲次甲辰三月廿八日庚午
耶穌2024年5月6日
以乾嘉學術(shù)“異類”自嘲的章學誠，與作為乾嘉學術(shù)主流之一的揚州學派之間，實存在著重要的學術(shù)交集。無論是章氏對揚州學人的推重，還是揚州學人對章氏學術(shù)的接受，都頗耐人尋味。從中不僅可以窺見《文史通義》的早期傳播史，對于重新審視揚州學派的史學建樹，深化對乾嘉學術(shù)多元化特點的認識，也頗具啟發(fā)意義。
章學誠對揚州學人的推重
章學誠與揚州學派中人，如阮元、王念孫、顧九苞、任大椿、劉臺拱、汪中等，皆不無往來。其中，顧九苞、任大椿、劉臺拱三人系章氏摯友，顧九苞、任大椿二人身后，章氏親為之作傳。此二傳既是章氏史才之明證，亦可見其對揚州學術(shù)之推重。
顧九苞與章學誠同年生人，又系鄉(xiāng)舉同年，故相知頗深。顧氏英年早逝，著述皆不傳，故身后傳記多記述簡略，惟咸豐間《重修興化縣志》所記較詳，尤稱道顧氏精于《毛詩》，長于訓詁，雅好《文選》的學術(shù)特點，而其主要史源之一，即為章氏所作傳記，這也是目前所見關(guān)于顧氏生平學術(shù)最早、最詳?shù)囊黄獋饔?。此傳全系回憶材料，“惟以耳目所及，間涉自敘，參述交誼，顧知心好友，性命可以共喻”，其中對于顧氏父子“學術(shù)文章，皆能窺見根柢，異于俗師小儒”的評價，不失為章氏關(guān)于揚州學派整體學術(shù)認知的一個縮影。
任大椿為戴震高第，又有四庫館臣的經(jīng)歷，著述等身，身后為之立傳者，除章學誠外，當時還有姚鼐、施朝干等人。姚鼐主于詞章之學，故于任氏經(jīng)學言之甚少。阮元修《國史儒林傳》，即于姚氏文字一字不取，而以施朝干、章學誠二人傳記為主要史源。其中，生平記述多據(jù)施傳而學術(shù)評價則多本章氏之說，尤其是章氏對于任氏“淹通于《禮》，尤長名物”，“即類以求，薈萃全經(jīng)”的經(jīng)學取向的總結(jié)，盡數(shù)為阮元采用，也基本奠定了后世評價任氏學術(shù)的基調(diào)?！肚宕鷺銓W大師列傳》《清史稿》《清史列傳》《清儒學案》等書，對于任氏經(jīng)學的描述，幾乎都延續(xù)了章氏的這一經(jīng)典概括。
揚州學派嚴格來說是一個近代意義上的學術(shù)概念，但在乾嘉時期，其學術(shù)地域?qū)傩砸咽诛@著，阮元、汪中等人皆以揚州一派自居，直言“各成其學，不相依附”。而章氏所作上述二傳，作為關(guān)于揚州學人最早的歷史書寫，無形中也起到傳播和張大該派學術(shù)的作用。不難看出，章氏對于揚州學派唯求其是、學有根柢的學風甚為推重，將之與溺于繁瑣考據(jù)的“俗師小儒”嚴格區(qū)分開來，這一舉動，本質(zhì)上源于他重視立言而又不鄙薄考據(jù)的學術(shù)理念。他雖不事考據(jù)，但始終認為“考索之家，亦不易易”，“考索”與“立言”皆是求學問道之方，“二者之于大道，交相為功”。這是他推重揚州學派并進而與之建立學術(shù)聯(lián)系的重要思想前提。
揚州學人對章氏學術(shù)的接受
相較于章學誠對揚州學人的普遍推重，后者對章氏學術(shù)的接受則要隱晦得多，但也并非無跡可尋。早在章氏生前，傳抄其書、襲用其說者即大有人在，以揚州學人的學術(shù)辨識力，顯然不可能徑直忽視章氏這位史學“天授”之人。阮元不僅以《文史通義》為國史重要史源，還曾向洪亮吉打聽章氏學問路數(shù)，直言為其“不可埋沒”的學術(shù)氣象所動，以“奇士”視之，并選刊章氏著述，題曰《文史辨俗通議》。這說明阮元對章氏的著述和學說并不陌生，而這與章學誠對阮元學識高明，“所得在孫（星衍）、洪（亮吉）之間”的評價亦可謂相得益彰，只不過有顯晦之別而已。相較于阮元，焦循對章氏學術(shù)的態(tài)度則要明朗得多。在《讀書三十二贊》中，《文史通義》廁身其中，極為耀眼，章學誠更被冠以本朝敘事史學第一人的美譽，被推為當代的馬、班。對此，錢穆曾在《中國近三百年學術(shù)史》中鄭重指出，且感慨識如焦循，尚且誤寫“實齋”為“石齋”，可知章氏昔日聲名之暗晦。此說值得商榷。且不說章氏很可能又字“石齋”（朱錫庚在抄本《章氏遺著》跋語中即有“實齋”“石齋”兩種稱呼），據(jù)此徑直作為衡量章氏學術(shù)境遇的依據(jù)，亦不免武斷。至少從焦循所寫《章進士論文史》這一研讀《文史通義》的讀書筆記來看，他對于章氏史學尤其是編纂學思想和敘事理論實有相當程度之認識，很可能較為系統(tǒng)地研讀過《文史通義》某個版本，堪稱章氏思想早期最重要的“發(fā)現(xiàn)者”。
學術(shù)界一般認為，章學誠躍居一流學者行列，乃是民國初年以后事。近來又有觀點指出，章氏學術(shù)的“發(fā)現(xiàn)”，可上溯至晚清咸、同年間。竊以為，這一時間節(jié)點還可再往前追溯至嘉、道時期。盡管此時學界尚未形成關(guān)于章氏學術(shù)的共識和定論，但賞識和推重其學問者不乏其人，諸如邵晉涵、王宗炎、段玉裁、吳蘭庭、汪輝祖等，皆可視為章氏“身后桓譚”。相比之下，揚州學派的貢獻無疑被忽視了，無論是將章氏文字征入國史，還是將《文史通義》比肩本朝一流學者著述；無論是選刊其書，還是抄錄其說，這既是章氏學術(shù)影響的明證，也是章氏學術(shù)傳播史的重要開端。
重新審視乾嘉學術(shù)的窗口
章學誠與揚州學派的交集，不失為重新審視乾嘉學術(shù)真實境況的一個窗口。盡管無論是章氏本人，還是揚州學人，都聲稱彼此學術(shù)路向“絕不相入”，但這似乎并未成為他們形成學術(shù)互動甚至互相推重的障礙。他們雖然整體學術(shù)風格迥異，但在一些重要學術(shù)觀念和方法上卻不無暗合甚至是殊途同歸。
一是學以經(jīng)世的旨趣。章學誠治學既反對繁瑣考據(jù)，也反對空言著述，其思想中暗含著對漢、宋之學的雙重反思，意欲通過改造傳統(tǒng)宋學以濟當世漢學之窮。在他看來，乾嘉學術(shù)最大的問題就是“不講宋學”，這也正是當時主流學界的某種共識。段玉裁晚年即大聲疾呼：“專言漢學，不治宋學，乃真人心世道之憂！”阮元更是把“崇宋學之性道”的觀點徑直寫入國史，作為《儒林傳》編纂的綱領之一。焦循則重申經(jīng)學研究的核心意義在于“立身經(jīng)世”。這說明，在反思乾嘉學術(shù)與現(xiàn)實脫節(jié)的根本性問題上，章學誠與主流學派并無原則性分歧。
二是對義理的一致性探求。章學誠把義理比作人之“精神”，揚州學派亦秉承“由訓詁以求義理”的漢學家法；章學誠重“別識心裁”，揚州學人則追求“是之所在”。他們都倡導為己之學。此亦其彼此間相互吸引的一項共同特質(zhì)。如焦循稱贊章氏所論“多發(fā)前人所未發(fā)”，章氏則肯定阮元在經(jīng)學上立論多“出于心悟”。不過，揚州學人大多以“考據(jù)”為獲取義理的不二途徑，對于宋學的接受有限，從而導致他們雖嘆服章氏的精深見識，卻又不認可其學術(shù)路徑。這一學術(shù)理念上的隔閡，無疑又影響了他們對于《文史通義》的接受程度。
三是史學觀念上的共識。作為浙東史學的殿軍，章學誠最顯著的學術(shù)標簽即是“精于史學”。揚州學派最大的特點是“通”，他們雖多以經(jīng)學擅名于世，但絕非不重史學，甚至說，他們在清代史學上的影響被低估了。阮元以精通史學為一切學問致用之前提，主張治史應從文本入手，體察作者“命意”。焦循雖以史學為征實之學，但又強調(diào)其本質(zhì)上仍是“道”的載體，以天地、陰陽比附經(jīng)史關(guān)系，認為敘事之文尤為重要，主張歷史解釋應嚴格遵從“惟論其世”的歷史主義原則。這些認識，與章學誠高揚的“史學所以經(jīng)世”“言性命者必究于史”“以史明道”“論古必恕”等思想，本質(zhì)上并無大的出入。
總之，章學誠對揚州學人大多敬重，于揚州學術(shù)不無張大之功，而揚州學人于章氏史才和史識亦不無肯定之意，二者在學術(shù)觀念尤其是史學層面不無共識。這一顯一隱的兩條線索，構(gòu)成了乾嘉學術(shù)的一個重要面相。比較而言，章氏對揚州學派的認知大致明朗客觀，但后者對前者學術(shù)的接受則相對隱晦局限，學術(shù)觀念的差異和學術(shù)環(huán)境的壓力，導致主流學界始終避談章氏學術(shù)。焦循在回復阮元《國史儒林傳》編纂意見時，只字不提章氏；翁方綱向劉臺拱打聽章氏學術(shù)取向，劉亦佯裝不知。此即章學誠所言“時趨可畏”。從這一意義上講，章氏學術(shù)在清中葉確系暗流，但此股暗流已是悄然涌動，逐漸沖破學術(shù)觀念的桎梏而噴薄欲出了。
責任編輯：近復
