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義疏與正義：唐初義疏學(xué)視域下的楊士勛《谷梁疏》研究

作者：許超杰

來(lái)源：《人文論叢》2023年第1輯（總第39卷）

作者簡(jiǎn)介

許超杰，浙江慈溪人，湖南大學(xué)岳麓書(shū)院歷史系副教授，碩士生導(dǎo)師，中國(guó)古典文獻(xiàn)學(xué)博士，主要從事中國(guó)經(jīng)學(xué)史、文獻(xiàn)學(xué)研究，主持國(guó)家社科基金、省部級(jí)社科基金4項(xiàng)，在《哲學(xué)與文化》《中國(guó)哲學(xué)史》《文獻(xiàn)》《史學(xué)月刊》《史林》《孔子研究》《中國(guó)典籍與文化》等刊物發(fā)表論文二十余篇。整理古籍：《春秋谷梁傳集解》、《復(fù)禮堂述學(xué)詩(shī)》等多部。

內(nèi)容摘要

范甯注、楊士勛疏的《谷梁注疏》是《谷梁》學(xué)史上最為重要的經(jīng)典注釋。由于范甯《谷梁集解》主合匯三傳而不守《谷梁》一家之學(xué)，故楊士勛《谷梁疏》雖以《谷梁集解》為底本，但楊士勛并未恪守“疏不破注”的義疏學(xué)傳統(tǒng)，而是以《谷梁傳》為核心，在補(bǔ)苴范甯注之缺失與違背《谷梁傳》的基礎(chǔ)上，試圖建構(gòu)一套《谷梁》學(xué)釋經(jīng)體系。楊士勛《谷梁疏》可謂目前尚存的第一種恪守《谷梁》一家之學(xué)的著作。對(duì)于《谷梁》而言，楊士勛疏或許比范甯注更為重要。

文章目錄

一、未通此傳之意：唐初義疏學(xué)與楊士勛之“疏亦破注”

二、疏以破注：楊士勛疏對(duì)范注之梳理與補(bǔ)充

三、重探《谷梁》體系：楊士勛《谷梁疏》對(duì)《谷梁》脈絡(luò)之梳理

關(guān)鍵詞

《谷梁》；楊士勛；范甯；義疏學(xué)

《四庫(kù)全書(shū)薈要·<春秋谷梁傳注疏>提要》曰：

《春秋谷梁傳注疏》二十卷，晉范甯集解，唐楊士勛疏，宋邢昺等奉詔訂正，令太學(xué)傳授?！豆攘骸分饔谡f(shuō)經(jīng)，多得精義。魏晉以來(lái)，尹更始、唐固等說(shuō)者共若干家，甯據(jù)經(jīng)詰傳，較之何休之注《公羊》，不啻數(shù)倍過(guò)之。士勛此書(shū)頗能疏通范氏之旨?！?】

此條《薈要》提要與《總目》頗不相同，其言“甯據(jù)經(jīng)詰傳，較之何休之注《公羊》，不啻數(shù)倍過(guò)之”，蓋以范甯據(jù)經(jīng)駁傳為是?！段乃蓍w四庫(kù)全書(shū)提要·春秋谷梁注疏》即曰：

自后爲(wèi)其學(xué)者有尹更始、唐固、糜信、孔衍、江熙、段肅、張靖等十余家，而甯采集之以成是傳。……沈思是傳，其義精審，為后儒所稱。蓋杜預(yù)注《左氏》、何休注《公羊》皆獨(dú)主其說(shuō)，不敢稍有異同，是多所回護(hù)；甯治《谷梁》而能知其非，較他家為最善矣?！?】

由是可知，四庫(kù)館臣蓋將范甯能夠注《谷梁》而不回護(hù)《谷梁》為其善。但就注經(jīng)之學(xué)而言，其注一家而不守其學(xué)，似非注書(shū)正體。故四庫(kù)館臣有以善之者，亦是歷代《谷梁》家所以短范甯者。即便是楊士勛為范甯《谷梁集解》作疏，亦多有不從范甯，甚至明確駁斥之者。所以然者，蓋范甯非恪守《谷梁》學(xué)者，而楊士勛則以《谷梁》為鵠的。是以《薈要》提要言“士勛此書(shū)頗能疏通范氏之旨”，似亦有不盡相符處。易言之，楊士勛雖為范甯注作疏，然要其歸則在建構(gòu)一套符合《谷梁》傳義的《谷梁》學(xué)體系。

范甯《谷梁集解》雖然并非恪守《谷梁》的專門(mén)之學(xué)，但相較于其他《谷梁》注本，仍是較勝一籌，是以成爲(wèi)東晉之后最爲(wèi)流行和最爲(wèi)重要的《谷梁》注本。以是之故，楊士勛于唐初爲(wèi)范甯《谷梁集解》作疏，合爲(wèi)后世所謂《谷梁注疏》，是爲(wèi)《谷梁》學(xué)最爲(wèi)重要的著作。

經(jīng)學(xué)義疏體起于六朝，唐初《五經(jīng)正義》之編撰，是后遍疏十三經(jīng)，可謂義疏學(xué)發(fā)展之頂端，但同時(shí)也是義疏學(xué)走向衰亡之標(biāo)志?！?】今存義疏之書(shū)，自當(dāng)以唐初《五經(jīng)正義》最爲(wèi)重要，也正是《五經(jīng)正義》奠定了“疏不破注”的疏體特點(diǎn)?！?】孔穎達(dá)《禮記正義序》述其作疏之體曰：

去圣逾遠(yuǎn)，異端漸扇，故大、小二戴共氏而分門(mén)，王、鄭兩家同經(jīng)而異注?！錉?wèi)義疏者，南人有賀循、賀瑒、庾蔚、崔靈恩、沈重宣、皇甫侃等；北人有徐道明、李業(yè)興、李寶鼎、侯聰、熊安等。其見(jiàn)于世者，唯皇、熊二家而已。熊則違背本經(jīng)，多引外義，猶之楚而北行，馬雖疾而去逾遠(yuǎn)矣；又欲釋經(jīng)文，唯聚難義，猶治絲而棼之，手雖繁而絲益亂也?；适想m章句詳正，微稍繁廣，又既遵鄭氏，乃時(shí)乖鄭義，此是木落不歸其本、狐死不首其丘。此二家之弊，未爲(wèi)得也。【5】

孔氏對(duì)皇、熊二家之分析，實(shí)即關(guān)乎義疏學(xué)師法家法之論。其言熊氏“違背本經(jīng)，多引外義”即違背家法，而皇氏“既遵鄭氏，乃時(shí)乖鄭義”之說(shuō)則有違注家之家法。其論皇氏之疏爲(wèi)“木落不歸其本、狐死不首其丘”，可見(jiàn)其于“疏以合注”之強(qiáng)調(diào)。就此點(diǎn)而言，孔穎達(dá)于《春秋正義序》亦有相似之論：

其爲(wèi)義疏者，則有沈文何、蘇寛、劉炫?！瓌㈧庞跀?shù)君之內(nèi)實(shí)爲(wèi)翹楚，然聰慧辯博固其罕儔，而探賾鉤深未能致遠(yuǎn)?！忠庠隈娣?，性好非毀，規(guī)杜氏之失凡一百五十余條，習(xí)杜義而攻杜氏，猶蠹生于木而還食其木，非其理也?！?】

即以劉炫義疏不守杜氏家法爲(wèi)非?！笆璨黄谱ⅰ保强芍^唐初義疏學(xué)之特點(diǎn)，亦唐初官修《五經(jīng)正義》與六朝義疏學(xué)之差異所在。是以，孫詒讓《周禮正義略例》曰：“唐疏例不破注，而六朝義疏家則不盡然?！薄?】皮錫瑞亦曰：“著書(shū)之例，注不駮經(jīng)，疏不駮注；不取異義，專宗一家。曲徇注文，未足爲(wèi)病?！薄?】在皮錫瑞看來(lái)，爲(wèi)了貫徹“疏不破注”的原則，即使是注文有誤，仍然要“曲爲(wèi)之說(shuō)”。易言之，“疏不破注”的核心是以“注”爲(wèi)一家之學(xué)，必須以其爲(wèi)準(zhǔn)則。經(jīng)傳讓位于注，對(duì)于疏而言，注是其最爲(wèi)核心之準(zhǔn)則與對(duì)象。“自《五經(jīng)正義》頒行，而后賈氏疏《儀禮》《周禮》，徐氏疏《公羊》，楊氏疏《谷梁》，亦用孔氏之例，執(zhí)守一家之言，例不破注?！薄?】可見(jiàn)“疏不破注”可謂唐初以降疏體之重要標(biāo)準(zhǔn)。楊士勛與編《左傳正義》【10】，故其必明了“疏不破注”之原則。但上文已述，因爲(wèi)范甯雖注《谷梁》，但其注之核心卻是《春秋》，是以《谷梁集解》更象是《春秋》學(xué)而非《谷梁》一家之學(xué)。在范甯合匯三傳、擇善而從的注釋下，疏不破注就會(huì)存在較多矛盾，即《谷梁傳》與范甯《集解》之間，存在著《谷梁》與二傳之間的矛盾。這也是惟有《春秋》三傳才會(huì)出現(xiàn)的問(wèn)題。孔穎達(dá)《春秋正義序》曰：

漢德既興，儒風(fēng)不泯。其前漢傳《左氏》者有張蒼、賈誼、尹咸、劉歆，后漢有鄭衆(zhòng)、賈逵、服虔、許惠卿之等，各爲(wèi)詁訓(xùn)。然雜取《公羊》《谷梁》以釋《左氏》，此乃以冠雙屨，將絲綜麻，方鑿圓枘，其可入乎？晉世杜元?jiǎng)P又爲(wèi)《左氏集解》，專取丘明之傳以釋孔氏之經(jīng)，所謂子應(yīng)乎母、以膠投漆，雖欲勿合，其可離乎？今校先儒優(yōu)劣，杜爲(wèi)甲矣，故晉、宋傳授，以至于今?！?1】

?《春秋左傳正義》，宋慶元六年紹興府刻宋元遞修本

是以，孔穎達(dá)之疏《左傳》，其之所以選擇杜預(yù)《集解》，正是因爲(wèi)杜預(yù)恪守《左傳》一家之學(xué)。而無(wú)論是前漢之張蒼、賈誼、尹咸、劉歆，還是后漢的鄭衆(zhòng)、賈逵、服虔、許惠卿，都雜取《公羊》《谷梁》以釋《左氏》，孔穎達(dá)認(rèn)爲(wèi)是“以冠雙屨，將絲綜麻，方鑿圓枘”，故不可入。也就是說(shuō)，孔穎達(dá)在《左傳》上的“疏不破注”是建立在注與傳相合的基礎(chǔ)上，或者說(shuō)注以釋傳的基礎(chǔ)上的。以是而論，范甯《谷梁集解》就屬于“以冠雙屨，將絲綜麻，方鑿圓枘”之列。由于《谷梁》無(wú)善釋，故楊士勛不得不選擇范甯注以爲(wèi)義疏之底本，但這亦不過(guò)是退而求其次的選擇。也正是這種選擇背后并不符合唐初義疏學(xué)對(duì)注本恪守一家的原則，所以，楊士勛雖然明了“疏不破注”的準(zhǔn)則，但其釋范甯《集解》則多有“破注”之處。蓋當(dāng)《谷梁傳》與范甯注相違背之時(shí)，楊士勛仍以《谷梁傳》爲(wèi)準(zhǔn)的，而以之駁范甯之說(shuō)。如僖公四年，“夏，許男新臣卒”，范甯注曰：

十四年冬蔡侯肸卒，傳曰：“諸侯時(shí)卒，惡之也?！毙拍晷劣蠒x侯黑臀卒于扈，傳曰：“其地，于外也。其日，未踰竟也?！比粍t新臣卒于楚，故不日耳，非惡也。

楊士勛疏駁此注曰：

宋公和卒，傳曰“諸侯日卒，正也”，則日卒由正，不由善惡。蔡侯肸卒，傳曰“時(shí)卒，惡也”，則似不日卒由善惡，不由正者。凡諸侯雖則正卒，有惡者亦不得書(shū)日，成十五年“夏六月，宋公固卒”、僖二十四年“冬晉侯夷吾卒”、十四年“冬蔡侯肸卒”是也。身既是庶，雖則無(wú)惡，亦不得書(shū)日，故傳云“日卒，正也”，明不日是不正，昭十四年“八月，莒子去疾卒”、定十四年夏五月“吳子光卒”、襄十八年冬十月“曹伯負(fù)芻卒”是也。日卒有二義，故傳兩明之。是諸侯正而無(wú)惡，縱在外在內(nèi)卒書(shū)日，不正無(wú)惡則書(shū)月。但有大惡，不問(wèn)正與不正皆時(shí)也?！八喂补洹睍?shū)月者，彼爲(wèi)葬日，表其違例，故不得書(shū)時(shí)也。雖例言之，則此許男新臣亦是不正也。故范直以“非惡”解之，不云正與不正。又昭二十三年“夏，六月，蔡侯東國(guó)卒于楚”，范云“不日，在外也”，則此新臣亦在外，故不書(shū)日。襄二十六年“八月，壬午，許男甯卒于楚”，彼亦在外而書(shū)日，則甯是正可知也。然則庶子逾竟未逾竟并皆不日，嫡子在外在內(nèi)并皆書(shū)日，則新臣由不正而不書(shū)日。注云“卒于楚，故不日”者，以新臣非直不正，又兼在外，傳例云“其日，未逾竟”，故順傳文書(shū)之。其實(shí)由正與不正，不論在外在內(nèi)也。其襄公二十六年傳注云“在外已顯”者，彼甯實(shí)是正，經(jīng)言“于楚”，則在外之文已顯，必不須去日，故亦順傳文言之。必知由正不正，不由在外在內(nèi)者，宣九年范注云：“諸侯正卒則日，不正則不日。而云未逾竟者，恐后人謂操扈是國(guó)，故發(fā)傳日未逾竟是也?！敝鲁紵o(wú)罪者，以薨于朝會(huì)，乃有王事之功，明無(wú)罪。或以爲(wèi)許男新臣亦正也，但爲(wèi)卒于楚，故不日?！霸S男甯卒于楚”書(shū)日者，以“新臣卒”無(wú)“于楚”之文，故去日以見(jiàn)在外而卒也。許男甯經(jīng)有在外之文，故書(shū)日以明其正。“晉侯黑臀卒于扈”，是正未逾竟，故亦書(shū)日，與許男異。故范以爲(wèi)“其日，未逾竟”者，表其非國(guó)，不釋日與不日。范氏之注，上下多違，縱使兩解，仍有僻謬，故并存之，以遺來(lái)哲。【12】

楊士勛以《谷梁傳》推諸侯卒書(shū)日、書(shū)月、書(shū)時(shí)之例，以爲(wèi)《谷梁》當(dāng)以“諸侯正而無(wú)惡，縱在外在內(nèi)卒書(shū)日，不正無(wú)惡則書(shū)月；但有大惡，不問(wèn)正與不正皆時(shí)也”爲(wèi)例。但范甯以在內(nèi)在外、踰竟與否爲(wèi)書(shū)日、書(shū)月、書(shū)時(shí)之標(biāo)準(zhǔn)，故與《谷梁》傳例不符。以《谷梁》傳例論之，則“范氏之注，上下多違”。楊士勛言“縱使兩解，仍有僻謬”，事實(shí)上，更重要的并不是范甯之解不夠圓融，而是其說(shuō)與《谷梁》傳例不符，故楊士勛駁注以從傳。又如僖公元年，“冬十月壬午，公子友帥師敗莒師于麗，獲莒挐”，《谷梁》曰：

莒無(wú)大夫，其曰莒挐，何也？以吾獲之，目之也。內(nèi)不言獲，此其言獲，何也？惡公子之紿。紿者奈何？公子友謂莒挐曰：“吾二人不相說(shuō)，士卒何罪？”屏左右而相搏，公子友處下，左右曰：“孟勞?！泵蟿谡?，魯之寶刀也，公子友以殺之。然則何以惡乎紿也？曰：棄師之道也。

?《春秋谷梁集解》，清光緒黎氏日本東京使署刊本

范甯注曰：

江熙曰：“經(jīng)書(shū)敗莒師，而傳云二人相搏，則師不戰(zhàn)，何以得??？理自不通也。夫王赫斯怒，貴在爰整，子所慎三，戰(zhàn)居其一。季友令德之人，豈當(dāng)舍三軍之整，佻身獨(dú)鬭，潛刃相害，以決勝負(fù)者哉？雖千載之事難明，然風(fēng)味之所期，古猶今也。此又事之不然，傳或失之。”

楊士勛疏曰：

《老子》云：“以政治國(guó)，以奇用兵?！奔咀又鞉澲汕埽瑮壩耐踔?，佻身獨(dú)闘，潛刃相爭(zhēng)，據(jù)禮雖乖，于權(quán)未爽。縱使禮違，猶須申傳。況傳文不知，江生何以爲(wèi)非乎？又且季子無(wú)輕闘之事，經(jīng)不應(yīng)書(shū)獲，傳不須云“棄師之道”，既經(jīng)傳文符，而江熙妄難。范引其說(shuō)，意亦同之，乃是范失，非傳失之。又經(jīng)書(shū)獲，所以惡季子之紿。今江熙云季子令德也，則是非獨(dú)不信傳，亦是不信經(jīng)。【13】

《谷梁傳》言魯公子季友帥師與莒師戰(zhàn)于麗，季友與莒挐屏左右而相搏，季友殺莒挐。范甯引江熙之說(shuō)，認(rèn)爲(wèi)“季友令德之人，豈當(dāng)舍三軍之整，佻身獨(dú)鬭，潛刃相害，以決勝負(fù)者哉”，即不認(rèn)爲(wèi)季友與莒挐相搏而殺之。同時(shí)，通過(guò)經(jīng)文“經(jīng)書(shū)敗莒師”，更證當(dāng)爲(wèi)師戰(zhàn)。是即疑《谷梁》之記載也。范甯引江熙之說(shuō)，亦即認(rèn)同江熙之論，亦有以疑傳也。但楊士勛則認(rèn)爲(wèi)，“季子無(wú)輕闘之事，經(jīng)不應(yīng)書(shū)獲，傳不須云‘棄師之道’”，既然“經(jīng)傳文符”，則江熙之難傳爲(wèi)妄論。更進(jìn)一步說(shuō)，“又經(jīng)書(shū)獲，所以惡季子之紿”，即所謂經(jīng)傳相符，而“江熙云季子令德也，則是非獨(dú)不信傳，亦是不信經(jīng)”，則進(jìn)一步推論江熙、范甯疑傳亦疑經(jīng)。江熙之說(shuō)是否符合《春秋》經(jīng)義可以再論，但江熙明確疑傳，以爲(wèi)“傳或失之”，“公子友帥師敗莒師于麗”之事必不如《谷梁》所載，則無(wú)疑義。在《春秋》學(xué)視域中，《春秋》是最終標(biāo)準(zhǔn)，則如范甯所言，“既不俱當(dāng)，則固容俱失”，《谷梁》解經(jīng)固有所不達(dá)經(jīng)義者，故亦可據(jù)經(jīng)以駁傳。但就《谷梁》專家之學(xué)而言，則固當(dāng)恪守《谷梁》一家之學(xué)。就此條而言，范甯、江熙之說(shuō)顯然是駁傳之說(shuō)，楊士勛爲(wèi)《谷梁》作疏，雖以范注爲(wèi)注本，但其核心在于《谷梁》學(xué)，固不能駁傳以釋傳也。由是而論，江熙、范甯之說(shuō)是否符合《春秋》容可再議，但其不符《谷梁》之學(xué)則無(wú)疑問(wèn)也。楊士勛以《谷梁》家學(xué)而駁之，可謂的當(dāng)。

由是而論，楊士勛《谷梁疏》所守之一家爲(wèi)“谷梁”而非范甯，“疏不破注”的原則在《谷梁疏》中并不成立。易言之，楊士勛更象是“疏以釋傳”“疏不破傳”，而非“疏不破注”。如果說(shuō)孔穎達(dá)等所撰《五經(jīng)正義》，賈公彥《儀禮疏》《周禮疏》、徐彥《公羊疏》等，都是恪守注家一家之學(xué)，疏是以注爲(wèi)中心而存在的，那么，《谷梁》因爲(wèi)范甯注并不守《谷梁》學(xué)，而使楊士勛疏成爲(wèi)了一種特例。雖然無(wú)論是孔穎達(dá)還是賈公彥、徐彥，都難免有破注之處，但像楊士勛疏這樣“以傳爲(wèi)宗”，不惜“守傳以破注”，則使楊士勛《谷梁疏》在一定程度上成爲(wèi)《谷梁》的一種“以疏爲(wèi)注”之新體，而非僅僅守范甯一家之注。在“疏以釋傳”“疏不破傳”的模式下，楊士勛所作之疏，主要涉及梳理范注、補(bǔ)釋范注所未及者、提煉《谷梁》傳例以及比較三傳異同四個(gè)方面。而楊士勛也通過(guò)這四方面，在一定程度上重構(gòu)了《谷梁》學(xué)體系與脈絡(luò)。

雖然范甯《谷梁集解》不謹(jǐn)守《谷梁》家學(xué)，但楊士勛既以范注爲(wèi)底本，則其疏自當(dāng)以范注爲(wèi)中心。是以，楊士勛雖多有駁注、破注之處，但更多的則是對(duì)范注的梳理，通過(guò)梳理范注闡發(fā)其義。如隱公元年，“夏五月，鄭伯克段于鄢”，范甯注曰：“段有徒衆(zhòng)，攻之爲(wèi)害必深，故謹(jǐn)而月之?！睏钍縿讓?duì)范甯此條注文作了頗爲(wèi)細(xì)致的分析，其言曰：

案下四年“九月，衛(wèi)人殺祝吁于濮”，傳曰：“其月，謹(jǐn)之也?！狈对疲骸坝戀\例時(shí)也。衛(wèi)入不能即討祝吁，致令出入自恣，故謹(jǐn)其時(shí)月所在，以著臣子之緩慢也?！贝嗽啤盃?wèi)害必深，故謹(jǐn)而月之”。彼祝吁以二月弒君，衛(wèi)人以九月始討，傳云“其月，謹(jǐn)之也”，明知謹(jǐn)臣子之緩慢。此無(wú)歷時(shí)之事，傳云“段之有徒衆(zhòng)也”，故知爲(wèi)害必深，故謹(jǐn)而月?tīng)?。莊九年“齊人殺無(wú)知”，不書(shū)月者，無(wú)知雖復(fù)歷年，時(shí)月尚淺，又無(wú)重害，故直書(shū)時(shí)也。宣十一年“楚人殺陳夏征舒”書(shū)月者，爲(wèi)陳不能討而藉外楚力，故禍害深也?！?4】

范甯言“段有徒衆(zhòng)，攻之爲(wèi)害必深，故謹(jǐn)而月之”，但就討賊之例而言，“鄭伯克段于鄢”實(shí)爲(wèi)特例，故楊士勛引下文“九月，衛(wèi)人殺祝吁于濮”“齊人殺無(wú)知”爲(wèi)比，以見(jiàn)“討賊”書(shū)時(shí)書(shū)月之體例。是以，楊士勛此條可以說(shuō)是真正的“疏”，即梳理注文之義。又如文公二年，“八月丁卯，大事于大廟，躋僖公”，范甯注曰：“大事，祫也。時(shí)三年之喪未終，而吉祭于大廟，則其譏自明?！睏钍縿资柙唬?/span>

舊解范云其譏自明者，謂吉禘于莊公書(shū)吉，此大事于大廟不書(shū)吉者，以同未滿三年，前已書(shū)吉，則此亦同譏，故云其譏自明。此解取杜預(yù)之意也。然杜云其譏已明，故得以吉禘并之，范云其譏自明，焉知遠(yuǎn)比吉禘？蓋范意以喪制未終，不待譏責(zé)，其惡足顯，故云自明也?！?5】

楊士勛此條疏文梳理了舊解對(duì)于范甯此注的理解，指出其出于杜預(yù)之意。同時(shí)辨析杜注與范注之差異，辨明范甯“其譏自明”之說(shuō)與杜預(yù)不同，而是來(lái)自對(duì)喪制的不同理解。這就爲(wèi)我們理解范注提供了更爲(wèi)深層、細(xì)致的梳理，利于把握范注之內(nèi)涵。又如莊公二十四年，“冬，戎侵曹，曹羈出奔陳，赤歸于曹郭公”，《谷梁》曰：“赤蓋郭公也，何爲(wèi)名也？禮，諸侯無(wú)外歸之義，外歸非正也。”范甯引徐干之說(shuō)曰：

徐干曰：“郭公，郭國(guó)之君也，名赤，蓋不能治其國(guó)，舍而歸于曹。君爲(wèi)社稷之主，承宗廟之重，不能安之而外歸他國(guó)，故但書(shū)名以罪而懲之。不直言赤，復(fù)云郭公者，恐不知赤者是誰(shuí)，將若魯之微者故也。以郭公著上者，則是諸侯失國(guó)之例，是無(wú)以見(jiàn)微之義?！薄?6】

對(duì)于范甯引徐干說(shuō)以注此條，但就此而言，似實(shí)有異說(shuō)，故楊士勛疏曰：

薄氏駁云：“赤若是諸侯，不能治國(guó)，舍而歸曹，應(yīng)謂之奔，何以詭例言歸乎？”徐干又云：“不言郭公，疑是魯之微者，若是微者，則例所不書(shū)，何得以微者爲(wèi)譬？”二事俱滯，而范從之者，凡諸侯出奔其國(guó)者，或爲(wèi)人所滅，或受制強(qiáng)臣，迫逐茍免，然后書(shū)出。今郭公在國(guó)，不被迫逐，往曹事等如歸，故以易辭言之，不得云出奔也。凡內(nèi)大夫未得命者，例但書(shū)名。若使赤直名而無(wú)所系，別文同俠等，故又云郭公也。徐干之說(shuō)理通，故范引而從之?！?7】

?《影宋紹熙本谷梁傳》，日本東京木村嘉平刻本

即對(duì)范甯引徐干說(shuō)之脈絡(luò)予以梳理，以使后人明了范甯之注何以如此。與此相仿，莊公元年，“三月，夫人孫于齊”條亦是對(duì)范注之梳理；但不一樣的是，楊士勛在范注之外，提供了另一種理解，可謂是對(duì)范注之補(bǔ)充。《谷梁》此條發(fā)傳曰：

孫之爲(wèi)言猶孫也，諱奔也。接練時(shí)，錄母之變，始人之也。不言氏姓，貶之也。人之于天也，以道受命；于人也，以言受命。不若于道者，天絶之也；不若于言者，人絶之也。臣子大受命。

范甯注曰：

臣子則受君父之命，婦受夫之命。若，順。言義得貶夫人。

楊士勛疏曰：

天之道，臣事君、子事父、妻事夫也。夫者妻之天，故曰“人之于天也，以道受命”，謂事夫之道也。臣子之法，當(dāng)受君父教令，故曰“于人也，以言受命”?！安蝗粲诘勒撸旖~之也”，謂文姜?dú)⒎颍遣豁樣诘?，故天?dāng)絕之?！安蝗粲谘哉撸私~之也”，謂臣子不順君父之命，則君父當(dāng)絕之?！俺甲哟笫苊保^君父既絕天人，臣子受君父之命，故不得不貶也。其注云“臣子則受君父之命”者，解經(jīng)中“以言受命”也。云“婦受夫之命”者，解“以道受命”也?？执苏f(shuō)非也，但舊爲(wèi)此解，不得不述?；虍?dāng)“人之于天也，以道受命”，謂順天道以事夫也?！坝谌艘?，以言受命”，謂臣受君命也?！安豁樣诘勒?，天絕之”，天道妻當(dāng)事夫，今夫人反弒公，是不順天也，故“天絕之”。“不順于言者，人絕之”，謂婦當(dāng)受夫之命，夫人不受夫命，是不順人也，故“人絕之”。“臣子大受命”者，臣謂群下，子謂莊公，上受命于天，下受命于君，是大受命也。以其受君之命，故臣子得貶退夫人也。【18】

范甯以“臣子則受君父之命，婦受夫之命”解傳文“人之于天也，以道受命；于人也，以言受命”，但楊士勛在詳細(xì)分疏“人之于天也，以道受命；于人也，以言受命。不若于道者，天絶之也；不若于言者，人絶之也”的基礎(chǔ)上，對(duì)舊解提出質(zhì)疑，認(rèn)爲(wèi)“恐此說(shuō)非也”。即對(duì)范甯注予以梳理，從而提出對(duì)此條傳文的兩種不同理解。但其并未明確駁注，僅僅只是提出兩種可能，以供讀者參酌。事實(shí)上，楊士勛對(duì)范注之補(bǔ)充頗多，更多的則是在范注之外，補(bǔ)充與范注不同之舊解與他說(shuō)。如僖公五年，“冬，晉人執(zhí)虞公”，《谷梁》曰：“執(zhí)不言所于地，緼于晉也”，范甯注曰：“時(shí)虞已包裹屬于晉，故雖在虞執(zhí)而不書(shū)其處。”楊士勛疏曰：

舊解云執(zhí)人例不書(shū)地，此云“不地，緼于晉也”者，凡執(zhí)人不地者，亦以地理可明故也。若晉會(huì)諸侯于溴梁，執(zhí)莒子、邾子，楚合諸侯于申，執(zhí)徐子，皆因會(huì)而執(zhí)之，則在會(huì)可知，故不假言地。至如滅人之國(guó)，執(zhí)人之君，則亦是就國(guó)可知也。經(jīng)若書(shū)晉滅虞，則是言其地。今不書(shū)滅虞，即不舉滅國(guó)之地，不謂執(zhí)人當(dāng)?shù)匾?。所以不言滅虞者，晉命先行于虞，虞已屬晉，故不得言之也。或以爲(wèi)“執(zhí)不言所于地”，謂不書(shū)執(zhí)虞公于虞也；“缊于晉也”，謂虞已苞裹屬晉，故不得言也。理亦通耳也?！?9】

楊士勛提出舊解以不書(shū)地爲(wèi)執(zhí)人之常例，但《谷梁》此言，“執(zhí)不言所于地，緼于晉也”，那么，《谷梁》之說(shuō)與舊解似乎存在矛盾。范甯僅僅是圍繞傳文書(shū)注，而未提及舊解；楊士勛則是在提出舊解的基礎(chǔ)上，對(duì)舊解“執(zhí)人例不書(shū)地”之義予以分疏，從而認(rèn)爲(wèi)二者并不矛盾。在解決此矛盾的基礎(chǔ)上，又提出“或說(shuō)”，即在范甯注之外，提出了另一種解釋。楊士勛認(rèn)爲(wèi)這種解釋也符合《谷梁》之說(shuō)，即所謂“理亦通耳”。從而爲(wèi)此條傳文的解讀提供了更爲(wèi)豐富的解釋與可能。而宣公十二年，“夏六月乙卯，晉荀林父帥師及楚子戰(zhàn)于邲，晉師敗績(jī)”條，則是在范甯未注的情況下，提供了舊解與徐邈說(shuō)兩種解讀指向?！豆攘骸吩唬骸翱?jī)，功也；功，事也。日，其事敗也。”楊士勛疏曰：

舊解此戰(zhàn)事書(shū)日者，爲(wèi)敗之故也。特于此發(fā)之者，二國(guó)兵衆(zhòng)，不同小國(guó)之戰(zhàn)，故特發(fā)之。徐邈云：“于此發(fā)傳者，深閔中國(guó)大敗于彊楚也。今以曰爲(wèi)語(yǔ)辭，理足通也?！钡f解爲(wèi)日月之日，疑不敢質(zhì)，故皆存耳?！?0】

?《春秋谷梁傳注疏》，明嘉靖李元陽(yáng)刻本

范甯此條無(wú)注，楊士勛提出舊解和徐邈二說(shuō)，不但補(bǔ)充了前此《谷梁》家對(duì)此條之理解，亦讓我們看到此文存在不同的理解。這可以說(shuō)是保存了不同的異說(shuō)，更是對(duì)范甯注缺略之補(bǔ)充。就楊士勛對(duì)范甯注之補(bǔ)充而言，不但包括范甯未注而楊士勛疏補(bǔ)之者，亦包括范甯已注而楊士勛以爲(wèi)未完而補(bǔ)說(shuō)者。如隱公五年，“九月，考仲子之宮”，范甯注曰：“失禮宗廟，功重者月，功輕者時(shí)，莊二十三年‘秋，丹桓宮楹’是也。”楊士勛疏曰：

考者謂立其廟祭之，成爲(wèi)夫人也。此所以書(shū)之者，仲子孝公之妾、惠公之母，惠公雖爲(wèi)君，其母唯當(dāng)惠公之世得祭，至隱不合祭之，故書(shū)以見(jiàn)譏也。不言立者，不宜立。爲(wèi)庶母筑宮，得禮之變，但不合于隱之世祭之，故止譏其考，不譏立也?！豆颉贰蹲笫稀锋訝?wèi)君，其母得同夫人之禮。今《谷梁》知不然者，《喪服記》云：“公子爲(wèi)其母練冠麻麻衣縓緣，既葬，除之?！眰髟唬骸昂我圆辉谖宸幸?？君之所不服，子亦不敢服也?！编嵭疲骸白?，君之庶子?！笔琴F賤之序，嫡庶全別，安得庶子爲(wèi)君即同嫡夫人乎？故谷梁子以爲(wèi)“于子祭，于孫止”?！?1】

范甯注只是就經(jīng)文書(shū)時(shí)書(shū)月之別出注，而其所以譏者，雖下傳文有述，但范甯并未詳論。楊士勛則就“考仲子之宮”與“立仲子之功”予以梳理，提出在傳文“禮，庶子爲(wèi)君，爲(wèi)其母筑宮，使公子主其祭也，于子祭、于孫止”的脈絡(luò)下，惠公立仲子之宮合禮，而隱公祭之則不合禮，故“止譏其考，不譏立”了。而其所以如此者，則在禮制所規(guī)定之貴賤之序、嫡庶之等。谷梁子之說(shuō)與鄭玄等禮家之說(shuō)相符。如果沒(méi)有楊士勛的梳理、補(bǔ)釋，我們就無(wú)法明了《谷梁》何以譏其“考仲子之宮”，亦不知其所譏之依據(jù)爲(wèi)何。

簡(jiǎn)言之，楊士勛無(wú)論是就范注予以梳理，還是對(duì)范注的補(bǔ)充與補(bǔ)釋，抑或是對(duì)經(jīng)傳的補(bǔ)詮，要在疏通《谷梁》之內(nèi)涵與脈絡(luò)，使《谷梁》之詮釋從范甯《春秋》學(xué)的視角重新回到《谷梁》體系中。

既然楊士勛的目的是要使《谷梁傳》的詮釋重新回到《谷梁》體系之中，那么，對(duì)于《谷梁》義例之梳理即成爲(wèi)首要任務(wù)。楊士勛在梳理《谷梁》傳文和范甯注文的基礎(chǔ)上，提過(guò)概括，對(duì)《谷梁》體例作了頗多提煉。如對(duì)于日食，楊士勛于隱公“三年春王二月己巳，日有食之”條下曰：

《谷梁》之例，書(shū)日食凡有四種之別，故此“二月己巳，日有食之”，傳云：“言日不言朔，食晦日也?！被甘吣辍岸滤?，日有食之”，傳云：“言朔不言日，食既朔也。”彼是二日食矣。又莊十八年“三月，日有食之”，傳云：“不言日、不言朔，夜食也?！庇只溉辍捌咴氯沙剿?，日有食之既”，傳云：“言日言朔，食正朔也?！笔怯兴姆N之別?！?2】

對(duì)《春秋》所記日食，依據(jù)《谷梁傳》予以梳理和區(qū)分?；腹?，“三月，公會(huì)齊侯、陳侯、鄭伯于稷，以成宋亂”，《谷梁》曰：“以者，內(nèi)爲(wèi)志焉爾，公爲(wèi)志乎成是亂也。此成矣，取不成事之辭而加之焉，于內(nèi)之惡而君子無(wú)遺焉爾。”楊士勛曰：

十四年傳云“以者，不以者也”，僖二十一年傳云“以，重辭也”，此傳云“以者，內(nèi)爲(wèi)志焉爾”，則“以”有三種之義。范于僖二十一年注云“以有二義矣”者，以“內(nèi)爲(wèi)志焉”與“不以”者正是一事耳?！耙猿伤蝸y”者，公也，非諸侯故也，是以云“內(nèi)爲(wèi)志焉爾”，其實(shí)以者仍是不以之例，故注彼爲(wèi)二事焉。【23】

楊士勛在范甯注的基礎(chǔ)上，對(duì)《谷梁》書(shū)“以”之例予以梳理和分析，從而對(duì)《谷梁》“以”例予以概括。楊士勛對(duì)《谷梁》傳例之概括、梳理頗多，可見(jiàn)楊士勛實(shí)可謂已成《谷梁》一家之學(xué)。但對(duì)于《谷梁》學(xué)而言，除了對(duì)本傳的梳理，或許更爲(wèi)重要的是，如何在三傳異同中展現(xiàn)《谷梁》之義。要達(dá)到此一目的，楊士勛必當(dāng)逸出范注之外，在辨析《谷梁》脈絡(luò)的基礎(chǔ)上，比較三傳異同，探尋《谷梁》傳之脈絡(luò)與意義。

可以說(shuō)，楊士勛《谷梁疏》很大程度上是建立在辨析三傳異同的基礎(chǔ)之上的，蓋惟有辨清《谷梁》與二傳脈絡(luò)之異同，才能談《谷梁》之去取與義例。如僖公“十有六年春王正月戊申朔，隕石于宋五”，范甯注引劉向曰：“石，陰類也；五，陽(yáng)數(shù)也。象陰而陽(yáng)行，將致隊(duì)落?！睏钍縿资柙唬?/span>

何休云：“石者，陰德之專者也。鹢者，鳥(niǎo)中之耿介者，皆有似宋襄公之行。宋襄欲行霸事，不納公子目夷之謀，事事耿介自用，卒以五年見(jiàn)執(zhí)，六年終敗，如五石六鹢之?dāng)?shù)。天之與人，昭昭著明，甚可畏也?！辟Z逵云：“石，山岳之物。齊，大岳之胤。而五石隕宋，象齊桓卒而五公子作亂，宋將得諸侯而治五公子之亂。鹢退，不成之象，后六年，霸業(yè)退也。鹢，水鳥(niǎo)，陽(yáng)中之陽(yáng)，象君臣之訟鬩也。”許慎《異義》載《谷梁》說(shuō)云：“隕石于宋五，象宋公德劣國(guó)小，陰類也。而欲行霸道，是陰而欲陽(yáng)行也。其隕，將拘執(zhí)之象也。是宋公欲以諸侯行天子道也?！绷o退者，鄭玄云：“六鹢俱飛，得諸侯之象也。其退，示其德行不進(jìn)，以致敗也。得諸侯，是陽(yáng)行也。被執(zhí)敗，是陰行也?！笔嵌f(shuō)與劉向合耳。其何休、賈逵之言，并是《公羊》《左氏》舊說(shuō)，非《谷梁》意也?！?4】

楊士勛此疏實(shí)是緊扣范甯注而發(fā)，其言許慎引《谷梁》說(shuō)、鄭玄說(shuō)與劉向說(shuō)合，實(shí)以劉向爲(wèi)《谷梁》家，許慎引《谷梁》家說(shuō)，而鄭玄之言亦爲(wèi)《谷梁》之說(shuō)，即皆《谷梁》家言。其引許慎、鄭玄之說(shuō)，實(shí)可視爲(wèi)對(duì)劉向說(shuō)之深化與細(xì)化。而同時(shí)提出何休、賈逵說(shuō)，則是意在辨析此條存在三傳異說(shuō)，而《谷梁》與二傳不同。事實(shí)上，就此條而言，何休、賈逵之言雖與劉向、許慎、鄭玄不同，但似仍有可通之處。但楊士勛之所以定要予以辨析，即是要指明三傳不可通說(shuō)之意。就此點(diǎn)而言，更爲(wèi)明顯的是，三傳明顯存在解釋歧異之時(shí)，楊士勛對(duì)不可用二傳之說(shuō)的強(qiáng)調(diào)。如文公四年，“夏，逆婦姜于齊”，《谷梁》曰：

其曰婦姜，爲(wèi)其禮成乎齊也。其逆者誰(shuí)也？親逆而稱婦，或者公與？何其速婦之也？曰：公也。其不言公，何也？非成禮于齊也。曰婦，有姑之辭也。其不言氏，何也？貶之也。何爲(wèi)貶之也？夫人與有貶也。

楊士勛疏曰：

宣元年已有傳，今故深發(fā)之者，彼書(shū)夫人，此直云婦姜，嫌文異也，故彼此明之。以彼稱夫人，又書(shū)至，此不然者，《公羊傳》曰：“其謂之逆婦姜于齊何？娶于大夫者，略之也。”徐邈亦以爲(wèi)不書(shū)至、不稱夫人，下娶賤，略之。若以諸侯下娶大夫便爲(wèi)略賤，則大夫亦不得上娶諸侯，且天子得下婚諸侯，何爲(wèi)諸侯不得下娶大夫？是《公羊》之言，不可以解此也。蓋不稱夫人，不言至者，以其婦禮成于齊，故異于余稱。傳云“夫人與有貶也”者，解不稱氏之意，非釋不稱夫人也?！?5】

楊士勛首先梳理《公羊傳》對(duì)于經(jīng)文此條不書(shū)夫人而稱婦姜的脈絡(luò)，從而引出作爲(wèi)《谷梁》家的徐邈說(shuō)，即將徐邈說(shuō)的依據(jù)指向《公羊傳》。進(jìn)而指出，“若以諸侯下娶大夫便爲(wèi)略賤，則大夫亦不得上娶諸侯，且天子得下婚諸侯，何爲(wèi)諸侯不得下娶大夫”，即《公羊》之不合理處。故就《谷梁》脈絡(luò)而言，必不能引《公羊》以解之。從而，在解讀《谷梁》與《公羊》之異的基礎(chǔ)上，提出其理解的《谷梁》學(xué)解讀。事實(shí)上，就是在詮釋此條的《谷梁》學(xué)脈絡(luò)?！?6】

?監(jiān)本《春秋谷梁傳注疏》，元刻元印本

因爲(wèi)楊士勛《谷梁疏》的目的在于梳理《谷梁》詮釋脈絡(luò)，是以，三傳異同之比較僅可謂是第一步工作，更重要的是在比較之后，對(duì)《谷梁》學(xué)脈絡(luò)予以梳理與詮釋。上文“逆婦姜于齊”條實(shí)即指向了對(duì)《谷梁》學(xué)脈絡(luò)的梳理，但此條之梳理并不算典型，我們可以來(lái)看隱公二年，“十有二月乙卯，夫人子氏薨”條?！豆攘骸吩唬骸胺蛉宿安坏亍７蛉苏?，隱之妻也。卒而不書(shū)葬，夫人之義，從君者也?！睂?duì)于“夫人子氏”之身份，范甯并非出注，但此條三傳之解讀皆異。楊士勛疏曰：

《左氏》以子氏爲(wèi)桓公之母，《公羊》以爲(wèi)隱公之母，《谷梁》知是隱公之妻者，以隱推讓，據(jù)其爲(wèi)君而亦稱公，故其妻亦稱夫人也。夫既不葬，故其妻亦不葬，以經(jīng)文上下符合，故爲(wèi)隱妻。而《左氏》桓未爲(wèi)君，其母稱夫人，是亂嫡庶也。《公羊》以爲(wèi)隱母，則隱見(jiàn)爲(wèi)君，何以不書(shū)葬？若以讓不書(shū)葬，何爲(wèi)書(shū)夫人子氏薨？故谷梁子以爲(wèi)隱妻也。【27】

對(duì)于“夫人子氏”，《左傳》以爲(wèi)桓公之母，《公羊》以爲(wèi)隱公之母，《谷梁》則以爲(wèi)隱公之妻。對(duì)于這種明顯的三傳異說(shuō)，楊士勛對(duì)《谷梁》何以認(rèn)爲(wèi)其爲(wèi)隱公之妻予以梳理。其以“以隱推讓，據(jù)其爲(wèi)君而亦稱公，故其妻亦稱夫人”，同時(shí)以“夫既不葬，故其妻亦不葬”爲(wèi)證，認(rèn)爲(wèi)《谷梁》之說(shuō)爲(wèi)確。楊士勛的詮釋，或者說(shuō)《谷梁傳》的解讀，是否就是《春秋》之義可以再論，但就楊士勛而言，其疏確實(shí)是梳理了《谷梁》此條之脈絡(luò)，讓我們理解了《谷梁》文本背后的深層內(nèi)涵，可謂的當(dāng)。隱公七年“滕侯卒”條亦復(fù)如是?！豆攘骸丰屧唬骸半顭o(wú)名，少曰世子，長(zhǎng)曰君，狄道也，其不正者名也?！睏钍縿资柚赋鋈齻髦畡e，并予以詮釋曰：

《左氏》以滕侯無(wú)名爲(wèi)未同盟，故薨不得以名赴?！豆騻鳌吩疲骸半詈我圆幻?？微國(guó)也。微國(guó)則其稱侯何？《春秋》貴賤不嫌同號(hào)，美惡不嫌同辭?！苯瘛豆攘骸芬誀?wèi)用狄道也，故無(wú)名者。若《左氏》以爲(wèi)未同盟，故不名。何爲(wèi)《春秋》之內(nèi)，亦有不盟而書(shū)名者？若《公羊》以爲(wèi)微國(guó)不名，則邾子克、許男新臣何以名？故谷梁子以爲(wèi)用狄道也，本來(lái)無(wú)名字。【28】

對(duì)于滕侯無(wú)名之緣由，《左傳》以爲(wèi)“未同盟，故薨不得以名赴”，《公羊》以爲(wèi)“微國(guó)”，而《谷梁》則以爲(wèi)滕用狄道而本無(wú)名字。楊士勛通過(guò)反推，即“若《左氏》以爲(wèi)未同盟，故不名。何爲(wèi)《春秋》之內(nèi)，亦有不盟而書(shū)名者”，則《左傳》之說(shuō)不能成立；“若《公羊》以爲(wèi)微國(guó)不名，則邾子克、許男新臣何以名”，則微國(guó)之君亦書(shū)名，故《公羊》說(shuō)不能成立。通過(guò)排除《左傳》《公羊》二說(shuō)，事實(shí)上并不能就證明《谷梁》之說(shuō)即爲(wèi)確解。如范甯所言，“凡傳以通經(jīng)爲(wèi)主，經(jīng)以必當(dāng)爲(wèi)理，夫至當(dāng)無(wú)二而三傳殊說(shuō)，……既不俱當(dāng)，則固容俱失”，《左傳》《公羊》解讀之誤并不能就指向《谷梁》之確。但楊士勛與范甯之異就在于，范甯是《春秋》家，其雖以《谷梁》爲(wèi)注釋底本，但其目的在于通經(jīng)；但楊士勛則是要抉發(fā)《谷梁》一家之學(xué)，故其重在比讀三傳之異同，而異中唯以《谷梁》爲(wèi)準(zhǔn)的。是以，也可以認(rèn)爲(wèi)，楊士勛比讀三傳以詮釋《谷梁》脈絡(luò)之真確，事實(shí)上就在一定程度上指向了“《谷梁》善于經(jīng)”的字面意義，即《谷梁》較二傳所釋更符合《春秋》之義。

可以說(shuō)，就目前存世之《谷梁》學(xué)著作而言，楊士勛《谷梁疏》可謂是第一本真正意圖恪守《谷梁》一家之學(xué)的著作。如范甯所言不虛，其注《谷梁》之前，《谷梁》注本多引據(jù)二傳以爲(wèi)說(shuō)，而范注亦復(fù)意在《春秋》而非《谷梁》，那么，楊士勛實(shí)可稱得上第一位真正的《谷梁》學(xué)專家，而其《谷梁疏》亦可謂第一本真正的《谷梁》一家之書(shū)。以是而論，楊士勛《谷梁疏》亦可謂是“《谷梁》正義”。

【注釋】
 
①《四庫(kù)全書(shū)薈要·<春秋谷梁傳注疏>提要》，《景印摛藻堂四庫(kù)全書(shū)薈要》第三十三冊(cè)《春秋谷梁傳注疏》，世界書(shū)局1988年2月版，第3頁(yè)?！豆攘鹤⑹琛分端C要提要》與《總目》存在較大差異，故此用《薈要提要》之說(shuō)，而非《總目》。
 
②金毓黼編：《文溯閣四庫(kù)全書(shū)提要》，中華書(shū)局2014年7月版，第472-473頁(yè)。
 
③參見(jiàn)牟潤(rùn)孫《論儒釋兩家之講經(jīng)與義疏》，《注史齋叢稿（增訂本）》，中華書(shū)局2009年6月版，第88-155頁(yè)。關(guān)于南北朝唐初之義疏學(xué)，亦可參看喬秀巖《義疏學(xué)衰亡史論》，三聯(lián)書(shū)店2017年12月版。
 
④“疏不破注”一直作爲(wèi)唐初以降疏體的基本特點(diǎn)被學(xué)界所接受，近年呂友仁對(duì)此觀念予以檢討，認(rèn)爲(wèi)《五經(jīng)正義》之疏皆可破注，爲(wèi)學(xué)界提供了更爲(wèi)精確的認(rèn)識(shí)。但筆者以爲(wèi)，《五經(jīng)正義》中自然存在所謂“疏以破注”的情況，但這并不是普遍現(xiàn)象，而只是當(dāng)經(jīng)、傳、注不合時(shí)的特殊處理。詳見(jiàn)呂友仁《孔穎達(dá)<五經(jīng)正義>義例研究》，上海古籍出版社2019年8月版。
 
⑤孔穎達(dá)：《禮記正義序》，《禮記正義》，《十三經(jīng)注疏》第五冊(cè)，藝文印書(shū)館1973年5月版，第4頁(yè)。
 
⑥孔穎達(dá)：《春秋正義序》，《左傳注疏》，《十三經(jīng)注疏》第六冊(cè)，藝文印書(shū)館1973年5月版，第3-4頁(yè)。
 
⑦孫詒讓撰，汪少華整理：《周禮正義》，中華書(shū)局2015年11月版，第9頁(yè)。
 
⑧皮錫瑞撰，吳仰湘整理：《經(jīng)學(xué)歷史》，《皮錫瑞全集》第六冊(cè)，中華書(shū)局2015年9月版，第66頁(yè)。
 
⑨劉師培撰，萬(wàn)仕國(guó)點(diǎn)校：《國(guó)學(xué)發(fā)微》，《儀征劉申叔遺書(shū)》第四冊(cè)，廣陵書(shū)社2014年2月版，第1416頁(yè)。
 
⑩《春秋正義序》曰：“雖課率庸鄙，仍不敢自專，謹(jǐn)與朝請(qǐng)大夫國(guó)子博士臣谷那律、故四門(mén)博士臣楊士勛、四門(mén)博士臣朱長(zhǎng)才等，對(duì)共參定。”（《左傳注疏》，第4頁(yè)）就是而言，則楊士勛當(dāng)爲(wèi)《左傳正義》之主要編撰者。
 
?孔穎達(dá)：《春秋正義序》，《左傳注疏》，《十三經(jīng)注疏》第六冊(cè)，第3頁(yè)。
 
?范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁注疏》卷七，《十三經(jīng)注疏》第七冊(cè)，藝文印書(shū)館1973年5月版，第72-73頁(yè)。
 
?范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁注疏》卷七，《十三經(jīng)注疏》第七冊(cè)，第70頁(yè)。
 
?范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁注疏》卷一，《十三經(jīng)注疏》第七冊(cè)，第10頁(yè)。
 
?范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁注疏》卷十，《十三經(jīng)注疏》第七冊(cè)，第99頁(yè)。
 
?范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁注疏》卷六，《十三經(jīng)注疏》第七冊(cè)，第60頁(yè)。
 
?范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁注疏》卷六，《十三經(jīng)注疏》第七冊(cè)，第60頁(yè)。
 
?范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁注疏》卷五，《十三經(jīng)注疏》第七冊(cè)，第44頁(yè)。
 
?范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁注疏》卷七，《十三經(jīng)注疏》第七冊(cè)，第75-76頁(yè)。
 
?范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁注疏》卷十二，《十三經(jīng)注疏》第七冊(cè)，第121頁(yè)。
 
21范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁注疏》卷十二，《十三經(jīng)注疏》第七冊(cè)，第121頁(yè)。
 
22范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁注疏》卷一，《十三經(jīng)注疏》第七冊(cè)，第14頁(yè)。
 
23范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁注疏》卷三，《十三經(jīng)注疏》第七冊(cè)，第29頁(yè)。
 
24范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁注疏》卷八，《十三經(jīng)注疏》第七冊(cè)，第84頁(yè)。
 
25范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁注疏》卷十，《十三經(jīng)注疏》第七冊(cè)，第100-101頁(yè)。
 
26當(dāng)然，楊士勛《谷梁疏》并不是完全不用二傳之說(shuō)，而是二傳之說(shuō)不能與《谷梁》相矛盾。如僖公三十年，“夏六月，公會(huì)王人、晉人、宋人、齊人、陳人、蔡人、秦人盟于翟泉”，《谷梁》無(wú)傳，楊士勛疏曰：“何休注《公羊》云晉文德衰，故微者往會(huì)。今《谷梁》既無(wú)傳注，或如何說(shuō)，‘王人’以下皆是微也?！奔从煤涡葜f(shuō)。楊士勛用《左傳》、《公羊》、何休、杜預(yù)之說(shuō)亦不少，但要在不與《谷梁》相違爲(wèi)前提。
 
27范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁注疏》卷一，《十三經(jīng)注疏》第七冊(cè)，第14頁(yè)。
 
28范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁注疏》卷二，《十三經(jīng)注疏》第七冊(cè)，第22頁(yè)。

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