【王琦】如何理解《論語》中的“色”？
如何理解《論語》中的“色”？
作者：王琦（山西大學(xué)文學(xué)院博士生）
來源：《中華讀書報》
時間：孔子二五七六年歲次乙巳二月廿一日戊子
耶穌2025年3月20日
南宋時期蜀刊本《論語注疏》書影
《論語》中孔子多次談?wù)摰健吧?，無論是《學(xué)而》《公冶長》《陽貨》篇中重出的“巧言令色”，還是《陽貨》篇提到的“色厲而內(nèi)荏”，《顏淵》篇“色取仁而行違”，《先進》篇中提到的“色莊者”，仔細推敲文意，都可判斷出孔子對形之于外的容色表示懷疑?！吧痹谙惹貢r期內(nèi)涵豐富，即使是《論語》中可以理解為形色內(nèi)涵的“色”字也包含著明確的價值判斷。
《論語》中“色”字共出現(xiàn)27次，分別見于《論語》中的23章，其中有兩章重出，分別為“吾未見好德如好色者也”重見于《子罕》《衛(wèi)靈公》篇，“巧言令色，鮮矣仁”重見于《學(xué)而》《陽貨》。因此不同學(xué)者統(tǒng)計《論語》中“色”字數(shù)量不同，有27見，23見與21見之說，皆有依據(jù)?！吧痹凇墩撜Z》中的釋義極其復(fù)雜，歷代注家對不同語境下的“色”注釋不同，尤其對疑難字句的注釋汗牛充棟，直至今日依然有眾多學(xué)者撰文討論“賢賢易色”“色難”“色斯舉矣”等文句的具體內(nèi)涵，可見對《論語》“色”字的解釋并不是個可以一概而論的問題。
《說文解字》釋“色”為：“顏氣也，從人卪。凡色之屬皆從色?！惫盼碾`定作“
”，從《說文》的訓(xùn)釋和“色”古文字構(gòu)形來看，古文從“
”，與面色相關(guān)，因此“色”的基本語義側(cè)重指面部表情、神色。章太炎《文始》依據(jù)“色”的古文字形將其系聯(lián)入以“彡”為根的同源詞群，《說文》：“彡，毛飾畫文也。”段注：“所以畫者也。其文則爲(wèi)彡。”因此“色”引申出色彩、文飾之義。《論語·鄉(xiāng)黨》中“色惡，不食”“色”應(yīng)釋為“色彩，顏色”。《憲問》篇子曰：“為命，裨諶草創(chuàng)之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產(chǎn)潤色之。”此處“色”宜釋為“文采、文飾”?！墩f文》指出“色，從人卪”，段玉裁注：“顏氣與心若合符卪，故其字從人卪。”楊樹達《文字形義學(xué)》認為：“卩蓋假為節(jié)，人之節(jié)概表見于顏色，故色從人卩。”“色”與內(nèi)心情感密切相關(guān)，內(nèi)心變化會導(dǎo)致“顏色”的變化，因此“色”又引申出“變色”的含義。朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》說“色”的古文“
”從“疑省聲”“
”為“色”字聲符，色可讀為“疑”。《論語·鄉(xiāng)黨》中“色斯舉矣，翔而后集。曰：‘山梁雌雉，時哉！時哉！’子路共之，三嗅而作。”此處“色”作“疑”更妥，不作“形色”。此外“色”還有“敬”意，廖名春先生將“色”釋為“譺”，“譺”亦從“疑”得聲，《字匯補》載“譺，齊敬貌”，因此將《學(xué)而》篇“賢賢易色”與《為政》篇“色難”均訓(xùn)為“敬”，帛書《五行》“見賢人而不色然”的“色然”亦是“譺然”，乃“敬”意，因為內(nèi)心生發(fā)的“敬意”而導(dǎo)致外在形色產(chǎn)生變化。廖說論證充分，值得注意。上述例證中“色”不應(yīng)理解為“形色”。
從語源角度審視“色”字詞義引申，“色”的內(nèi)涵既包括可以“偽飾”的外在形色，也包括從內(nèi)心生發(fā)的“疑”或“敬”的情感而導(dǎo)致的外在顏色變化。因此《論語》中“色”表示“顏色”之義時，往往具有相對明確的語境與價值判斷，即形之于外的顏色還是生發(fā)于心的容色?！靶斡谕狻钡娜萆梢约亠?、偽裝，例如《論語》中有“巧言令色”者，有“色莊”者，有“色取仁而行違”者，有“色厲而內(nèi)荏”者。這些“形于外”的顏色均未達到儒家的“仁德”境界，“巧言令色”者看似有美好和悅的神色，但只是一種諂媚的態(tài)度，因此孔子評價其“鮮矣仁”?！吧f”者與“色厲而內(nèi)荏”者，看似外表威嚴莊重，實則內(nèi)心怯懦，缺乏仁德的涵養(yǎng)?！吧∪识羞`”者具有仁德的容色，但行實背之，可見“色”作為儒家仁德修養(yǎng)的一個重要方面，僅僅“形于外”是不夠的。因此子張問：“令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”孔子亦僅僅是根據(jù)其外在表現(xiàn)評價為“忠矣”，當(dāng)子張進一步追問“仁矣乎”時，孔子曰：“未知，焉得仁？”因為未知其心是否發(fā)于“仁”，所以不能根據(jù)外在“顏色”和“行為”評價其是否為“仁”?！靶斡谥小钡娜萆莾?nèi)心情感、修養(yǎng)自然流露于外的面色表現(xiàn)，由此“色”與“仁”“敬”“孝”“信”“德”“禮”等儒家觀念產(chǎn)生了自然的聯(lián)系?！多l(xiāng)黨》篇側(cè)重記錄孔子平時的舉止神情，動靜之間皆“發(fā)乎情，止乎禮”，孔子對弟子的教誨不僅在于言傳，還在于人倫日用間的“身教”，關(guān)乎切己的生命體驗。《鄉(xiāng)黨》中所記錄的孔子的“顏色”具有“形于中，發(fā)于色”的“仁德之色”的內(nèi)涵，孔子“溫而厲，威而不猛，恭而安”，溫柔敦厚，中正平和的外在“顏色”源于自然而真實的內(nèi)心情感變化，正如遇“迅雷風(fēng)烈”而“變色”一般自然而然。孔子強調(diào)“知之—好之—樂之”的教化途徑，本質(zhì)強調(diào)發(fā)自內(nèi)心的真實，追求內(nèi)在仁德與外在容色真誠如一。
古代注家將《論語》中“賢賢易色”“好德如好色”“戒之在色”注解為“女色、美色”并非“誤讀”，而是立足于文本的具體語境。古代學(xué)者將“色”訓(xùn)為“女色、美色”時隱含了“好（hǎo）”的價值內(nèi)涵，即以“女色、美色”來代指美好的德行和容色。清人宋翔鳳《樸學(xué)齋札記》道：“三代之學(xué)，皆明人倫。賢賢易色，明夫婦之倫也?！奔粗赋雠宰鳛椤昂茫╤ǎo）色”的美學(xué)指稱從“人倫之始”的角度自然生發(fā)出來?！对娦颉分卸嘤小瓣P(guān)雎，后妃之德也”“芣苢，后妃之美也”的評價，其評價往往并不從形色的角度出發(fā)，而是評價后妃的德行。漢代學(xué)者開創(chuàng)的經(jīng)學(xué)注疏傳統(tǒng)強調(diào)女性美好的德行，具有政教意義，因此不能盲目地將古代注家的“注疏”傳統(tǒng)解釋為一種誤讀。古代注家對“好色”的批評恰恰是不重德行而僅僅看重“顏色”與荒淫沉湎于“女色”之意，《史記》記載“吾未見好德如好色者也”是孔子“疾時而作”，孔子居衛(wèi)時，靈公與夫人同車，使孔子為次乘，招搖過市，孔子丑之，故發(fā)此言。歷代注家以此為依據(jù)，將“好色”注釋為“女色、美色”。先秦文獻中多有“色”表示“女色、美色”的例證，例如《尚書·五子之歌》：“內(nèi)作色荒，外作禽荒。”孔傳：“色，女色?！笨追f達疏：“女有美色，男子悅之，經(jīng)傳通謂女人為色。”《左傳·成公二年》記載楚莊王欲納夏姬，申公巫臣諫曰：“今納夏姬，貪其色也。貪色為淫，淫為大罰。”此兩例皆是“色”作“女色、美色”的確證。朱熹《四書章句集注》引謝良佐注“好德如好色”曰：“好好色，惡惡臭，誠也。好德如好色，斯誠好德矣，然民鮮能之?！敝x氏指出“好色”的本質(zhì)邏輯是“誠”，指出了“好德”與“好好色”之間發(fā)乎內(nèi)心真誠而又自然而然的聯(lián)系。儒家強調(diào)的“色”是自然發(fā)于本心的“色”，那“好色”也應(yīng)該是發(fā)于本心的自然反應(yīng)。這種價值內(nèi)涵指向內(nèi)心，不能簡單以外在“形色”而論，因此在注釋過程中要考慮《論語》中“色”的具體語境與隱含義。《論語》中“色”作“形色”時有德色、偽色、容色、神色等豐富的內(nèi)涵，不能以“色”的基本語義統(tǒng)攝該詞的篇章義，忽略《論語》文本的具體語境，忽視傳統(tǒng)經(jīng)典注釋的連續(xù)性。經(jīng)典有內(nèi)在的脈絡(luò)，固有的體系結(jié)構(gòu)與闡釋方式，經(jīng)學(xué)闡釋體系是連續(xù)且豐富的，經(jīng)典文本的闡釋需要立足于傳統(tǒng)與具體語境。
責(zé)任編輯：近復(fù)
