【石衡潭】“儒耶對話”不是東西文化之爭
“儒耶對話”不是東西文化之爭
作者：石衡潭 （中國社科院世界宗教研究所基督教研究室副研究員）
來源：2013年2月4日
編者按：本報在2日的周末視點版上刊發(fā)了《在今天應(yīng)該如何開展“儒耶對話”？》一文，該文作者侯小兵認(rèn)為，“儒耶對話”表面上是兩種文化、信仰的交流與碰撞，但其最終指向是對未來中國文化、信仰的主導(dǎo)地位的競爭。中國社科院學(xué)者石衡潭對此并不認(rèn)同，他認(rèn)為，“儒耶對話”并非東西文化之爭，信仰與文化并非必然沖突，而是可以和諧相融。
《孔子與道》是“北京圣經(jīng)論語對讀班”內(nèi)部演出的一個短劇，以檢驗學(xué)習(xí)效果，提高學(xué)習(xí)興趣，為方便學(xué)員交流與排演，我們發(fā)到了博客上，不料卻引起軒然大波。不少號稱儒生和儒家者在網(wǎng)上對我們展開了批評，其中個別人言辭激烈，遠(yuǎn)超出了正常批評范疇。
關(guān)于劇中展現(xiàn)的孔子與耶穌基督關(guān)系，我們認(rèn)為這是依據(jù)論語和圣經(jīng)經(jīng)文所作的一種形象化的詮釋，提供了一種經(jīng)典詮釋的新思路。大家可以有不同看法，但似乎不應(yīng)該將之一棍子打死。在21世紀(jì)的新時代，至少應(yīng)允許對經(jīng)典的新解釋。至于侯小兵之文將其上升為東西文化之爭，我們認(rèn)為完全是對信仰與文化關(guān)系的一種誤解。信仰從來超越于文化，當(dāng)然，信仰也可進入文化，但從來不等同于文化?；浇绦叛龈侨绱?。兩千多年來，基督教信仰進入了猶太文化、希臘羅馬文化，亞洲文化、非洲文化，成功地更新之，使之愈加輝煌，而不是讓其凋落。其與中國文化的關(guān)系亦如此。
自利瑪竇等人將基督教信仰引人中國以來，中國文化之中開出了《天主實義》、《二十五言》、《畸人十篇》、《三山論學(xué)》、《萬物真原》、《鐸書》、《自西徂東》、《張遠(yuǎn)兩友相論》、《中國文化精神》、《學(xué)仁》等奇葩，出現(xiàn)了除利氏外的艾儒略、龐迪我、徐光啟、楊廷筠、李之藻、王徵、韓霖、林樂知、花之安、米憐、吳雷川、趙紫宸、吳經(jīng)熊、方豪等群星。這都是有目共睹的。它說明信仰與文化并非必然沖突，而是可以和諧相融的。中國文化本身也并非鐵板一塊，一成不變。從其濫觴到今天匯成巨川大河，可說是因其不捐細(xì)流而又千回百轉(zhuǎn)，一直在奔騰變化。佛教東漢年間來自印度，進入中國后形成了中國式佛教——禪宗，也刺激儒家產(chǎn)生了宋明理學(xué)，到如今佛教甚至都被中國人視為本土文化了。
作為中國文化主流的儒家既然能夠接受與容納佛教，那么，今天又何必拒斥基督教？安知佛教在中國的今天不是基督教在中國的未來呢？我們既然安于佛教在今天中國的表現(xiàn)，又何必害怕基督教在中國的未來？基督教進入中國后，它所產(chǎn)生的文化難道不是中國基督教文化而是西方基督教文化不成？
中國文化要發(fā)展，儒家也要發(fā)展，每個時代有不同的發(fā)展要求、發(fā)展任務(wù)。一千多年前，中國文化所要面對的是佛教；一千多年后，它所要迎接的就是基督教了。無論是從歷史，還是從現(xiàn)實，我們都應(yīng)該相信，智慧的中國人能夠通過不同文化的碰撞交流，創(chuàng)造出新的更加燦爛的中國文化。中國社會出現(xiàn)的諸多問題，也只有運用多種資源和多種方式才能得到有效解決。
中國人失去自信了嗎？沒有，從來沒有；以后也沒有。
（作者系中國社科院世界宗教研究所基督教研究室副研究員）
附錄
在今天應(yīng)該如何開展“儒耶對話”？
作者：侯小兵（杭州學(xué)者）
來源：僑報（美國）2013年2月3日
中華文明與西方文明應(yīng)該如何對話？近年，大陸一些民間論壇一直在探討該問題，并將其簡稱為“儒耶對話”，作為長期話題進行研究。近日，由于一個劇本，“儒耶對話”話題一時成為熱點。
事情緣起于中國社科院一位學(xué)者在網(wǎng)絡(luò)上公布其撰寫的《孔子與道》劇本，把耶穌塑造成孔子所追慕的王者，而孔子則是一個無緣見到真正的王者、真正的道的遺憾而死的慕道者，引起不少大陸傳統(tǒng)文化研究者的不滿。
這些統(tǒng)文化研究者們認(rèn)為，將孔子描繪成耶教的慕道友，是對作為中國文化代表的孔子的嚴(yán)重歪曲，是對中國固有文化、信仰的公開挑釁。
而那位社科院學(xué)者及其支持者則堅持這是對《論語》及孔子的合理解讀，是其對中西文化匯通所做的一種努力。兩個群體的激烈辯論，吸引了很多海內(nèi)外學(xué)人的關(guān)注和參與。
這次事件表面看是因?qū)鬃有蜗蟮牟煌斫庖l(fā)，但反映出的問題則是中國文化如何面對外來文化的挑戰(zhàn)。就歷史比較而言，耶教的挑戰(zhàn)則不同于歷史上的佛教。
首先，一神教信仰的強烈的排他性，相較于佛教與中國固有的文化信仰更缺乏融合性；其次，佛教從來沒有明確提出過全面入主中國信仰領(lǐng)域的主張，而耶教自利瑪竇等人赴華傳教起，就以“中華歸主”為終極目標(biāo)；再次，佛教的挑戰(zhàn)主要集中在思想信仰領(lǐng)域，而耶教則挾“西學(xué)東漸”之強勢，以整體文明的姿態(tài)對中國文化形成了全方位的挑戰(zhàn)。正是這種種差異，決定了如今的“儒耶對話”相較于歷史上的“儒佛對話”具有更多的復(fù)雜性。
在利瑪竇等人所處的明代，因為中國尚處于文明的強勢期，所以利瑪竇等人的傳教活動雖然已提出了這個問題，但在當(dāng)時及其后的清王朝統(tǒng)治時期，仍然處于隱伏狀態(tài)。近現(xiàn)代時期，“東西文化”之爭成為主導(dǎo)，“儒耶對話”也還只是這個主導(dǎo)之下的一支“潛流”。改革開放以來，信仰真空的出現(xiàn)與加劇，使得耶教迅猛傳播，對以儒家思想為主干的中國傳統(tǒng)文化信仰造成了空前壓力，“儒耶對話”遂變隱為顯，成為一個具有相當(dāng)社會基礎(chǔ)，至少在中國思想界引起強烈興趣的話題。
“儒耶對話”的表面是兩種文化、信仰的交流與碰撞，但其最終指向則是對未來中國文化、信仰的主導(dǎo)地位的競爭。
對于大多數(shù)人來說，他們理解的“儒耶對話”可能僅僅是學(xué)者們之間展開的討論；而對于很多學(xué)者來說，他們恐怕也認(rèn)為這個問題只是學(xué)術(shù)上的一個課題而已。但無論是歷史上的儒佛之爭，還是當(dāng)今的事實，都表明兩種文化信仰的相遇與交鋒都不可能只是學(xué)者書齋里的單純的學(xué)問交流，而是會在社會的各個方面展開。所以，“儒耶對話”的形式，絕不應(yīng)當(dāng)也不會僅局限于學(xué)術(shù)領(lǐng)域，而會在社會生活的各個面向以不同的形式呈現(xiàn)。
那么，在“儒耶對話”的背景下，中國文化該何去何從呢？ 這個問題的答案就在問題本身之中。
要回應(yīng)耶教的挑戰(zhàn)，最直接也是最根本的途徑就是恢復(fù)和增強本國既有的文化傳統(tǒng)，也就是以儒家思想為骨干的文化傳統(tǒng)。
實際上，在百年多的“歐風(fēng)美雨”侵蝕后，中國的文化傳統(tǒng)已然在堅韌地復(fù)蘇，近年來持續(xù)不退的“國學(xué)熱”和民間大批有強烈文化自覺與認(rèn)同的“儒生”及其他傳統(tǒng)文化的同情者的出現(xiàn)證明了這一點。
但要應(yīng)對包括耶教在內(nèi)的整個西方文明的挑戰(zhàn)，重新挺立中國文化傳統(tǒng)的主體性，重新取得“以中國解釋中國”的能力，顯然還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。在文明競爭的時代下，中國文化仍然任重而道遠(yuǎn)。
（作者系大陸學(xué)者）
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