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近代實(shí)用型儒家循吏之學(xué)

——袁簡(jiǎn)齋論治發(fā)微

作者：嚴(yán)壽澄

來源：作者惠賜《儒家郵報(bào)》

時(shí)間：孔子2564年暨耶穌2013年9月16日

【提要】

慧業(yè)文人錢塘袁枚簡(jiǎn)齋，乾隆間以循吏名世。其論政之文，通達(dá)政體，熟悉民情，時(shí)有卓見。要而言之，大端有二，曰重實(shí)效，曰順人情。重實(shí)效，故主張“捐死法而任生人”。所謂死法，一指以文法束縛治事之官，一指執(zhí)一成之法以御萬(wàn)變之情。對(duì)治之方，在使治事者自為辦理，從容有成，亦即行政效率較權(quán)力制衡為尤要。既主治道以順人情為本，故以為行政立法當(dāng)去煩苛，行恕道，有寬大氣象；世運(yùn)之盛衰升降，即于政刑之宏厚與否覘之。故又謂廉察為害最甚，不仁而廉，不如不仁而貪；以溪刻為清者，一無所愛，生理盡絕，忍人所不能忍，不流于冷酷陰慘、殘民以逞不止。于是于公私二字，別出新解。所謂私者，非僅貨利之謂，意見之謂也。執(zhí)意見之私者，師成心，逆人理，不許人人之自便其私，遂至毒流于天下。故公者，非別有一物在私之上，乃順天下之人情、集羣私之總和之謂也?？酌吓c申韓之別，循吏與酷吏之分，即由此而判。是故治道之本在民生，富尤重于教。然而物之不齊，物之情也；貧富之不齊，亙古如斯，圣人亦無如之何。故為政者須“安富”；不有以安之，則貧者未必富，富者先已貧。明乎此，則知富民之當(dāng)安，非為其為貧民所賴，為國(guó)命所系也。有富有貧，既為勢(shì)之自然，則國(guó)家自不當(dāng)干預(yù)，以求均平。且社會(huì)本有其潛運(yùn)默化之功；若娼妓，若九流，為迂儒所不喜，然此乃情欲之感，為圣人所寬，更何況多少閑民依此而活，又焉可禁之而辟之乎？簡(jiǎn)齋論治，重社會(huì)而輕國(guó)家，重個(gè)人而輕羣體；論治生，則以經(jīng)商為主。海通以前，六七百年間，吾國(guó)社會(huì)與思想發(fā)展之自然趨勢(shì)，或在斯乎。然而清末民初以來之社會(huì)政治思想，則又轉(zhuǎn)趨于重國(guó)家，重大羣，如錢賓斯先生所謂，“曰墨翟是而楊朱非則已”，與此自然趨勢(shì)恰相對(duì)反，馴至于人民公社、文化大革命而后止。天乎？人乎？

一、序說    

近年來，中國(guó)思想史領(lǐng)域所謂“明清實(shí)學(xué)”研究，正方興未艾，頗有蔚為一時(shí)顯學(xué)之勢(shì)。此一“實(shí)學(xué)”研究的代表作，則是陳鼓應(yīng)、辛冠潔、葛榮晉主編的三卷本《明清實(shí)學(xué)思潮史》（濟(jì)南：齊魯書社，1989年）。[1]乾隆年間的慧業(yè)文人錢塘袁枚簡(jiǎn)齋，亦以其“抒寫性靈”的文學(xué)主張及所謂“叛逆精神”而列入此書第五十四章。[2]若不為“社會(huì)發(fā)展五階段論”的意底牢結(jié)所縛，而還“實(shí)學(xué)”一詞以其通常的意義，則袁簡(jiǎn)齋確有其實(shí)學(xué)。不過，此“實(shí)”乃往日士大夫心目中“經(jīng)濟(jì)實(shí)學(xué)”之“實(shí)”，而非今世學(xué)者所發(fā)明的“實(shí)學(xué)思潮”之“實(shí)”[3]；其內(nèi)容在于論為政，論吏治，而不在“抒寫性靈”的文學(xué)主張；其精神在于切實(shí)際、便實(shí)用，而不在所謂“叛逆”。

袁簡(jiǎn)齋不僅以吏能著稱于時(shí)[4]，細(xì)讀《小倉(cāng)山房文集》、《尺牘》中有關(guān)諸文，可見其論治亦有獨(dú)到的見解。依筆者之見，可以“實(shí)用型儒家循吏之學(xué)”名之。“循吏”一詞，首見于《史記》卷一一九〈循吏列傳〉：

太史公曰：“法令所以導(dǎo)民也，刑罰所以禁奸也。文武不備，良民懼然身修者，官未曾亂也。奉職循理，亦可以為治，何必威嚴(yán)哉？”[5]

循吏之得名，正在于“循理”。太史公特別提出“循理”二字，實(shí)有深意存焉，顯然是針對(duì)用法刻深，以“威嚴(yán)”為治的漢代“酷吏”而發(fā)。[6]所謂“奉職循理”者，意謂居官為政，不僅須“當(dāng)于法”，尚須“合人心”。[7]袁簡(jiǎn)齋〈子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)校頌〉所謂“執(zhí)國(guó)之法，順人之性”[8]，亦即此意。此頌最后說：“借頌為鏡，今之從政?！笨烧f是卒章言志，點(diǎn)出了簡(jiǎn)齋政事治道之學(xué)的宗尚。

太史公〈酷吏列傳〉開首即引《論語(yǔ)》“導(dǎo)之以政，齊之以刑”及《老子》“上德不德”二章，可見與“酷吏”相對(duì)而言的“循吏”，正是儒道合流的產(chǎn)物。道家所重在虛無，在因循，儒家所重則在仁義，在以不忍人之心行不忍人之政。史公論治，頗宗道家無為因循之術(shù)，但歸結(jié)仍在儒家的仁義。[9]袁簡(jiǎn)齋亦然。其〈答李少鶴書〉云：

明府又嘗疑我議論，似乎三教都不歸依，到底歸依何處？此言亦非知我者。我輩墜地后，舍周、孔何歸？但古來歸周、孔者，荀、孟、程、朱俱有流弊，有習(xí)氣，我不以為然。譬之到人家，敬重一長(zhǎng)者丈人而已。其旁子弟侍從之煩言贅語(yǔ)，我不能隨聲附和也。至于佛老二家，何嘗無可取處？奈其習(xí)氣更重，流弊更多，故不得不淡漠視之，而有“彼栽彼哉”之嘆。[10]

或許有人會(huì)說，此類不過是門面語(yǔ)，并不能代表這位鼓吹“性靈”、具“叛逆”精神的錢塘才子的真實(shí)思想。（持“叛逆”說者必以為，簡(jiǎn)齋所“叛”所“逆”者乃“封建”思想，而“封建”社會(huì)后期的統(tǒng)治思想，非周、孔儒家莫屬，主張“個(gè)性解放”的“進(jìn)步”文人如簡(jiǎn)齋者，豈有真正歸依周、孔之理？）但通觀簡(jiǎn)齋著作，可見其雖身處“封建專制”、以文字獄著稱的乾隆朝，卻一向放言高論，甚少顧忌。（簡(jiǎn)齋集其談神說怪的小說家言，都為一集，不顧“非圣”之嫌，題曰“子不語(yǔ)”，即為一顯例。）何況李少鶴（顯喬）乃其友人，更無在私函中作門面語(yǔ)之必要。對(duì)于當(dāng)時(shí)朝廷功令所尊的孟子及程、朱，此書函中更明言‘我不以為然”。由此可見，所謂“歸依周、孔”云云，實(shí)難說是言不由衷。《文集》卷二十〈張巡殺妾論〉云：

張巡可謂忠矣。然括城中老幼食之，非訓(xùn)也；殺妾，非訓(xùn)也。《孟子》曰：“獸相食，人且惡之。”又曰：“民為重，社i稷次之?！保ㄖ新裕┗蛑^巡之殺妾，望成功也。然巡有功則爵為上公，妾無罪而形同犬彘，于心不安；請(qǐng)于朝而旌之，于事無濟(jì)。樂羊食子，吳起殺妾，其所以忍者殊，其為忍則一也?！睹献印吩唬骸皻⒁徊还级锰煜?，不為也?！睔⒁徊还级鵀橹页迹訛橹?？（頁(yè)358-359）

同卷〈徐有功論〉又云：

生人，仁也；殺人，勇也。然生人之勇，甚于殺人，何哉？殺人者，侃侃類公，縱乖于理，君上無所疑焉。生人者，跡類徇私，往往人未援而己先不免。非勇過賁、育，其孰能之？余讀《唐書》至〈徐有功傳〉，而不覺涕之淫淫也。（頁(yè)359）

足證簡(jiǎn)齋論治，所重在“生人”，在不忍人之心，以為凡所設(shè)施，即使于事或可有濟(jì)，但若于心不安，則決不當(dāng)為。這正代表了儒家政治的基本價(jià)值觀念。簡(jiǎn)齋人品，固多可議之處。錢默存先生所說，“子才妝點(diǎn)山林，逢迎冠蓋，其為人也兼夸與”，確是其真實(shí)寫照。[11]簡(jiǎn)齋論治，亦不諱權(quán)術(shù)；然而究其要?dú)w（盡管有不少見解越出了傳統(tǒng)儒說的藩籬），畢竟仍可說是折中于孔、孟。[12]

不過，簡(jiǎn)齋的政事治道之學(xué)，與《漢書·循吏傳》所致意者，有一絕大不同處?！囱魝鳌狄晕奈叹邮?。文翁治蜀，“仁愛好教化”[13]，以移風(fēng)易俗為職志，成為后世循吏的典范。而簡(jiǎn)齋論治所注重的，是“得當(dāng)”[14]，是“達(dá)變”[15]；不僅須“求民便”，尚須“求官便”[16]。亦即凡事必須行得通，決不可迂遠(yuǎn)而闊于事情；于心雖安，于事無濟(jì)，治道云何哉？化民成俗、臻于唐、虞、三代之治之類的儒家烏托邦話頭，似從未置諸其齒牙間。（在簡(jiǎn)齋看來，此類事在今世決行不通也。）對(duì)于儒家理想中治天下的大規(guī)模，亦即根本性的改革，既乏興趣，亦無信心。（按：務(wù)實(shí)太過，必乏高遠(yuǎn)理想。此乃勢(shì)之必然。）因此，其儒家循吏之學(xué)是實(shí)用型而非理想型的，與明儒王陽(yáng)明、呂新吾（坤）諸人顯有不同。而且簡(jiǎn)齋思想中已有相當(dāng)“近代”或“現(xiàn)代”的成分（不過，與所謂“叛逆精神”無涉），故可以“近代”冠之。

以上釋篇題名義竟，請(qǐng)于下列各章詳作申論。

二、“捐死法而任生人”

今人往往說，傳統(tǒng)政治偏重人事而忽略法制，因此二千余年來之中國(guó)，與西方相反，是人治而非法治，其流弊延續(xù)至今。揆諸歷史事實(shí)，這句話至多所對(duì)了一半。若依牟宗三先生，將“政”與“治”作一分別（牟著有《政道與治道》一書，臺(tái)北：廣文書局，1960年初版），則就“政”而言，此說尚能成立，因?yàn)椋海ㄒ唬┑壑茣r(shí)代的中國(guó)，權(quán)源在皇帝（雖然究極而論，當(dāng)說權(quán)源頭在天，但對(duì)天命的最終解釋權(quán)，畢竟是在已得天下者手中），并無憲法之類凌駕其上；（二）傳統(tǒng)政治雖倡“民為邦本”，但終究官權(quán)太重，人民并無法律保障以與官權(quán)相抗。（盡管在事實(shí)上，即便是皇帝，尤其是繼世之君，大多也不能為所欲為，更不用說一般官吏了。）在此意義上，確可說是人治而非法治。但是就“治”而言，情形卻相反，正如錢賓四先生所說，“中國(guó)政治，實(shí)在一向是偏重于法治的，即制度化的”。[17]偏重于制度化的結(jié)果，是一切委之于法，上下推諉而不負(fù)責(zé)。有志經(jīng)濟(jì)之士于是常有“法勝”之嘆。嘉慶年間震澤張海珊（鐵甫）作〈原弊〉，指出“法勝”的結(jié)果是天下“常治”而“不大治”。其言曰：

天下之所以常治者，曰法勝也。天下之所以不大治，而且大有隱憂者，曰法勝也。有一事焉，內(nèi)而宰輔不知也，曰“有法在”；外而方面不知也，曰“有法在”。于是麗于法者，得以受其治，而諸遁于法之外與亂于法之中者，法且無如之何。非法之不得治人也，法勝而用法者皆拱手而不知，則天下之事，遂廢而不舉也。（中略）是故今天下之所以為治者，權(quán)不在卿大夫士而在吏胥。卿大夫士所學(xué)者，非其所為治；其所為治者，非始之所學(xué)。而吏胥則終期身于法之中，其力能持法而不變，能變法而上不覺，能上下出入乎法而法且為所用。故名為朝廷之法也，實(shí)則吏胥之法耳。此吾之所謂不大治而且大有隱憂者，此也。[18]

“法勝”導(dǎo)致“法密”。錢賓四先生說：“中國(guó)的政治制度，相沿日久，一天天的繁密化，一個(gè)制度出了毛病，再訂一個(gè)來防制它，于是有些卻變成了病上加病，制度愈繁密，人才愈束縛?！盵19]這處處防制、層層束縛的法制，前人稱之為“文法”。文法之密，明、清二代尤為嚴(yán)重。道、咸間山陽(yáng)魯一同（通甫）著有〈胥吏論〉五篇，對(duì)此深有認(rèn)識(shí)。其一云：“胥吏不畏法明矣，而胥吏必不可少，何也？法密也。法密官不能盡知，必問之吏。吏安锝不橫，法安得不枉乎？”[20]在法之外，還有例，更為繁密。與通甫同時(shí)的吳縣馮桂芬（景亭）說：

夫例何以設(shè)？曰：為治天下也。例之大綱，尚不失治天下宗旨。至于條目，愈勘愈細(xì)，其始若離若合，其終則鄭聲譫語(yǔ)，不知所云，遂于宗旨大相背謬。偶一道破，無不啞然失笑者。試以吏部言之，丁憂服闋，稽核日月，是也。命官親供之不信，乃憑之里鄰之結(jié)；本官身至之不信，仍持之置驛之文。外官赴選，更用本籍驗(yàn)看之條，服闋者亦然。其理安在？[21]

顯而易見，這種種的科條則例，目的在于使各部門、各吏員相互制衡，以防止專權(quán)與玩法。時(shí)代愈后，某種制度的弊端愈見，于是制定更多的律令科條以作補(bǔ)救。文法因而愈密，則例因而愈繁，浸淫至于權(quán)力下移于吏胥，因?yàn)榇溯吘唧w辦事員對(duì)于律令科條最為熟悉，非卿大夫士所能逮。馮景亭又說：

今日州縣曰可，吏曰不可，斯不可矣。猶其小者也。卿貳督撫曰可，吏部曰不可，斯不可矣。猶其小者也。天子曰可，吏部曰不可，其不可者亦半焉。于是乎其權(quán)遂出于宰相大臣之上。[22]

甚至握有最高權(quán)力的皇帝，也是格于文法，其旨意只有一半可以付諸官僚機(jī)構(gòu)施行。制度束縛人的力量，于此可見。

朝廷制定繁密的文法，也是為了防止官員借辦事以虐民。呂誠(chéng)之先生對(duì)此有精到的論述：

中國(guó)疆域太大，各地方的情形太復(fù)雜，以一中央政府而欲控制各地方及各事件，其勢(shì)實(shí)不可能；而每辦一事，官吏皆可借以虐民，干脆不辦，卻無可借手。（中略）舊時(shí)的政治家有一句格言說：“治天下不如安天下，安天下不如與天下安?！敝翁煜率桥d利，安天下是除害；與天下安，則并除害之事亦不辦了。因?yàn)橐Γ€是要有些作為的，官吏還可借以虐民的。（中略）但特殊的事件，可以放棄；常務(wù)則不能不行，官吏又借以虐民，則如之何？則其所控制者為文法。[23]

文法控制的目的，是制衡官員，而不是提高辦事效率。其結(jié)果，如魯通甫所說，是“治事之官少，治官之官多”。通甫曰：

天下之患，在治事之官少，治官之官多。州縣長(zhǎng)吏、丞、簿尉，治事之官也。州縣以上，皆治官之官也。天下事無毫發(fā)不起于州縣。若府若道若布政按察使若巡撫若總督，其所治者，即州縣之事也。州縣者，既治事而上之府矣，不足信，信道；又不足信，信布政、按察；又不足信，信總督、巡撫；又不能一信也，而兩制之。自府、道以上，益尊且貴，事不足以分州縣之毫發(fā)。為州縣者，必以公文書遍達(dá)之；不合，則遽委而仍屬之州縣。故一縣之事，得府、道數(shù)倍；得布政、按察又?jǐn)?shù)倍?？h令一身兩手，非有奇才異能，而常身任數(shù)十倍之事，勢(shì)必不給；不給不已，胥吏乃始攘臂縱橫而出乎其間。[24]

州縣以下是地方政府親民治事之官；自府、道至督、撫，層累而上，都是為約束州縣及相互制衡而設(shè)置的治官之官。為州縣者，有各種治民常務(wù)不能不辦，但上面有層層治官之官，處處受文法牽制，不得不依靠熟于律令條例、文書業(yè)務(wù)的胥吏，以求應(yīng)付上官、不違文法。至于當(dāng)辦的治民常務(wù)，只要出入不太大，盡可敷衍塞職。此即所謂“文法之治”，如呂誠(chéng)之先生所說，“僅求表面上與法令的條文不背；而實(shí)際上是否如此，則非所問：此即所謂官僚主義，為論者所痛惡，不自今始，然仍有相當(dāng)?shù)淖饔?。如?jì)簿：下級(jí)政府不能不呈報(bào)上級(jí)，地方政府不能不呈報(bào)中央，明知所報(bào)全系虛帳；然既須呈報(bào)，則其侵吞總有一個(gè)限制。”[25]因不能不呈報(bào)，故凡事總不能以無為有，以有為無；因侵吞之類總有一個(gè)限制，故大小官員不至于太出格；于是官僚機(jī)構(gòu)能持續(xù)運(yùn)轉(zhuǎn)，所以可說“天下常治”。然而虛文勝于實(shí)際，一切但求粉飾，所呈報(bào)之事究竟辦得如何，不可深究。所以只可說“不大治”，而且“大有隱憂”。張鐵甫的觀察，可謂深刻。

為州縣者，若是中材以下，或只想為官以養(yǎng)身家，并無實(shí)心辦事之意，則盡可安于文法之中，但求不違律令，其他一切則委諸胥吏。然而聰明秀出，既有任事之心，又有辦事之才如袁簡(jiǎn)齋者，則決不甘心受制于胥吏而無所事事。簡(jiǎn)齋二十四歲成進(jìn)士，入翰林。二十七歲散館，改知縣，分發(fā)江南。初試溧水，調(diào)江浦、沭陽(yáng)。三十歲調(diào)江寧。三十三歲引疾家居。三十七歲再起，發(fā)陜西，以知縣用。尋丁父艱，歸，遂不復(fù)出。[26]簡(jiǎn)齋仕宦之日，不過十年，大半任知縣，以吏能名。江寧巨邑，號(hào)難治，而簡(jiǎn)齋以善治稱。孫星衍為簡(jiǎn)撰傳，謂“先生有吏才通達(dá)政體，而議論務(wù)出于宏厚，雖不竟其用，亦一代循吏也”。[27]簡(jiǎn)齋的議論，決非大言高調(diào)，而是基于其歷任知縣從政經(jīng)驗(yàn)的心得之談。他初改外任，因鄂爾泰之介，至淮上，謁顧琮于總和署中，臨別，求教誨。琮曰：“君聰明，任君行去，但要大處錯(cuò)不得?？删o記老夫語(yǔ)?！盵28]簡(jiǎn)齋日后政績(jī)，可說是這幾句話的實(shí)踐，其論政，亦可說是這幾句話的發(fā)揮。

在簡(jiǎn)齋看來，若要行政有實(shí)效實(shí)績(jī)，必須“捐死法而任生人”[29]。通觀簡(jiǎn)單齋議論，可知其所謂死法約束，有兩層含義：一指以文法束縛治事之官，一指執(zhí)一成之法以御萬(wàn)變之情?！瓷详悡彳娹k保甲狀〉曰：

兩漢循吏最多。所以然者，皆行其所欲行，不行其所不欲行，故權(quán)一而事立。后世一切伍符尺籍，皆張死法以束生人。陸機(jī)曰：“察火于灰，不見洪壯之烈?！苯袼泄湃酥?，皆古人之灰也。枚方望公一切捐之，專心察吏，擇一二賢者，與共治民，庶幾有濟(jì)。今縱不能如此，而轉(zhuǎn)生法外之法，不已過乎！且保甲亦未嘗不可行也。十室之邑，煙戶無幾，吏能周巡，原可了然。然總在其人自為辦治，從容有成，不在上之約束驅(qū)迫之也。若公檄嚴(yán)催，臺(tái)使必到，限期孔迫，逐層核轉(zhuǎn)，生無數(shù)搜駁；書吏蠶食，自上下下，如葉至根。究其所極，終累百姓。[30]

簡(jiǎn)齋以為，兩漢之所以多循吏，治績(jī)昭著，在于太守有充分行政權(quán)可以辦事。降及后世，權(quán)力日移于上，文法益加于密，為州縣者處處受約束，又如何能有效辦事？更有甚者，法外更生法，盡管與實(shí)際脫節(jié)，上司卻強(qiáng)制推行，層層稽核。結(jié)果是無數(shù)次的公文旅行與胥吏蠶食，州縣心不樂為，徒成具文而已，最終受累的還是百姓。因此，簡(jiǎn)齋主張，為政之道的先務(wù)是“求官便”：

為政之道，將以便民也。然欲求民便，必先求官便。何也？官便則其心樂而為之，雖殫精竭思而不自知，故所為之政，亦致精而不茍。若張一法，而先使奉法者愕然而阻歡，求舍去之不暇，則雖胏附以副上意，而徒文具之為，其便于民也亦希矣。

易言之，治事之官須有便宜行事之權(quán)；手足被縛，如何做得好事？〈覆兩江制府策公問興革事宜書〉曰：

枚以為督撫之使吏治民，如使工人之制器也，物勒工名，以考其成足矣；何必為之制一斤，造一則，代斫而迫驅(qū)之乎？又如田主之督佃也，予以牛種，待其菑獲足矣；何必為之隔疆越界，揠其苗而助之長(zhǎng)乎？遂古以來，未有多令而能行，多禁而能止者也。[31]

亦即上司對(duì)于辦事官員，所應(yīng)當(dāng)責(zé)成的是實(shí)效；辦理過程中的細(xì)節(jié)，不必過問，切不可越俎代庖，以規(guī)條教令指揮驅(qū)迫。此即所謂“自為辦理，從容有成”。一句話，應(yīng)當(dāng)發(fā)揮治事官員的主動(dòng)性：寬其約束，予以便利，使其心樂為，而后責(zé)其成功。

〈辦保甲狀〉又說：

子貢問政，子曰：“足食足兵?！逼淙绾巫惚?、食，不言。子路問政，子曰：“先之勞之。”其先、勞何事，不言。冉有問加衛(wèi)之庶，曰：“富之”，“教之”。其如何富、教，又不言。曰：“如有用我者，期月而已可也，三年有成?！逼淦谠氯曛握瘟睿植谎?。他若子路自命治賦，冉有自命足民，其如何治賦足民法，亦不質(zhì)之孔子。彼圣賢者，豈好為空言而不一核實(shí)事哉？人各有才，地各有宜，時(shí)各有當(dāng)，民各有俗，不可執(zhí)一為兢兢也。

“人各有才，地各有宜，時(shí)各有當(dāng)，民各有俗，不可執(zhí)一為兢兢”數(shù)語(yǔ)，實(shí)是簡(jiǎn)齋的基本哲學(xué)觀念。他深信：“物之不齊，物之情也?！盵32]宜于古者不必宜于今，宜于南者不必宜于北。以保甲而論，并非絕對(duì)不可行，但不是?？尚?。若是十室之邑，編戶無多，長(zhǎng)吏能周知其情形，未嘗不可推行。但是“江南戶口，大縣百萬(wàn)有奇，小縣十萬(wàn)有奇”，則決不可行：如何支費(fèi)，如何更番，種種都是問題。不僅如此，保甲在今日，實(shí)不便于人情，無當(dāng)于治道：

夫保甲之行，將以便民也。盜賊日攫貨而匿之，捕擒官拷，號(hào)呼冤枉。今使其戚鄰為鉤距，蹤跡未形，難以白官；蹤跡既形，且畏反噬?？旨槊癫环济穹搭居诠?。且既不能責(zé)之以事前之稽查，而徒責(zé)之于事發(fā)之連坐，雖商鞅、韓非亦復(fù)不忍。又謂保甲之行，便災(zāi)賑也。不知愚民避力役，平日?qǐng)?bào)口多減；災(zāi)民貪賑，臨時(shí)報(bào)口多增。官縱聰強(qiáng)，不能記人妻女，識(shí)人親朋，勢(shì)必聽其指東畫西，詭對(duì)強(qiáng)認(rèn)。而平日所存之冊(cè)，與異日所賑之冊(cè)，多少懸殊，終難為準(zhǔn)。然則弭盜察賑，將聽其漫無稽考乎？曰：保甲者，弭盜察賑之一端，而非其本務(wù)也。本務(wù)何在？在州縣得人而已。得其人，桁、楊、刀、鋸，皆仁民之物也；何必保甲？不得其人，《詩(shī)》、《書》、《官》、《禮》，皆毒民之具也，何況保甲？

《詩(shī)》、《禮》尚能用以發(fā)冢（見《莊子·外物篇》），何況如此擾民的保甲？又如常平為漢時(shí)良法，社倉(cāng)為宋時(shí)良法，但即使在當(dāng)時(shí)，已非普遍有效（東漢〈劉般傳〉中已極言常平之弊，〈金華社倉(cāng)記〉已極言社倉(cāng)之弊）；更何況數(shù)百年后，社會(huì)情勢(shì)大異，其弊更甚。而提倡此類“良法”的官員，高高在上，于當(dāng)世民間情形不甚了了，雖有救世的苦心，效果卻是適得其反。原因在于不知時(shí)、地、民俗等等各不相同，卻執(zhí)一死法硬套。附子、大黃，得當(dāng)皆可治病；人參、白朮，不得當(dāng)并能害人。所以簡(jiǎn)齋的結(jié)論是：“良藥期于利濟(jì)，不期于古方也?！盵33]而王安石、方孝孺之流，身當(dāng)政治的大任，卻死抱《周禮》一書，不知變通，終至誤國(guó)。[34]簡(jiǎn)齋一切以實(shí)用為歸、不以教條為準(zhǔn)的用心，在此和盤托出。

總之，簡(jiǎn)齋深感官僚政治法勝、法密之弊，力主省虛文，崇實(shí)效，放寬文法的束縛，使任事官員有便宜行事之權(quán)，以提高行政效率。[35]又主張凡所施設(shè)，須求當(dāng)求便，不可執(zhí)一成之法（不論是今世的條文還是古人的書本）強(qiáng)令推行。任事者得人，是為政根本。[36]尤其是親民的州縣官，更須得人；否則朝廷一切措施都成具文。因此，負(fù)方面之責(zé)者，須“專心察吏，擇一二賢者，與共治民”。察擇之后，但須責(zé)其成效，具體如何辦理，則不當(dāng)過問。用兩句話概括：死法不如生人，效果重于形式。

三、“識(shí)治體，曉民情”——明與廉，公與私

江蘇按察使錢琦（嶼沙）問吏于簡(jiǎn)齋，簡(jiǎn)齋復(fù)書曰：

本朝徐雨峰巡撫蘇州，不設(shè)邏者，不采風(fēng)聞。其時(shí)吏治蒸蒸，賢才眾多?？计渌灾轮撸械姥桑褐菘h參謁，必具獄令聞，閉門而試，其合者薦之，其不合者教之，其屢教而不能者黜之。徐公之言曰：“吾不知所謂四善也，八法也。官在識(shí)治體，曉民情而已?！贝笤昭院?！曉與識(shí)無他，惟其明而已矣。[37]

“識(shí)治體，曉民情”二語(yǔ)，是簡(jiǎn)齋論治綱要。所謂“識(shí)治體”，大略有三層含義：一曰得當(dāng)，二曰不苛，三曰弘厚。

簡(jiǎn)齋以為，治天下國(guó)家并無一定之成法，一切全視當(dāng)否而定?！芭c其殺不辜負(fù)，寧失不經(jīng)”（見《古文尚書·大禹謨》）、“議貴議親”（見《周禮·秋官小司寇》，減刑“八議”之二），不等于寬；“刑人于市，與眾棄之”（見《禮記·王制》）、“不蔽要囚”（見《尚書·康誥》），亦不等于嚴(yán)。而且尚嚴(yán)不一定治，尚寬亦不一定亂，關(guān)鍵在當(dāng)與不當(dāng)。[38]朝廷每設(shè)一官，自有一定的職責(zé)；每舉一事，自有一定的目標(biāo)。任官者必須牢記其職責(zé)，治事者不可迷失其目標(biāo)。此即所謂“在官思官”。錢嶼沙任按察使，其職責(zé)，一為按獄，二為察吏。但二者之間，有緩急之不同，當(dāng)以察吏為急。理由是：獄訟案件有兩類，一類須上報(bào)，一類不須上報(bào)。上報(bào)的案件，按察使方可覆按；不上報(bào)的，由屬吏（即州縣）裁決，按察使不能直接過問。若能察吏，則此類不須上聞的獄訟，亦在按察使掌握之中，于是便能“不按如按”。但是所謂“察”，并非“瑣屑隱伺，攻訐陰私”，而應(yīng)當(dāng)測(cè)試州縣的判獄能力，合格者薦舉，不合者教誨，屢教不能者黜去。此即按察使一官的“治體”所在。若于此懵然，即使廉潔勤敏，絕非稱職。[39]

又如州縣，其職責(zé)是治民。但治民不自民始，須自治胥吏始；而治胥吏，又當(dāng)自治家丁、戚友始。胥吏是“官、民交接之樞紐”，而家丁、戚友又是“胥吏交接之樞紐”。因此，“不治胥吏，不能治民；不治家丁、戚友，不能治胥吏”。治之之道，是“用之而勿為所用”；“用之而勿為所用”之方，則在“通之而勿隔”。簡(jiǎn)齋深知，當(dāng)時(shí)官場(chǎng)一大弊是官民懸絕，上下之情不能相通：官與吏相接，須“家人之轉(zhuǎn)通”；官與民相接，又有“胥吏之壅遏”；舞文弄法之弊，即從中而起。因此，通上下之情，為州縣先務(wù)。用家丁不如用胥吏，用胥吏不如用百姓：家丁“來去無?！?，而胥吏“曹缺永在”，故胥吏較家丁可用；胥吏之職，大都是“拘人集眾”，若受訟時(shí)，州縣親自起草文書，命某甲喚某乙至，則需索、稽遲之弊自消，所以說“百姓尤可用”?！榜阒畽?quán)在行檄，役之權(quán)在奉檄”；現(xiàn)在為州縣者，往往“檄行若干不知，檄書云何不知”，于是大權(quán)旁落，吏、役盡可舞文而病百姓。欲救此弊，州縣官于所理之事，必須“手記之而手銷之”。雖然州縣事繁，但并非不能親記。即以獄訟而言，每日所進(jìn)，不會(huì)超過百紙，其中能理者，又不會(huì)超過十事；為何不能親記？因此，當(dāng)親記每日所理之事，并責(zé)成吏、役限期行檄、集犯；檄行、犯集之后，須當(dāng)下處理，隨判隨銷。如此事事躬親，定期結(jié)斷，百姓便無須畏懼吏役而獻(xiàn)賄。既不許胥吏需索百姓，當(dāng)然亦應(yīng)保護(hù)胥吏的正當(dāng)利益，不許上官需索胥吏：“民不告贓，上不訪吏，有提我胥吏者，官自當(dāng)之?！比绱?，方能用胥吏而不為其所用。總之，州縣之職的本意既是治民，而非奉上，自當(dāng)勇于負(fù)責(zé)，諸事親裁。然而今日的州縣，雖不可謂不勤，可惜“精神在上而不在下”。簡(jiǎn)齋申論說：“不知上行不答，則嚴(yán)飭，至內(nèi)幕外胥，俱能相促；惟夫寡妻弱子、鄉(xiāng)戶村民，不遠(yuǎn)百里而來，榮汝之糧，望官如望歲，而又無門探刺，不為之結(jié)于浹日之內(nèi)，吾心安乎？”[40]這不僅是為本職所當(dāng)為，也是行己心之所安?？梢姾?jiǎn)齋論治，其最后依據(jù)，乃是“以不忍人之心，行不忍人之政”的儒家宗旨。

上述種種，在簡(jiǎn)齋看來，都是“縣令所當(dāng)為”，自己亦曾行之有效，而且“與才性無關(guān)者”。此即州縣的“治體”。其結(jié)論是：

為政在外，尤須為政在心。心正則羣邪消，心和則眾善集。心周于庶務(wù)，而法令不必苛煩也；心淡于榮利，而上官無所挾持也。大府一過，而傔從之誅求無厭；知我之巡鄉(xiāng)，亦猶是也。崇轅一入，而守候之饑渴無時(shí)，知民之望我，不甚殊也。威可使人畏，不可使人恨；恩可使人感，不可使人狎。廉不自知者，廉之真；公不自持者，公之大。民信則順風(fēng)而呼，吏服則指臂可用。告示為吾之仁言，不必輕發(fā)，而發(fā)必手書；訪聞非政之大體，行或偶然，而行必真確。求心安，不求名重；察物議，并察邇言。仁無術(shù)而不行，政師古而毋泥。吾之所行者，在是矣；吾之能言者，亦止于是矣。[41]

這段話可歸結(jié)為三點(diǎn)：一是勤于庶務(wù)而不苛于文法；二是凡事當(dāng)將心比心，以恕道行之；三是雖有仁心，無“術(shù)”不行。

簡(jiǎn)齋論治，雖重“術(shù)”，但絕不贊成苛察之政。其心目中治體之不苛，就行政而言，是總大綱，去煩碎；就立法而言，則是寬大氣象。他有〈上兩江制府黃太保書〉，對(duì)黃廷珪提出四點(diǎn)忠告，其中兩點(diǎn)是：[42]

其一曰：總大綱以扶政體。朝廷官職，各有攸司。丞尉之權(quán)，縣不可侵；州縣之權(quán)，府不可侵。茍非其人，寧劾去之。官果冗，寧奏減之?！抖Y》：“尊不親小事，卑不施大功?！苯裨着Ｆ巡┲?，動(dòng)煩公訪，過矣。（中略）公之訪漕也，檄張七縣，及其終也，不劾一官。使七縣不當(dāng)訪而訪，為失明矣；當(dāng)劾而不劾，為失刑矣。（中略）其一曰：遠(yuǎn)僉壬以停羅致。夫官之爭(zhēng)名，猶商之爭(zhēng)利也。（中略）公一則曰振作，再則曰鋒利。于是在位者莫不嚴(yán)乎如有急色，兩祛高蹶而張之曰：某賦功，某屬役，某熏一豪，某速一訟。及考其實(shí)，雖尋常簿書尚茫如也。要知事果當(dāng)為，君子雖日行數(shù)百端，必不肯煩稱于上以炫其才。今之事未行而言先至者，公亦可知其故矣。

尚文政治必流于苛細(xì)，上司以苛細(xì)繩下，不免越俎代庖，侵犯下屬的職權(quán)（簡(jiǎn)齋堅(jiān)持：各級(jí)官員必須權(quán)限分明）；專注于小事，不免昧于大綱，當(dāng)為而不為，不當(dāng)為而為。上司以“振作”、‘鋒利“之類煩號(hào)于下，下屬亦必以憑虛無實(shí)之功煩稱于上；終至寅僚互相攻，上下交相欺而已。因此，簡(jiǎn)齋主張，治術(shù)當(dāng)以簡(jiǎn)為本：

遂古以來，未有多令而能行，多禁而能止者也?！对?shī)》曰：“誰(shuí)能烹魚，溉之釜鬵?！毖耘媵~煩則碎，治民煩則散也。荀勖曰：“省官不如省事，省事不如省心?！鄙闲形臅苁∮壬?。其必不能省者，挈其最凡，月行若干。行少則大府之體尊，必行則朝廷之法立。[43]

為大吏者行煩碎之政的結(jié)果是：州縣消磨精神于應(yīng)付上官，雖欲盡心于民事而不可得；于是上下之情不能相通，虛文愈多而實(shí)事愈不可問。

不僅行政當(dāng)簡(jiǎn)，立法亦當(dāng)簡(jiǎn)。簡(jiǎn)齋論律例，引述其父（擅長(zhǎng)刑名之學(xué)）的看法：“古人用心較今人為精。其不可及者，正在疏節(jié)闊目，使人比引之余，時(shí)時(shí)得其意于言外?！焙?jiǎn)齋更引申說：

蓋人之情偽萬(wàn)殊，而國(guó)家之科條有限。先王知其然也，為張?jiān)O(shè)大法，使后世賢人君子悉其聰明，引之而議，以為如是斷獄固已足矣。若必預(yù)設(shè)數(shù)萬(wàn)條成例，待數(shù)萬(wàn)人行事而印合之，是以死法待生人，而天下事付傀儡胥吏而有余。子產(chǎn)鑄刑書，叔向非之曰：“先王議事以制，不為刑辟?！蔽涞墼鋈轮槿f(wàn)三千，盜賊蜂起。大抵升平時(shí)綱舉而網(wǎng)疏，及其久也，文俗之吏爭(zhēng)能競(jìng)才，毛舉紛如，，反乖政體。[44]

簡(jiǎn)齋深信，國(guó)家的科條不論如何繁多，總是有限，而人的情偽卻是無限；即使預(yù)設(shè)數(shù)萬(wàn)條成例，也必然會(huì)有逸出此數(shù)萬(wàn)條之外的事?！八婪ā奔炔粩场吧恕?，致治之要自不在預(yù)設(shè)眾多成例以待萬(wàn)變，而在任用賢能，使悉其聰明。簡(jiǎn)齋根據(jù)自身閱歷，相信“徒法不能以自行”（見《孟子·離婁上》），因而主張賢能政治。而賢能政治的必要條件是法簡(jiǎn)；若文法太密，即使賢能之士在官任事，亦無從悉其聰明。

文法政治的弊害，明清時(shí)期可說是每下愈況。一是如錢賓四先生所說，“太講法，什么事都依法辦，一條條文進(jìn)出，一個(gè)字兩個(gè)字，往往上下往復(fù)，把緊要公事都停頓了”。[45]如此“講法”，何來行政效率？二是某項(xiàng)制度一旦定下，即成為“祖宗成法”，難以更動(dòng)。于是數(shù)百年來，舊律舊法之上，層層積累新律新法。律、法之外，更有無數(shù)條例，其害更甚。道、咸間會(huì)稽宗稷辰（滌甫）著有〈崇簡(jiǎn)篇〉，對(duì)此有清楚的剖析：[46]

古之明政教于天下者，以干道運(yùn)天下，必以坤道靜天下?！兑住は缔o傳》曰：“坤以簡(jiǎn)能?！庇衷唬骸昂?jiǎn)則易從，易從則有功。”蓋欲天下之久安常治，非行簡(jiǎn)不為功矣。（中略）后世政刑之煩，多由條例之冗。濫觴始于北宋，而流失沿于累朝。朝行一事，夕增一例，積數(shù)百年，遂汗牛充棟而不勝計(jì)。上下其手者，甚樂其遮蔽之便。而黠胥倚法以脅官，官輒倚法以制朝廷。吏治日趨于偷薄，人心日淪于詐偽。而顛倒是非，屈抑良弱，日不知其數(shù)千百萬(wàn)。職為厲階，釀成亂釁。不簡(jiǎn)之病似甚微，孰意其浸尋滋長(zhǎng)，乃至于此！

簡(jiǎn)齋論治，重人而不重法，正是針對(duì)“政刑之煩”、“職為厲階”而發(fā)，并非反對(duì)今人心目中的“法治”。

簡(jiǎn)齋所反對(duì)的，不是“法”本身，而是繁文瑣法。一般百姓對(duì)此，固然茫無所措，大吏部與朝廷也難以悉數(shù)了解，只便于深明此道的胥吏夤緣為奸。為此簡(jiǎn)齋主張，必須嚴(yán)格區(qū)別“律”與“例”：

蓋律者，萬(wàn)世之法也；例者，一時(shí)之事也。萬(wàn)世之法，有倫有要，無所喜怒于其間；一時(shí)之事，則人君有寬嚴(yán)之不同，卿相有仁刻之互異，而且忸于愛憎，發(fā)于倉(cāng)卒，難據(jù)為準(zhǔn)。譬之律者，衡也，度也。其取而擬之，則物至而權(quán)之度之也。部居別白，若網(wǎng)在鋼。若夫例者，引彼物以肖此物，援甲事以配乙事也，其能無牽涉影射之虞乎？律雖繁，一童子可誦而習(xí)。至于例，則朝例未刊，暮例復(fù)下，千條萬(wàn)端，藏諸故府，聰強(qiáng)之官，不能省記；一旦援引，惟吏是視?；蛲皇乱?，而輕重殊；或均一罪也，而先后異?；蜣D(zhuǎn)語(yǔ)以抑揚(yáng)之，而深文以周內(nèi)之。往往引律者多公，引例者多私；引律者直舉其詞，引例者曲為之證。公卿大夫，張目拱手，受其指揮。豈不可嘆！且夫律之設(shè)，豈徒為臣民觀戒哉？先王恐后世之人君，任喜怒而予言莫違，故立一定之法，以昭示子孫。[47]

“萬(wàn)世之法”必須客觀公正，不可以一時(shí)的權(quán)宜為準(zhǔn)，又須清楚明白，提綱挈領(lǐng)；一旦設(shè)立，不僅臣民不可違，人君亦不可違。至于種種的“例”，只是“一時(shí)之事”，不可據(jù)以為典要。易言之，律與例，法與令，必須嚴(yán)加區(qū)別：一是“萬(wàn)世之法”，天子亦須恪遵勿失；一是“一時(shí)之事”，并無法律的資格。簡(jiǎn)齋在此，顯然是主張“法治”，而且其見解可說實(shí)已相當(dāng)“現(xiàn)代”；不過，這“萬(wàn)世”的“大法”，必須“疏節(jié)闊目”，使人能“時(shí)時(shí)得其意于言外”，否則不能應(yīng)付人情萬(wàn)變。

簡(jiǎn)齋提倡法簡(jiǎn)的另一考慮是：簡(jiǎn)必寬，繁必刻；政刑的弘厚與深刻，可覘世運(yùn)的盛衰升降：

古人刑罰，全無律例。叔向所謂“議事以制”是也?！磪涡獭狄黄?，郵罰麗事，已屬衰世之政。子產(chǎn)作《刑書》，而風(fēng)氣更下矣。高祖入關(guān)，約法三章而已，蕭何衍為十八章，至武帝而增至萬(wàn)余條，死者愈眾。君子于此可以觀世變矣?；蛞浴吨芄佟分顺蔀槁衫?，豈不知《周官》非三代之書？[48]

簡(jiǎn)齋主張賢能政治，而人材的成就，須有寬容的環(huán)境。在苛察政治之下，人才無由自見，所以“漢武一朝，人物寥寥”。[49]人才不出，政治自然不會(huì)好。

刻核政治的另一面則是嚴(yán)酷，乃至“日以殺人為事”：

崔實(shí)《政論》曰：“嚴(yán)之則治，寬之則亂。孝宣之治，優(yōu)于孝文?！敝匍L(zhǎng)統(tǒng)曰：“人君宜書此一篇，置之坐側(cè)。”是二人者，教后世之君日以殺人為事者也。（中略）然則子產(chǎn)火烈之說非歟？曰：火，明象也，明其法使不犯而已，不以焦?fàn)€為功也。古之人知英主不世出，昏主亦不世出，故為中人說法，曰“御眾以寬”，曰“寬則得眾”，曰“寬而有制”，未聞以嚴(yán)教者。以宣帝之明，而有意于嚴(yán)，故趙、蓋、韓、楊之死，猶不厭眾心。況桓、靈乎？吳劉廙作〈先刑后禮論〉，陸遜非之，是矣。[50]

簡(jiǎn)齋又作〈書權(quán)文公〈郅都論〉后〉，聲稱為中人說法，只有“寬”之一字為無弊。司馬遷作〈酷吏列傳〉，以郅都居首，卻詳載郅都生平公廉、直諫之事，目的是昭告天下后世：即使公廉直諫如郅都，一為苛暴，即是大惡，其余都是小善，不足以掩。與其失于刻，不如失于寬：“凡言必究其所裨，而事必稽其所敝。三代后，父子兄弟間，恩寖薄矣，得過厚者矯之，而立言者又從而尊之，于世有所裨，無所敝也?？鬃釉唬骸^過知仁。’申生、季札之過，申生、季札之仁也。都之過，其足觀也哉？”[51]

簡(jiǎn)齋論治綱領(lǐng)是“識(shí)治體，曉民情”，“識(shí)”與“曉”的前提則是“明”。但是“明”絕不等于“刻”：

夫明者，明乎其所當(dāng)明也；刻者，明乎其所不當(dāng)明也。當(dāng)明與不當(dāng)明，亦了然易曉矣，而尚且懵焉，非昏而何？“日月之明，容光必照?！比蝗萜涔鈩t照，不容其光則不照也。若夫熒光鬼磷，糞溷中猶營(yíng)營(yíng)然照之爾。《大學(xué)》曰：“在止于至善。”明乎所當(dāng)止之處，故曰“明”。彼貿(mào)貿(mào)然抉摘不已者，是不知止于丘隅之黃鳥也。固禽獸之不若也，而得謂之“明”乎？[52]

以察察為政，抉摘不已。不但算不得“明”，而且其危害更甚于貪：

或問：宋均之言曰：“吏能弘厚，雖貪無害；惟廉察之人，為毒最甚?！盵53]是何言歟？曰：子不見乎犬馬乎？芻廥膻盆，受人畜養(yǎng)，可謂貪矣；然而利于人。又不見乎蛇蝎乎？餐風(fēng)露飲水，可謂廉矣；然而害于人。（中略）用人者，畜犬馬不畜蛇蝎，此宋均意也。曰：然則何以有“用人之仁去其貪”之說？曰：仁與貪雖有公私之分，而皆起于一念之愛，其生機(jī)皆未絕也。惟夫一無所愛之人，生機(jī)盡絕，而無可用亦無可去，此申、韓之所以原于老子也。且仁而貪，不如仁而廉；不仁而廉，不如不仁而貪。何也？均一不仁耳，貪則心怯，廉則膽粗；貪則易敗，廉則難傾。吾恐郅都、張湯、盧杞之殺人，必多于寧成、義縱、元載之殺人也。莊子曰：“察士無凌誶之事則不樂?！盵54]夫凌誶何樂之有？而察士當(dāng)之，則以人之不樂為己之樂也。果以人之不樂為己之樂，則其殘民以逞，又何所不至？漢東平王以聚蝎為樂，此其證也。[55]

簡(jiǎn)齋此一議論，與王船山的看法如出一轍。船山屢次]指責(zé)包拯、海瑞之類清官，認(rèn)為其危害遠(yuǎn)較貪官為甚。茲錄其《讀四書大全說》卷八〈梁惠王上篇〉第八節(jié)以為對(duì)照：[56]

嗜殺人，，自在人欲之外。蓋謂之曰“人欲“，則猶為人之所欲也。如口嗜芻豢，自異于禽獸之嗜薦草?！睈壑渖?，惡之欲其死“，猶人欲也；若興兵構(gòu)怨之君，非所惡亦欲殺之，直是虎狼之欲，蛇蝎之欲。此唯亂世多有之，好戰(zhàn)樂殺以快其兇性，乃天地不祥之氣，不可以人理論。此種人便是聲色貨利上不深，也是獸心用事。[57]推而極之，如包拯、海瑞之類，任他清直自炫，終為名教之罪人，以其所嗜在毛擊也。

按”同治以前，船山著作，除《四庫(kù)總目》所著錄的幾種外，罕為人所知。《讀四書大全說》、《讀通鑒論》諸書，簡(jiǎn)齋似不可能讀過。然而兩人的議論如此相似，究其原因，大約有三：一是親身閱歷；二是哲學(xué)思想有相同處，即以為“形色即是天性，天性不外形色”；[58]三是與明清社會(huì)政治情形及思想發(fā)展有關(guān)。[59]

簡(jiǎn)齋以為，人之所以為人，在于有人的情欲；人若無正常的情欲，必流于冷酷陰慘，忍人所不能忍，殘民以逞，無所不至。圣人之所以治天下，天下之所以能治，全在于人有情欲。因此，“以溪刻為清”，必為天下大患。其言曰：[60]

老者思安，少者思懷，人之情也；而“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”者，圣人也?！昂秘洝?、“好色”，人之欲也；而使之有“積倉(cāng)”，有“裹糧”，“無怨”、“無曠”者，圣人也。使眾人無情欲，則漠不相關(guān)，而亦不肯治天下。后之人雖不能入=如圣人之感通，然不至忍人所不能忍，則挈矩之道、取譬之方，固隱隱在也。自有矯情[61]者出，而無故不宿于內(nèi)，然后可以寡人之妻，孤人之子，而心不動(dòng)也。一餅餌可以終日，然后可以沒民之膏，減吏之俸，而意不回也。謝絕親知，僵仆無所避，然后可以固位結(jié)主，而無所躊躇也。己不欲立矣，而何立人？己不欲達(dá)矣，而何達(dá)人？故曰：不近人情者，鮮不為大奸。

儒家政治是儒家倫理的延長(zhǎng)，儒家倫理則基于一“推”字：推己之情以及人。己欲立，因思立人；己欲達(dá)，因思達(dá)人；老吾老，幼吾幼，因而及于人之老、人之幼。此即孟子所謂“推恩”；不推恩則吾心不安。儒家倫理即自此而立，王道政治亦自此而成。若是己本無情，又如何能“推”？矯情者屏絕聲色貨利，以清廉自炫，一無所愛，生理盡絕，只有兇性與殺機(jī)。（主張享樂的簡(jiǎn)齋與砥礪刻苦的船山，都用“蛇蝎”來形容這類矯情者，可謂有識(shí)者所見略同。）老子終必流而為申、韓，原因正在于此。

簡(jiǎn)齋因此斷言，用人行政以清廉為尚，是本末倒置。為政先務(wù)不在“廉”而在“明”。明者識(shí)治體，通人情，不會(huì)流于刻薄寡恩。不明而廉，不如不明而貪。遇到不明而貪者，“貧者死，富者生”。而遇到不明而廉者，則“貧富全死于非法”，委實(shí)“無藥可治”。（按：近世以“特殊材料”制成的“革命干部”之所為，簡(jiǎn)齋二百年前似已預(yù)見。）不明而勤，亦不如不明而惰：“不明而惰，惰即其改過之一端也。其所枉謬者，月不過一二事；不明而勤，則鹵莽斷割而枉謬者，日且千百矣?！焙?jiǎn)齋聲稱：“此數(shù)語(yǔ)，似發(fā)言偏宕，然實(shí)代閭閻顰蹙而言，非過激也?！盵62]為民請(qǐng)命之意，躍然紙上。揭露不近人情、“以理殺人”之害，與王船山、戴東原無二致；而其文字，則較船山的哲學(xué)語(yǔ)言更切實(shí)，也較東原的經(jīng)學(xué)語(yǔ)言更明快。至于其思想淵源，正是孟子所謂“以不忍人之心，行不忍人之政”。

綜上所述，簡(jiǎn)齋所謂“明”，即是通人情，不偏執(zhí)。通人情，必不流于刻；不偏執(zhí)，則能“邇言必察”，“舍己從人”，不以一己意見之私為天理之公而強(qiáng)加于他人。由此出發(fā)，簡(jiǎn)齋對(duì)于“公、私”概念別有一番新的解釋?！盾髯印げ黄垺吩疲骸肮鳎??！焙?jiǎn)齋認(rèn)為，荀子所謂公，不是一般人心目中“潔己奉公”之“公”，而別有其精義：

夫公者，對(duì)乎私而言之者也。必先知何者謂之私，然后知何者謂之公。所謂私者，非貨利而已也。自賢自智，強(qiáng)不知以為知，私矣；矯俗矜廉，避嫌好勝，私矣；喜功名之己出，懼他人之我先，私矣；氣質(zhì)之粗，學(xué)術(shù)之偏，私矣。似即不公`，不公則不明。貨利之私，知其不可而犯之者也，其害于明也淺；意見之私，不知其不可而犯之者也，其害于是明也深。彼無私者，非圣人耶？然而圣人不自知其無私，故邇言必察，昌言則拜，舍己從人，以求其明，其求明之心，即公也。既公矣，焉得不明？彼有私者，非庸人耶？然而庸人不自知其有私，故不咨于人，不詢于眾，悻悻然惟所欲為。其自以為無私之心，即私也。既私矣，又焉得明？[63]

此處所謂公，所指顯然不是國(guó)家、社會(huì)等大羣實(shí)體，而是一個(gè)思想境界，即近人情，不師成心，不以意見為理。硁硁然奉一教條或主義，以為天下之美盡在于是，強(qiáng)聒不舍，，期人人以必信；執(zhí)一成之法，閉門造車，以為開門必合轍，不顧人情物理，悍然推行，強(qiáng)天下以必從。依簡(jiǎn)齋的看法，凡此即是不明，亦即是私，其害道甚于好貨利。

當(dāng)政者若以奉公為號(hào)召，不許人民各私其私，那更是私之尤者。簡(jiǎn)齋說：

天下林林而生，總總而羣。先王之所以設(shè)君相而治焉者，慮其父子不相親、兄弟不相愛故也。他人之父子兄弟，私也，與先王何與？而為之立政設(shè)教，以求其親愛，則先王之公也?！吨芄佟氛撔淘蛔h親議貴，孔子于賢曰“舉爾所知”，于親曰“父為子隱”，《詩(shī)》曰“遷其私人”，曰“言私其豵”。古之圣人不自諱其私，又喘喘焉若懼人之忘其私，而為之代遂其私。嗚呼，何其公也。惟其無有己之見存，而萬(wàn)事萬(wàn)物無不文理密察，以措之于至當(dāng)。公之所至，明自生焉。[64]

這段話可說是簡(jiǎn)齋論治的歸宿。先王設(shè)君置相，立政施教，目的正在于讓人人自便其身家，亦即自便其私?？住⒚?、六經(jīng)中“父為子隱”、“遷其私人”諸語(yǔ)，所傳達(dá)的正是這一意思。即此便是公。公并非超越于一身一家之上的天下、國(guó)家、社會(huì)之類的集體或機(jī)構(gòu)，而是羣私之總和。國(guó)家的職責(zé)，是使人人不忘其私；只有人人遂其私，且不妨礙他人之遂其私，萬(wàn)事萬(wàn)物方能措于至當(dāng)。一言以蔽之，治體不離人情。孔、孟與申、韓之別，循吏與酷吏之分，正由是否近人情而判。足見簡(jiǎn)齋論治，不取集體主義。而他也不覺得持此看法，有任何違背儒家傳統(tǒng)之處，相反卻認(rèn)為，這正是儒家治體之所在。（按：今日?qǐng)?jiān)執(zhí)儒家傳統(tǒng)或中國(guó)大傳統(tǒng)為集體主義之說者，難免立理以障事之譏。

四、簡(jiǎn)齋社會(huì)政治思想基調(diào)

簡(jiǎn)齋為人，頗招物議，在當(dāng)時(shí)及身后，皆以“佻達(dá)下流”[65]為人所譏，然而其識(shí)見卻頗堅(jiān)定，不隨人俯仰。他的基本人生哲學(xué)可以歸結(jié)為：（一）人人都有七情六欲，好貨好色，自顧身家，人情所同。圣人之所以為圣，不在絕情窒欲，而在善推己情以及于人；矯情決非王道所尚。[66]（二）在人情大體相同的前提下，;“人性不同，各如其面”，“好尚不能盡同”，不能，也不可強(qiáng)求一律。[67]（三）因此，必須“體貼物理人情，不可直行而徑遂”；圣人必取“中庸”之道，不為過高之行。[68]

簡(jiǎn)齋的社會(huì)政治思想即自上述基本觀念而來。首先，他服膺《管子》“倉(cāng)廩實(shí)則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”及《孟子》“若民則無恒產(chǎn)，因無恒心”之說，以為許多社會(huì)問題是因民生不遂而起，非上說下教所能解決。簡(jiǎn)齋友人無錫楊笠湖（潮觀）頗有道學(xué)家氣息，有書致簡(jiǎn)齋，對(duì)其所著《子不語(yǔ)》有所批評(píng)，中有“名妓二字，尤所厭聞”之語(yǔ)。簡(jiǎn)齋覆書，對(duì)此大發(fā)了一通議論：

夫人世之有娼妓，猶人世之有僧道。仆不喜二氏家言，獨(dú)不厭僧道，何也？蓋歐公之〈本論〉不能行，則昌黎之〈原道〉終為虛說。先王之實(shí)際，蠶桑紡績(jī)，周禮化行，內(nèi)無怨女，外無曠夫，其時(shí)安得有娼妓哉？春秋禮教衰，民無恒產(chǎn)。南宮萬(wàn)奔陳，陳使婦人飲之酒而縛之，此婦人即妓者濫觴。（中略）曾過邯鄲，見人題壁云：“但使桑痲都遍野，肯教行露夜深來？”立言深厚，最知政體。[69]

“桑痲遍野”象征民生富庶；“行露夜深來”語(yǔ)本《詩(shī)經(jīng)·召南·行露》，指“淫亂之俗”。[70]昌黎〈原道〉代表道德說教；歐公〈本論〉則指道德問題不可以口舌爭(zhēng)，解決之道在修其本。簡(jiǎn)齋心目中的“本”，是民有恒產(chǎn)，不憂饑寒。一言以蔽之：“富先于教”。

簡(jiǎn)齋更認(rèn)為，“民之有貧富，猶壽之有長(zhǎng)短，造物亦無如何?！痹煳锴覠o如之何，國(guó)家又豈可干涉，損富以助貧？當(dāng)春秋之時(shí)，井田之法尚行，豪杰兼并之風(fēng)未起，‘孔門弟子已是“富者自富，貧者自貧”，從未聽說孔子身為其師，“裒多益寡，損子貢以助顏淵，勸子華使養(yǎng)原憲”。[71]在競(jìng)爭(zhēng)、兼并的后世，貧富之不齊，更是勢(shì)所必至，而“勢(shì)，非圣賢豪杰之所能免”。[72]因此，國(guó)家絕對(duì)不可對(duì)此加以干涉。王安石新法之病，正在于違背此一原則。安石“心術(shù)之謬”，于其〈度支廳壁記〉可見。簡(jiǎn)齋以為：

夫財(cái)者，先王所以養(yǎng)人、聚人，而非以之制人也。今其言曰：“茍不理財(cái)，則閭巷之賤人，皆可以擅取與之利也，與人主爭(zhēng)黔首,而放其無窮之欲。”然則荊公之所以理財(cái)者，其意不過奪賤人取與之權(quán)，與之爭(zhēng)黔首，而非為養(yǎng)人、聚人計(jì)也。是乃商賈角富之見。心術(shù)先乖，其作用焉得不悖？三代圣人，無理財(cái)之官，但求足民，不求足國(guó)。其時(shí)黔首熙熙，一心歸附。譬之臧獲婢妾，仰食于家主，然所以畜之者，恃有恩意德教維系其間，不徒恃財(cái)力以相制也。后世秦、隋兩朝，專求足國(guó)，不求足民，卒之與爭(zhēng)黔首者，陳涉、竇建德之流，貧民乎？富民乎？[73]

儒家主流派對(duì)王安石新法的詬病，大略有三個(gè)方面：一是“汲汲然以斂民財(cái)為意”，乃至“百度紛擾”，“上下相驅(qū)，競(jìng)為苛刻”。[74]二是“見道理不透徹”，不在“三代法度”上理會(huì)。[75]三是只知“法弊”而不知“時(shí)弊”；“法弊但一切更改之，卻甚易；時(shí)弊則皆在人，人皆以私心為之，如何變得？”[76]第二、第三兩點(diǎn)，在簡(jiǎn)齋看來，當(dāng)然是迂遠(yuǎn)而闊于事情。荊公新法之急于斂民財(cái)，以苛刻為尚，與其心目中的治道自然亦不合。然而他之不贊成荊公新法，主要理由不在理財(cái)本身，而在“奪賤人取與之權(quán)，與之爭(zhēng)黔首”。荊公所謂賤人，是指無士大夫身分、卻擁有財(cái)富的庶民。此等人因財(cái)富的積聚，能以純經(jīng)濟(jì)力量驅(qū)使貧民。荊公覺得，國(guó)家的政治控制力因此受到了威脅；于是以新法斂財(cái)，謀求加強(qiáng)國(guó)家的經(jīng)濟(jì)力量，以制服此類“擅取與之利”的“閭巷之賤人”。簡(jiǎn)齋認(rèn)為，荊公如此做，不大不當(dāng)，而且不智，因?yàn)椤拔镏积R，物之情也”，硬要齊不齊者以為齊，與平民爭(zhēng)利，結(jié)果只能是國(guó)家本身受損：“宋室之貧，在納幣、郊費(fèi)、冗員諸病。荊公不揣其本，弊弊然以賒貨取贏。考其所獲，不逮桑、孔，而民怨則過之。以利為利，不以義為利，爭(zhēng)黔首反失黔首矣。悲夫！”[77]荊公甚至還不如`以聚斂著稱的桑弘羊、孔僅；桑、孔之流，止于聚斂而已，而荊公則旨在國(guó)家藉財(cái)力以制富民，更失治體。

簡(jiǎn)齋如此反對(duì)國(guó)家斂財(cái)，除申述其論治“大義”外，似尚另有“微旨”在。錢賓四先生曰：“三藩亂后，各省錢糧，掃數(shù)解京，地方絕無存留，更不必言建設(shè)。雍正以后，并以火耗歸入正項(xiàng)，地方更無余款，更說不到實(shí)濟(jì)。”[78]不僅如此，清朝入關(guān)前即經(jīng)營(yíng)貿(mào)易，向明朝出售人參、貂皮等。入關(guān)后更變本加厲，皇室有人參專賣權(quán)；皇商以內(nèi)帑作生意；皇帝要鹽商報(bào)效，并向鹽商放債；各省關(guān)稅贏余及鈔沒犯罪官員的錢財(cái)大量貯存于內(nèi)府?？怠⒂?、干三朝皆然，而以乾隆朝為最甚。[79]簡(jiǎn)齋著有〈讀《左傳》《國(guó)策》〉，開首即說：“余讀《左氏》，不禁嘆曰：世運(yùn)盛衰，其以財(cái)富為升降乎！”然后說：定、哀之間，列國(guó)“君臣相伺，如劫匪盜然”；到了戰(zhàn)國(guó)，行賄更是“明目張膽”。此文最后感嘆：“或以〈平準(zhǔn)〉一書為漢武病。余謂漢武報(bào)仇，開邊費(fèi)多，聚斂尚非得已，天亦諒之；故昭、宣中興。惟桓、靈當(dāng)東漢無事之時(shí)，專務(wù)掊克，殊不可解。卒之長(zhǎng)安之亂，天子露宿，饔飱不繼。不知向之金銀山積藏于少府者，都散歸何處也？嗚呼！”（《文集》卷三，頁(yè)537-538）似有皮里陽(yáng)秋之意，或即針對(duì)皇室的貪財(cái)好貨而發(fā)。

簡(jiǎn)齋主張，國(guó)家應(yīng)當(dāng)“以義為利”。其義之一即是“安富”：

《周官》大司徒以荒政救萬(wàn)民，其六曰“安富”。富之安與不安，似與荒政無關(guān)。而先王慮之者，何也？夫物之不齊，物之情也?；蛳嗲О伲蛳啾遁ｋm三代以上，不能有富民無貧民。洊饑之年，忮者、求者、爭(zhēng)且奪者，紛然四起。不有以安之，則貧者未必富，而富者先已貧。今不特不能安之，且更擾之，囂囂然曰：而捐百，而捐千，而捐萬(wàn)。其能捐與不能捐，雖鄰里之近、姻婭之密、友朋之往來，非指其囷，搜其私橐，不能知也。公乃高牙大旆，崇轅深居，而曰：“余既已知之矣?！逼渌^知之者，大抵得之于府、于縣、于吏役、于里胥，而搜考之，抑勒之，逼而駭之，拘苦而僇辱之。彼其所得者，祖、父之遺也，非公所賜也。其若是，何哉？天災(zāi)流行，國(guó)家代有。富民之免于死者，天之所赦也。天赦之，而公不赦，亦已過也。（中略）今公治江南五年矣。大江南北，其子有余財(cái)而不養(yǎng)父，弟有余財(cái)而不養(yǎng)兄者，比比也。公能家喻戶曉而強(qiáng)之乎？夫以天經(jīng)地義之事，尚不能強(qiáng)，而忽以博施濟(jì)眾，堯舜猶病之事，強(qiáng)之于商賈負(fù)販之民，其不樂從者，情也。聽其不從，則法撓；罪其不從，則刑濫。（中略）今令曰：“捐十石者，予之旌；捐百石者，予之旌。”揭朽木而書金字者，在城滿城，在鄉(xiāng)滿鄉(xiāng)。其虛誘之名，富民知之矣；其勒捐之實(shí)，貧民又知之矣。富民知之，必不肯以無益之虛榮，捐家室之實(shí)惠。貧民知之，必謂為富不仁，上之所惡也，劫而取之，上將我寬，勢(shì)必揭竿而起，呼號(hào)成羣。害之所至，豈有底止？（〈與江蘇巡撫莊公書〉，《文集》，頁(yè)281-282）

這一大段話，誾誾爭(zhēng)辯，善諷善喻，簡(jiǎn)直是一篇為富民請(qǐng)命的宣言書。中國(guó)政治思想傳統(tǒng)中，商鞅、韓非派的法家主張抑制富民，以加強(qiáng)國(guó)家權(quán)力（以《管子》書為代表的齊地法家，吸收儒道二家思想，主張發(fā)展商業(yè)，與商、韓不同）。儒家對(duì)富民的態(tài)度則較為復(fù)雜；既主張先富后教（見《論語(yǔ)·子路》），又主張“不患貧而患不均”（見《論語(yǔ)·季氏》；按：今本《論語(yǔ)》“貧”作“寡”，茲據(jù)俞樾《羣經(jīng)平議》改）；一方面提倡“藏富于民”，以為國(guó)家不當(dāng)與民爭(zhēng)利，因而反對(duì)法家的抑制富民政策；另一方面又認(rèn)為為富不可以不仁，富者理應(yīng)向貧民援手，因而亦常有抑富濟(jì)貧的主張。明清時(shí)期，保護(hù)富民的論調(diào)，時(shí)時(shí)見于儒者著作之中。簡(jiǎn)齋的富民論，沿此傾向而更有發(fā)展。

明清儒者保護(hù)富民之論，其理?yè)?jù)大體是：富民為貧民所依，亦為國(guó)命所賴。如王船山《黃書·大正》云：

天地之奧區(qū)，田蠶所宜，流肥潴聚，江海陸會(huì)所湊；（中略）其他千戶之邑，極于瘠薄，亦莫不有素封巨族冠其鄉(xiāng)焉。此蓋以流金粟，通貧弱之有無，田夫畦叟鹽鮭布褐、伏臘酒漿所自給也。卒有旱澇，長(zhǎng)吏請(qǐng)蠲賑，卒不得報(bào)，稍需日月，道饉相望。而懷百錢，挾空券，要豪右之門，則晨叩戶而夕炊舉矣。故大賈富民者，國(guó)之司命也。今吏極無賴，然脧刻單貧，卒無厚實(shí)，抑棄而不屑，乃藉鋤豪右，文致貪婪，則顯名厚實(shí)之都矣。以故粟貸凝滯，根柢淺薄，騰踴焦?jié)?，貧弱孤寡作稱貸之涂塞，而流死道左相望也。（中略）故懲墨吏，舒富民，而后國(guó)可得而息也。[80]

其大意謂：不論是通都大邑還是窮鄉(xiāng)僻壤，莫不有經(jīng)商的富戶，為一般百姓衣食所賴。官府因文書政治而辦事效率低下，一遇水旱災(zāi)害，貧民依靠不了官府，全賴富戶以活命。而貪吏刻剝富戶，導(dǎo)致百貨呆滯，貧民稱貸無門，以至流離餓死。因此，富民乃“國(guó)之司命”。在此當(dāng)注意的是：船山之重視富民，乃在其有助于社會(huì)穩(wěn)定與國(guó)家安全。換句話說，富民值得保護(hù)與否，視其對(duì)社會(huì)大羣的貢獻(xiàn)而定。

依此見解推論，一旦富民因其富而不利于社會(huì)大羣，如貧富差距過大，富人奢侈逾分等等，則國(guó)家仍當(dāng)設(shè)法干預(yù)，以求均平。龔定盦（自珍）即持此看法。定盦著〈論私〉，批駁“大公無私”之說，以為人各有私乃孔、孟、《詩(shī)經(jīng)》所教。[81]然而定盦又有〈平均篇〉之作，云：

有天下者，莫高于平之之尚也。（中略）大略言之，浮、不足之?dāng)?shù)相去愈遠(yuǎn)，則亡愈速；去梢近，治亦稍速。千萬(wàn)載治亂興亡之?dāng)?shù)，直以是券矣。（中略）有如貧相軋，富相耀；貧者阽，富者安；貧者日愈傾，富者日愈壅；或以羨慕，或以憤怒；或以驕汰，或以嗇吝；澆漓詭異之俗，百出不可止極。（中略）其始不貧富不相齊之為之爾。小不相齊，漸至大不相齊。大不相齊，即至喪天下。[82]

定盦因此主張，國(guó)家當(dāng)效法《詩(shī)·大雅·泂酌》所謂“浥彼注茲”，對(duì)貧富不相齊“隨其時(shí)而劑調(diào)之”。定盦與船山相距二百年，二人見解差別無多。這代表了明清儒者理想主義一派的思想。然而簡(jiǎn)齋對(duì)富民的看法卻與此有一根本的相異`處；他以為，有富必有貧，亙古如斯。富民之當(dāng)“安”，不在并不是因其為貧民所利賴，或是因其有貢獻(xiàn)于國(guó)家）簡(jiǎn)齋并不以為，在“洊饑之年”，富民定會(huì)資助貧民）。既然貧民、富民都是國(guó)家之民，理應(yīng)一體保護(hù)。即使天災(zāi)流行之時(shí)，富民吝嗇，不愿養(yǎng)貧民，國(guó)家亦不當(dāng)=應(yīng)迫使或誘使其捐資，因?yàn)榱邌莶⒉挥|犯法律（〈與江蘇巡撫莊公書〉云：“吝嗇非罪也。”），國(guó)家不當(dāng)干涉。且如子不養(yǎng)父，弟不養(yǎng)兄，天下比比皆是，當(dāng)政者無法改變此風(fēng)。何況博施濟(jì)眾，堯、舜尚以為難，又如何能要求于一般富民？簡(jiǎn)齋更聲稱，富民逢天災(zāi)而免于死亡，此乃天之所赦，國(guó)家又如何能不赦？這一番議論，其背后的理?yè)?jù)是：富民和貧民與一樣，本當(dāng)受保護(hù)，與其對(duì)社會(huì)大羣是否有貢獻(xiàn)無關(guān)。更何況損富以濟(jì)貧，貧者不會(huì)因此而富，富者卻已先貧，對(duì)社會(huì)并無好處。（按：本世紀(jì)七十余年的共產(chǎn)主義實(shí)驗(yàn)，對(duì)此論點(diǎn)作了充分的見證。）此一看法，骎骎乎越出了傳統(tǒng)儒說的藩籬。

簡(jiǎn)齋本其實(shí)用的見解，更以為有些表面上的社會(huì)問題，乃至社會(huì)罪惡，不但無法根除，實(shí)際上自有其作用。如娼妓即為一例，簡(jiǎn)齋宣稱：“二千年來，娼妓一門，歷明主賢臣，卒不能禁，亦猶僧道寺觀，至今遍滿九州島，亦未嘗非安置閑民之良策?！辨郊酥K不能禁，，一因“情欲之感”（簡(jiǎn)齋以為，此乃“圣人所寬”），一因“民無恒產(chǎn)”。圣人對(duì)此亦無可如何。而且有此一道，對(duì)于解決民生問題亦不無裨益。[83]又如僧道亦為一例。簡(jiǎn)齋認(rèn)為，以道統(tǒng)自任，矜矜然辟佛、老以求反“濁”為“清”，乃是不切實(shí)際的“書生習(xí)氣”。他自己則“不佞佛，亦不辟佛；不信九流，亦不擯九流”。理由是：“物之不齊，物之情也。子夏曰：‘雖小道，必有可觀。致遠(yuǎn)恐泥，君子不為?！?、老亦小道之一端，聽其說法誘眾，其中養(yǎng)活多少閑民，此天地之所以為大也?！盵84]天地之大，豈能有清無濁？“小道”亦有“小道”的作用，“無業(yè)之民，非此不養(yǎng)”[85]，為社會(huì)解決了失業(yè)問題。厥功非小，何苦去辟？可見簡(jiǎn)齋所著眼的是民生經(jīng)濟(jì)，不主張思想統(tǒng)一。（“說法誘眾”，無關(guān)緊要，盡可聽之任之。）

此一對(duì)待“九流”、“小道”的態(tài)度，與同時(shí)的錢竹?。ù箨浚┣〕梢粚?duì)照。竹汀〈正俗〉云：

古有儒、釋、道三教。自明以來，又多一教曰小說。小說演義之書，未嘗自以為教也，而士大夫、農(nóng)、工、商、賈無不習(xí)聞之，以至兒童婦女不識(shí)字者，亦皆聞而如見之。是其教較之儒、釋、道而更廣也。釋、道猶勸人以善，小說專導(dǎo)人以惡。奸邪淫盜之事，儒、釋、道書所不忍言者，彼必盡相窮形，津津樂道，以殺人為好漢，以漁色為風(fēng)流，喪心病狂，無所忌憚。（中略）有覺世牖民之職者，亟宜焚而去之，勿使流播。[86]

一以風(fēng)俗為主，著眼于]端正人心；以以民生為主，著眼于養(yǎng)活閑民。依簡(jiǎn)齋的觀點(diǎn)來看，小說所樂道者不外是“情欲之感”，在圣人“所寬”之列，何必焚而棄之？道德主義儒家與實(shí)用主義儒家社會(huì)道德觀的不同，即此而了然。

總之，簡(jiǎn)齋所注意的，是民生食貨，是社會(huì)的需要；對(duì)于道一風(fēng)同之類的儒家理想，認(rèn)為今世根本不可行：“三代以下，四民不足以盡天下之民，于是陰陽(yáng)、星巫、佛老諸家興焉。如人身之有駢指贅疣，如人家之有羸仆，有惰游子弟，亦皆不得以而存焉者也。”九流、佛者以吉兇禍福之說勸人，是迎合了人心的自然需要。“因人所易動(dòng)者動(dòng)之，乘其虛，匄其余，裒多益寡，以暗輔井田封建之窮，以補(bǔ)《周官》閑民之職，此天地所以為大也?！盵87]《史記·貨殖列傳》說：“俗之漸民久矣，雖戶說以眇論，終不能化。故善者因之，其次利道之，其次教誨之，其次整齊之，最下者與之爭(zhēng)。”[88]簡(jiǎn)齋所主張的，正是“善者因之”。在他看來，不僅社會(huì)的自然趨勢(shì)非人力所能挽回，而且社會(huì)自有其潛運(yùn)默化的功能，能對(duì)許多問題自行調(diào)節(jié)。如井田封建已廢之后，貧富差距的加大，非國(guó)家干預(yù)所能對(duì)付，而佛老、九流的“說法誘眾”，卻有其“裒多益寡”的作用，“以暗輔井田封建之窮”。又如富民不肯施與，卻驕奢淫佚，為當(dāng)政者所不喜；于是窺伺其過，一旦入之于是罪，即令出財(cái)佐公家。殊不知富民的淫奢，對(duì)貧民實(shí)是大有好處：“其能施與者無論矣?？v紈绔驕奢，未嘗不病于己而利于民也。被綺縠，食珍羞，而鬻販者利；婚喪建僭侈，好歌舞博弈，而方外雜技與肩摩背負(fù)者利?！保ㄖ劣凇墩撜Z(yǔ)》中“為富不仁”之語(yǔ)，那是陽(yáng)貨為作吏者而言，“非為百姓言之也”。）[89]如此論調(diào)，與近世經(jīng)濟(jì)自由主義派的見解，可謂若合符節(jié)。另一方面，因其相信社會(huì)的自動(dòng)調(diào)節(jié)作用，所以其言論輕松達(dá)觀者多，與〈乙丙之際箸議〉中龔定盦的憂心悄悄，氣象顯然不同。

五、余論——士與國(guó)家

傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)，重心在士。凡討論治道，士與國(guó)家的關(guān)系不可不涉及。士一方面是官僚或候補(bǔ)官僚，另一方面又是社會(huì)代言人，與政權(quán)不無緊張關(guān)系。正如錢賓四先生所說，縱使說中國(guó)傳統(tǒng)政治是君主專制，“然其專制亦有一限度；限度何在，即在社會(huì)之有士”。[90]

程明道云：“先王之世，以道治天下，后世只是以法把持天下。”[91]這代表了兩宋儒者的主流見解。他們大都對(duì)政治抱理想主義的看法，一心想以經(jīng)學(xué)道義指導(dǎo)政治（“以道治天下”），格君心之非，由上而下徹底改革，破除“以法把持天下”之局，返諸理想中的唐虞三代之治。明代因君主獨(dú)裁的加強(qiáng)而政治惡化，明儒因此對(duì)自上而下改革政治喪失信心，然而一副“使天下萬(wàn)物各得其所的心腸”[92]仍未失去，于是把注意力轉(zhuǎn)向下層，一面作社會(huì)講學(xué)，一面注重地方行政。呂新吾（坤）即使代表這一傾向的典型人物。新吾通曉世故，熟悉民情，其《實(shí)政錄》一書，把地方行政的各個(gè)方面，不憚瑣屑，詳細(xì)開列；同時(shí)又寓講學(xué)于為政，隨機(jī)施教，在在表露了改革人心風(fēng)俗的熱忱。袁簡(jiǎn)齋則代表了清代循吏的一種類型，其論吏治，條理密察，在實(shí)用層面上決不遜于新吾，然而只論行政，罕涉教化，“使天下萬(wàn)物各得其所”的熱腸，似已不見。

兩宋儒者要作帝王師，明儒要作社會(huì)講學(xué)之師；努力方向雖不同，以天下治亂為己任，在道義上領(lǐng)導(dǎo)社會(huì)，則并無二致。然而清高宗則要?jiǎng)儕Z士的社會(huì)道義領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，在〈書程頤〈論經(jīng)筵札子〉后〉中明白宣稱“以天下治亂為己任尤大不可”[93]；亦即要君師合一，奪儒者之柄，自任天下之師。（按：章實(shí)齋倡“君師合一”之論，有意無意，是為加強(qiáng)獨(dú)裁的“今王”張目。）簡(jiǎn)齋對(duì)乾隆帝的這一想法，深有了解。其友人是仲明（鏡）服膺理學(xué)，“講學(xué)不應(yīng)試”，“以道自任”，頗有宋明儒者之風(fēng)。簡(jiǎn)齋馳書勸阻。此書的最后，是畫龍點(diǎn)睛之筆：“當(dāng)今堯、舜在上，足下為皋、夔可，為巢、由可，為孔、孟則不可。何也？孔、孟之與堯、舜，不并列者也。不如此，亦不足為孔、孟。幸三思，毋悔?！盵94]孔、孟聚徒講學(xué)，以傳導(dǎo)自任，而堯、舜在上，則道在堯、舜，輪不到孔、孟去傳。雍、干二帝，予智自雄，于天下臣民，欲作之君，作之師，豈容在下的“孔、孟”分“圣主”教化天下之權(quán)？簡(jiǎn)齋知之甚明，因此苦勸仲明：社會(huì)講學(xué)，即是以孔、孟自居；此乃今日禁區(qū)，萬(wàn)萬(wàn)行不得。范希文（仲淹）、堯夫（純?nèi)剩└缸?，以“先天下而憂，期不負(fù)圣人之學(xué)”為相傳家訓(xùn)[95]，而袁簡(jiǎn)齋則規(guī)勸是仲明“不可為孔、孟”。從宋仁宗慶歷到清高宗乾隆，七百年之間，君主集權(quán)的趨勢(shì)及士人心態(tài)的變化，真是每下愈況。

歷代儒者對(duì)君權(quán)加強(qiáng)的趨勢(shì)，常耿耿于懷，不時(shí)有所流露。清儒亦不例外?？滴蹰g“理學(xué)名臣”安溪李光地即對(duì)此深有感觸：

古者君臣如朋友，情意相浹，進(jìn)言亦易，畏憚亦輕。朱子云：“金人初起，君臣席地而坐，飲食必共，上下一心，死生同之，故強(qiáng)盛無比。及入汴，得一南人教他分辨貴賤，體勢(shì)日益尊崇，而勢(shì)隨衰?！睗h高祖初得天下，羣臣固無禮，叔孫通不過記得許多秦家制度耳。杜工部云：“叔孫禮樂蕭何律”，其實(shí)壞事，就是此二件。[96]（按：代表“官方”程朱理學(xué)、謚曰“文貞”的大學(xué)士李光地，對(duì)“叔孫禮樂蕭何律”竟如此反感，今日?qǐng)?jiān)持程朱理學(xué)乃擁護(hù)“封建專制”之說者，不知對(duì)此當(dāng)作何解釋。）

這段話所祈向的，其實(shí)就是士面對(duì)君主的自尊。這是歷代儒者，尤其是理學(xué)家，所一直堅(jiān)持的。即使是有假道學(xué)之譏的李光地亦是如此。簡(jiǎn)齋對(duì)君主集權(quán)日甚的反感，雖未明白說出，但忍不住也有表露：

宋時(shí)立法已苛矣。然范文正為招討，改邠州觀察，不肯行。奏：“觀察班在待制之下，臣為羌帥，羌人愛之，呼臣為”龍圖老子“。今退而與王興、成觀為伍，將為賊笑。”為臣子者擇官而作，后世豈能行否？[97]

簡(jiǎn)齋年未四十，即棄官歸里。個(gè)中原因，可以從這段話推尋而得。

明、清`二代，君主獨(dú)裁遠(yuǎn)逾唐、宋，但是以天下之大，國(guó)家所能控制的資源之有限，畢竟是天網(wǎng)恢恢，不可能像現(xiàn)代“革命”政權(quán)那樣將數(shù)億生靈一網(wǎng)打盡。簡(jiǎn)齋身處文字獄之世，以“佻達(dá)下流”大不理于口，又好放言高論，往往肆無忌憚，卻安然無禍，富而老壽，其故何在？乃在不入違礙范圍之內(nèi)。清廷雖屢興文字獄，株連甚眾，但是正如陳寅恪先生所指出，“清室所最忌諱者，不過東北一隅之地，晚明初清間之載記耳。其他歷代數(shù)千歲之史事，即有所忌諱，亦非甚違礙者。”[98]此一尺度，簡(jiǎn)齋把握甚好，所以雖然其思想常越出傳統(tǒng)的藩籬，時(shí)有驚人之語(yǔ)（如聲稱：“古來歸周、孔者，荀、孟、程、朱俱有流弊，有習(xí)氣，我不以為然?！盵99]），然而帖然安于其名與利而終身無恙。（試設(shè)想一下，在“無產(chǎn)階級(jí)專政”之世，有人公然說：“歸馬克思者俱有流弊，我不以為然?！逼涿\(yùn)如何？“封建專制”與現(xiàn)代極權(quán)專政之別，即此而可見。）當(dāng)時(shí)另一違礙則是以孔、孟自居，聚徒講學(xué)，與當(dāng)今的“堯舜”爭(zhēng)教化天下之權(quán)。簡(jiǎn)齋明了，只要這兩個(gè)禁區(qū)不入，在其他方面盡可以暢所欲言，朝廷亦無如我何。

士以天下為己任，自然以出仕為正途；另一方面，士要獨(dú)立自尊，又須與政權(quán)保持一定距離，不受國(guó)家控制。但是士無恒產(chǎn)，若生計(jì)問題不解決，則不得不以出仕為謀生之道，亦即不得不仰賴國(guó)家。明、清時(shí)期，君權(quán)日重，對(duì)于不肯隨人俯仰之士，生計(jì)問題亦愈益重要。清初程朱派理學(xué)家張楊園（履祥）有鑒于是此，提倡“儒者以治生為急”之說，其《備忘錄》云：

季心亟稱魯齋“學(xué)者以治生為急”之語(yǔ)，謂后世學(xué)者不可不知此義?；蛘吣艘浴爸\道不謀食”為疑，貧士無田，不仕無祿，復(fù)欲諱言治生，是必蚓而充其操者也。特為錄出，以告同志，以見古人有言之者。

不過，楊園仍囿于儒家的觀點(diǎn)，以為“治生尤以稼穡為先。能勤稼穡，則無求于人；無求于人，則能立廉恥。知稼穡之艱難，則不妄求于人；不妄求于人，則能興禮讓。廉恥立，禮讓興，而人心可正，世道可隆矣”。[100]

簡(jiǎn)齋則更為通達(dá)。他既非道學(xué)家，自然無意于興禮讓，立廉恥。但是他深知，自己之所以能有優(yōu)游林下，享受食色，同時(shí)又刊布詩(shī)文，放言高論，實(shí)是得力于理財(cái)有術(shù)，可不依賴仕宦以為生。其答友人程魚門（晉芳）書云：“儒者以讀書傳名為第一計(jì)，必不當(dāng)以治生理財(cái)為第二計(jì)?！盵101]這句話是其人生觀的概括。簡(jiǎn)齋天性是文學(xué)家，以創(chuàng)作詩(shī)文、發(fā)抒性靈為樂，汲汲于傳名。不過他明白，若不善于治生理財(cái)，則或仰人鼻息，不得自由，或衣食不繼，展轉(zhuǎn)如涸鮒。（試讀沈垚《落帆樓文集》[《吳興叢書》本] 卷八、九、十[《外集》卷二、三、四] 〈簡(jiǎn)札摭存〉中各篇，可見當(dāng)時(shí)有獨(dú)立見解的寒士處境之艱難。）若要在仕宦之外謀生，而又“不受文人之厄”（〈答魚門〉中語(yǔ)），則稼穡自遠(yuǎn)不如經(jīng)商。簡(jiǎn)齋自言：“仆數(shù)年來，仗昆玉（按：指程魚門兄弟）之轉(zhuǎn)輸，為全家之生計(jì)；所以終養(yǎng)老親，辭官不赴者，道此長(zhǎng)城可恃故耳?！辈⒄f：“管、晏之法，期于沒身?！盵102]明白表示，儒者治生以經(jīng)商為最上。而他本人也確有理財(cái)頭腦，從其〈隨園老人遺囑〉可見。[103]

簡(jiǎn)齋論治，重社會(huì)而輕國(guó)家，重個(gè)人而輕羣體；論治生，以經(jīng)商為主。而對(duì)儒家終極理想及徹底社會(huì)改革，則顯然認(rèn)為不可行。海通以前，中國(guó)社會(huì)與思想發(fā)展的自然趨勢(shì)，其在斯乎。然而清末民初以來的思想發(fā)展，則又轉(zhuǎn)趨于重國(guó)家、重大羣，用錢賓四先生的話來說，“曰墨翟是楊朱非則已”[104]，與此自然趨勢(shì)恰相對(duì)反，馴至于人民公社、文化大革命而后止。天乎？人乎？

（原載《國(guó)立編譯館館刊》第二十七卷第二期，1998年12月）

【注釋】

[1] 此書所圈定的“實(shí)學(xué)”人物，既有堅(jiān)持程朱門戶的陳建，又有發(fā)揚(yáng)、推廣陽(yáng)明學(xué)說的王艮；既有立身行事恪守道學(xué)家矩矱的“醇儒”陸隴其，又有昌言是非不必盡合于圣人的“狂禪”李贄；既有以法家刑名之學(xué)繩下、主張搗毀天下書院的張居正，又有以縱橫游俠之風(fēng)張皇于講學(xué)的何心隱；既有孜孜于是天算的梅文鼎，又有以度曲名世的湯顯祖。如此各式人物，統(tǒng)歸于“實(shí)學(xué)”名下，不免令人有“張茂先我所不解”之感。

[2] 成復(fù)旺撰〈袁枚的“抒寫性靈”說及其叛逆精神〉，載《明清實(shí)學(xué)思潮史》下冊(cè)，頁(yè)1531-1560?！笆銓懶造`”及“叛逆精神”，與“實(shí)學(xué)”有何關(guān)涉（簡(jiǎn)齋本人似從未名其性靈文學(xué)主張?jiān)弧皩?shí)學(xué)”），殊難索解。

[3] 有關(guān)提倡“明清實(shí)學(xué)”之說者之難以自圓其說i，參看姜廣輝〈“實(shí)學(xué)”考辨〉，載湯一介編《國(guó)故新知：中國(guó)傳統(tǒng)文化的再詮釋——湯用彤先生誕辰百周年紀(jì)念論文集》（北京：北京大學(xué)出版社，1993年），頁(yè)313-325，特別是此文第四節(jié)（頁(yè)322-325）。

[4] 參看王英志主編《袁枚全集》（南京：江蘇古籍出版社，1993年；以下簡(jiǎn)稱《全集》）第八冊(cè)，附錄二〈袁枚傳記資料〉（以下簡(jiǎn)稱〈資料〉）。本文所引簡(jiǎn)齋文字，即據(jù)此《全集》。

[5] 北京：中華書局，1959年標(biāo)點(diǎn)本，頁(yè)3099。

[6] 參看徐復(fù)觀〈論史記〉，收入其《兩漢思想史》卷三（臺(tái)北：臺(tái)灣學(xué)生書局，1979年），頁(yè)398-399；及余英時(shí)〈漢代循吏與文化傳播〉，收入其《士與中國(guó)文化》（上海：上海人民出版社，1987年），頁(yè)154。

[7] 見《漢書·循吏傳》論黃霸語(yǔ)（北京：中華書局，1962年標(biāo)點(diǎn)本，頁(yè)3628）。乾隆十七年，簡(jiǎn)齋養(yǎng)病家居。數(shù)年后，再起發(fā)陜西，以知縣用，路過保陽(yáng)。時(shí)方觀承（謚恪敏，《全集》誤作“敏恪”）為直隸總督，謂清苑令周燮堂曰：“袁某循吏也，雖宰江寧省會(huì)，而能盡心民事，汝等任首縣者，宜以為師?！保ㄒ姟度犯戒浺弧措S園先生年譜〉，頁(yè)11）。

[8] 《全集》第二冊(cè)《小倉(cāng)山房文集》（以下簡(jiǎn)稱《文集》），頁(yè)11。

[9] 余英時(shí)教授以為，司馬遷的“政治傾向似乎仍是在道家一邊”，“所謂循吏，是指文、景時(shí)代‘黃老無為式’的人物”（見〈漢代循吏與文化傳播〉，頁(yè)154-155）。按：史公雖有取于道家，然而正如孫德謙《太史公書義法》（臺(tái)北：臺(tái)灣中華書局，1985年影印《孫隘堪所著書》本）〈尊儒〉篇云：“儒家留意仁義，《史2漢興以來諸侯年表》云：‘臣遷謹(jǐn)記高祖以來至太初諸侯，譜其下?lián)p益之時(shí)，令后世得覽形勢(shì)雖強(qiáng)，要之以仁義為本。’（中略）是又深識(shí)儒家之旨，真能留意仁義矣?！保?yè)四上）徐復(fù)觀先生亦謂：“史公反對(duì)直接殘害人命的刑治，而要求以禮樂陶養(yǎng)人民性情的的`治。此點(diǎn)具見于〈禮書〉、〈樂書〉及〈循吏列傳序〉?！保ㄒ姟凑撌酚洝担?yè)320；并參同篇，頁(yè)362-366）。

[10]《全集.》第五冊(cè)《小倉(cāng)山房尺牘》（以下簡(jiǎn)稱《尺牘》），頁(yè)170（卷八）。按：《全集》標(biāo)點(diǎn)，誤處頗多。此節(jié)標(biāo)點(diǎn)，筆者有數(shù)處更動(dòng)。如“敬重一長(zhǎng)者丈人而已”，原標(biāo)點(diǎn)作“敬重一長(zhǎng)者，丈人而已”，其誤顯然。

[11] 錢鐘書《談藝錄》補(bǔ)訂本（北京：中華書局，1984年），頁(yè)268。并參同書，頁(yè)266-267，587-589。

[12] 《文集》卷二七〈書悔軒觀察五事〉云：“圣賢行事不諱權(quán)術(shù)，要?dú)w于適道，歸于仁而已。”（頁(yè)483）邱煒萲（菽園）以為，簡(jiǎn)齋“《文集》論政之文，通達(dá)政體，言道與儒先互有出入，究不謬于圣人。”見所著《五百洞天揮麈》，轉(zhuǎn)引自《全集》附錄三〈袁枚平論資料〉，頁(yè)23。

[13] 《漢書》頁(yè)3625。

[14] 見《文集·答門生王禮圻問作令書》，頁(yè)302（卷一八）?！?/p>

[15] 見《文集》·徐有功論》，頁(yè)360（卷二0）。

[16] 《文集·上陳撫軍辨保甲狀》，頁(yè)241（卷一五）。按：陳撫軍指陳大受，乾隆五年至十一年任江蘇巡撫。見《清史稿》（上海：上海古籍出版社，《二十五史》影印本），頁(yè)二0二〈疆臣年表〉，頁(yè)865-866。

[17] 錢穆《中國(guó)歷代政治得失》（臺(tái)北：東大圖書公司，1977年），頁(yè)158。

[18] 載沈粹芬、黃人等輯《國(guó)朝文匯》（宣統(tǒng)二年國(guó)學(xué)扶輪社刊；北京：中國(guó)書店，1996年影印本，題作《清文匯》），丙集卷一，頁(yè)一上—下（影印本，頁(yè)2418）。

[19] 《中國(guó)歷代政治得失》，頁(yè)158。

[20] 葛士晉輯《皇朝經(jīng)世文續(xù)編》（光緒十七年辛卯廣百宋齋刊本），卷二二，頁(yè)一上。

[21] 〈省則例議〉，上書，卷二二，頁(yè)三上。

[22] 〈易吏胥議〉，上書，卷二二，頁(yè)四上。

[23] 呂思勉《中國(guó)史籍讀法》，收入所著《史學(xué)四種》（上海：上海人民出版社，1981年），頁(yè)55-56，注5。

[24] 〈胥吏論一〉，頁(yè)一上。

[25] 《史學(xué)四種》，頁(yè)56，注5。

[26] 《全集》附錄一〈隨園先生年譜〉，頁(yè)6-11。

[27] 〈故江寧縣知縣前翰林院庶吉士袁君枚傳〉，見〈資料〉，頁(yè)6（原載《碑傳集》卷一0七）。

[28] 〈隨園先生年譜〉，頁(yè)6-11。

[29] 見〈復(fù)兩江制府策公問興革事宜書〉，《文集》，頁(yè)257（卷一五）。按：策公指策凌，乾隆十三年任兩江總督。見《清史稿》卷一九八〈疆臣年表〉，頁(yè)825。

[30] 《文集》，頁(yè)241-243（卷一五）。

[31] 《文集》，頁(yè)257。

[32] 〈江蘇巡撫莊公書〉，《文集》，頁(yè)281（卷一七）。按：此語(yǔ)出于《孟子·滕文公上》。又，莊公指莊有恭，乾隆十六年授江蘇巡撫。見《清史稿》卷三二三本傳，頁(yè)1214。又，《全集》第五冊(cè)〈牘外余言〉（以下簡(jiǎn)稱〈余言〉）六六則云：“物之不齊，物之情也。天亦不能作主，而況于人乎？”（頁(yè)21）。

[33] 見〈復(fù)兩江制府策公問興革事宜書〉，《文集》，頁(yè)253-260。

[34] 〈答李穆堂先生問三禮書〉，《文集》，頁(yè)245（卷一五）。

[35] 清世吏治，至乾隆已甚弊。較簡(jiǎn)齋稍后的張鐵甫，亦持相同議論。其〈送張淵甫試禮部序〉曰：“今天下大弊，在名實(shí)之不符。上之所以求乎下者，未嘗不以實(shí)也，而下乃羣冒乎至美之名以應(yīng)其上。（中略）庸庸者不足責(zé)，吾惜乎賢士大夫，能自立不因循者，而亦托乎中庸之途，第冒焉以應(yīng)也。雖然，固亦有使之然者矣。一在文法密，一在忌諱多。天下之事，自六曹以下至州縣，一老吏居于是中，鉤考密比，則雖命世之才，悉被鉗制，而無能轉(zhuǎn)手運(yùn)足，一試所欲為。故方其為士也，以忌諱之故，不能一言之得及于時(shí)事。及其任事，又不使一事稍軼于格令之外；一或不然，吏議碎之，不以為好事，則以為躁進(jìn)。然則曷怪乎冒焉以居者之多也。故愚竊以為今之治，首在省虛文而核名實(shí)?！保ā秶?guó)朝文匯》丙集卷一，頁(yè)四下--五上 [ 影印本，2419-2420]。）

[36] 簡(jiǎn)齋因此宣稱：“有治人無治法，自古然矣?！币?《文集》卷二三〈再書〈封建論〉后〉。按：此語(yǔ)出自《荀子·君道》篇。簡(jiǎn)齋所謂“治人”、“治法”，亦即“生人”、“死法”，與今人所謂“人治”、“法治”，意義有別。

[37] 《尺牘》，頁(yè)37（卷二）。按：徐雨峰名士行，乾隆五年，任江蘇巡撫；六年，以母老乞歸，尋卒。以清節(jié)著。見《清史稿》卷三0八，頁(yè)1183-1184。又，《尺牘》卷八〈答奇中丞〉云：“以一‘明’字，治國(guó)平天下而有余。”（掖171）

[38] 〈書崔實(shí)《政論》后〉，《文集》，頁(yè)407（卷二三）。按：“不蔽要囚”，“不”同“丕”（原作“丕”）。周秉鈞《尚書易解》（長(zhǎng)沙：岳麓書社，1984年）：“要囚，王國(guó)維曰：‘即幽囚，古要幽同音。’服，思也。見《詩(shī)傳》。丕，猶乃也。見《經(jīng)傳釋詞》。蔽，斷也。周公又曰：幽囚之事，宜思念五、六日或至于十日，乃判斷之，盡心之至也?！保?yè)173）簡(jiǎn)齋以“丕蔽要囚”為嚴(yán)，似與原義有異。

[39] 〈復(fù)錢嶼沙書〉，頁(yè)37-38。

[40] 〈答門生王禮圻問作令書〉，《文集》，頁(yè)300-302。按：“浹日”，《全集》誤作“挾日”，茲改正。

[41] 同上，頁(yè)304。

[42] 《文集》，頁(yè)266-267（卷一六）。按：黃太保指黃廷珪，乾隆十三年至十六年任兩江總督。見《清史稿》卷三二三，頁(yè)1213。

[43] 〈覆兩江制府策公書〉，《文集》，頁(yè)257。

[44] 〈答金震方先生問律例書〉，《文集》，頁(yè)248（卷一五）。

[45] 《中國(guó)歷代政治得失》，頁(yè)116。

[46] 《皇朝經(jīng)世文續(xù)編》卷一0，頁(yè)一下?！?/p>

[47] 〈答金震方先生問律例書〉，《文集》，頁(yè)248-249。

[48] 〈余言〉，頁(yè)19，六0則。

[49] 同上，頁(yè)18，五七則。

[50] 〈書崔實(shí)《政論》后〉，《文集》，頁(yè)407-408。

[51] 《文集》，頁(yè)388-389（卷二三）。按：這段話或是有感于清世宗事而發(fā)。

[52] 〈公生2明論〉，頁(yè)345）卷二0）。按：《全集》此節(jié)標(biāo)點(diǎn)頗多誤處，茲已改正。

[53] 《后漢書》卷四一〈第五鐘離宋寒列傳〉：“均性寬和，常以為吏能弘厚，雖貪污放縱，猶無所害；至于苛察之人，身或廉法，而巧黠刻削，毒加百姓，災(zāi)害流亡之所由而作。”（北京：中華書局，1965年標(biāo)點(diǎn)本），頁(yè)1414。

[54] 語(yǔ)出《莊子·徐無鬼》。李頤曰：“凌謂相凌轢。誶，《廣雅》：‘問也’。”嚴(yán)復(fù)曰：“《史記》：‘凌雜米鹽?！枵r猶凌雜也。李說非?！币婂X穆《莊子纂箋》（臺(tái)北：東大圖書公司，1985年），頁(yè)199。按：簡(jiǎn)齋所取，顯為第一義。

[55] 〈書宋均傳后〉，《文集》，頁(yè)397-398（卷二三）。

[56] 北京：中華書局，1989年版，頁(yè)507。

[57] 按：我生不辰，遭逢“無產(chǎn)階級(jí)革命”之世，深知“好戰(zhàn)樂殺以快其兇性，乃天地不祥之氣”為何物?！吧咝?、“不可以人理論”、“獸心用事”諸語(yǔ)，活畫出“黨的好干部”、“革命戰(zhàn)士”、“紅衛(wèi)兵小將”之類一副面目。當(dāng)日郅都、張湯之流，乃天性好殺，而今世奉“階級(jí)斗爭(zhēng)為鋼”之馬家店主義者，則欲改造人人為郅都、張湯。四十年間，不祥之氣彌漫神州，又何足怪。而近日有自命思想家者，屢以“馬克思主義儒家化”為言，似于四十年之“革命”、“斗爭(zhēng)”懵然不知。立理以障眼，一至于此。

[58] 鄒南皋（元標(biāo)）〈仁文會(huì)記〉曰：“卑者認(rèn)著形色一邊，高者認(rèn)著天性一邊。誰(shuí)知形色即是天性，天性不外形色，即‘仁者人也’宗旨。”見《明儒學(xué)案》（北京：中華書局，1985年），卷二三，頁(yè)541。按：船山思想甚為復(fù)雜，雖反對(duì)陽(yáng)明，提倡居敬，而其理氣合一之說，實(shí)自王門轉(zhuǎn)手而來。

[59] 清初馮班著《鈍吟雜錄》，議論與船山、簡(jiǎn)齋有極相似處。茲舉二例于是下：卷二〈家戒下〉曰：“廉者量多窄，其病在酷而無所容。所以清官多無后。為上不寬，圣人所戒。”又曰：“君子有容人之量，所以可重。然有人焉，不可以情求，不可以理喻，不可以勢(shì)御，更不可利結(jié)。此人之難容者也。斯人也，所為如此，不有人禍，必有天殃。且宜待其自及，勿與爭(zhēng)也。（原注：‘郅都之屬是矣。’）”（《叢書集成初編》本，頁(yè)17-18。按：提倡恕道與寬容，為清人思想中一個(gè)重要的側(cè)面。筆者擬別撰一文討論。

[60] 〈清說〉，《文集》，頁(yè)374-375（卷二二）。

[61] “情”，《文集》誤作“清”，茲改正。

[62] 〈覆江蘇臬使錢嶼沙先生〉，《尺牘》，頁(yè)37（卷二）。

[63] 〈公生明論〉，《文集》，頁(yè)344（卷二0）。

[64] 同上，頁(yè)344-345。

[65] 《尺牘》卷七附楊笠湖（潮觀）來書，以“佻達(dá)下流”暗指簡(jiǎn)齋之輕薄。

[66] 《文集》卷二三〈書《復(fù)性書》后〉云：“《孟子》曰：‘乃若其情，則可以為善?！队洝吩唬骸饲橐詾樘??！洞髮W(xué)》曰：‘無情者不得盡其辭?！攀ベt未有尊性而黜情者。喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，此七者，圣人之所同也。惟其同，故所欲與聚，所惡勿施，而王道立焉?！保?yè)395）又，見上引〈清說〉。

[67] 《尺牘》卷七〈答項(xiàng)金門〉云：“仆嘗謂人性不同，各如其面。有嗜羊棗者，膾炙不足以動(dòng)之；有嗜芰者，昌蒲柬葅不足以動(dòng)之；甚至劉邕嗜痂，海畔之人逐臭，雖易牙復(fù)生，亦不能測(cè)其所以然?！保?yè)139）又，《文集》卷一六〈答衛(wèi)大司空書〉云：“人之好尚不能盡同。文王嗜昌蒲葅，曾皙嗜羊棗?！保?yè)274）

[68] “圣人體貼”句，見《尺牘》卷八〈答胡書巢〉（頁(yè)164）。《文集》卷二三〈書韓子〈琴操〉后〉云：“夫圣人，中庸之極也；中庸，人情之極也。”（頁(yè)410）同卷〈書〈宋均傳〉后〉云：“圣人立教，不以上智相期，而以中人為斷。”（頁(yè)398）

[69] 《尺牘》卷七，頁(yè)136-137。

[70] 〈行露〉云：“厭浥行露，豈不夙夜，謂行多露?！睋?jù)朱子的解釋，“南國(guó)之人遵召伯之教，服文王之化，有以革其前日淫亂之俗。（中略）言道間之露方濕，我豈不欲早夜而行乎？畏多露之沾濡而不敢爾。蓋以女子早夜獨(dú)行，或有強(qiáng)暴侵陵之患，故托以行多露而畏其沾濡也?！币姟对?shī)集傳》（上海：上海古籍出版社，1980年），頁(yè)10（卷一）。

[71] 〈書《王荊公文集》后〉，頁(yè)387-388（卷二三）。

[72] 〈答袁惠纕孝廉書〉，《文集》，頁(yè)290（卷一七）。

[73] 〈書《王荊公文集》后〉，頁(yè)387-388。

[74] 司馬光論王安石語(yǔ)，見羅從彥《羅豫章先生文集》（《叢書集成初編》本），下冊(cè)，頁(yè)89-92（〈尊堯錄別錄〉）。

[75] 《朱子語(yǔ)類》（北京：中華書局，1994年），第八冊(cè)，頁(yè)3097-3098（卷一三0）。

[76] 同上，第七冊(cè)，頁(yè)2688（卷一0八）。錢穆《國(guó)史大綱》（臺(tái)北“臺(tái)灣商務(wù)印書館，1974年），云：“程頤嘗言，治天下不患法度之不立，而患人材之不成。人材不成，雖有良法美意，孰與行之。此乃洛學(xué)與安石根本相異處?！保ㄏ聝?cè)，頁(yè)443）

[77] 〈書《王荊公文集》后〉，頁(yè)388。

[78] 《國(guó)史大綱》，下冊(cè)，頁(yè)639。

[79] 見牟潤(rùn)孫〈論清王朝富盛時(shí)期的內(nèi)帑〉，收入其《注史齋叢稿》（北京：中華書局，1987年），頁(yè)463-478。

[80] 《黃書·噩夢(mèng)合刊本》（北京：中華書局，1983年），頁(yè)28-29。

[81] 《定盦續(xù)集》（《四部叢刊初編》，《鞏定盦全集》本），卷一（縮印本，頁(yè)50-51）。

[82] 《定盦文集》（同上《全集》本）卷一（縮印本，頁(yè)5-6）。

[83] 〈答楊笠湖第二書〉，《尺牘》，頁(yè)137（卷七）。

[84] 〈答項(xiàng)金門〉，《尺牘》，頁(yè)140-141（卷七）。

[85] 〈佛者九流之一家論〉，《文集》，頁(yè)346（卷二0）。

[86] 《潛研堂集》（上海；上海古籍出版社，1989年），頁(yè)282（《潛研堂文集》卷一七）。

[87] 〈佛者九流之一家論〉，《文集》，頁(yè)345-346。按：“駢指”，《全集》誤作“胼指”，茲改正。

[88] 中華書局標(biāo)點(diǎn)本，頁(yè)3253。

[89] 〈與吳令某論罰鍰書〉，《文集》，頁(yè)271-271（卷一六）。

[90] 〈中國(guó)1文化傳統(tǒng)中之士〉，收入其《理學(xué)三書隨札》（臺(tái)北：東大圖書公司，1983年）附錄，見頁(yè)193。

[91] 江永《近思錄集注》（《四部備要》本）卷八，頁(yè)五上。

[92] 呂坤《實(shí)政錄》（同治十一年浙江書局重刊本）卷一〈明職！弟子之職一〉云：“人生七尺之軀，皆有安天下萬(wàn)物的性分，皆有使天下萬(wàn)物各得其所的責(zé)任，皆有能使天下萬(wàn)物各得其所的本領(lǐng)，圣賢又留下使天下萬(wàn)物各得其所的學(xué)術(shù)。日日做天下萬(wàn)物各得其所的事業(yè)，自有天下萬(wàn)物各得其所的功效。只是吾人少了這使天下萬(wàn)物各得其所的心腸。有了這副心腸，參贊位育，不是難事；彌綸輔相，不是空言。”（頁(yè)十四下--十五上）

[93] 見錢穆《中國(guó)近三百年學(xué)術(shù)史》（臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1990年重印本）〈自序〉，頁(yè)2。

[94] 〈與是仲明書〉，《文集》，頁(yè)252-253（卷一五）。

[95] 《宋元學(xué)案`》（臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1965年《國(guó)學(xué)基本叢書》本）卷二〈高平學(xué)案〉黃百家案語(yǔ)（第二冊(cè)，頁(yè)18）。

[96] 《榕村語(yǔ)錄、榕村續(xù)語(yǔ)錄》（北京：中華書局，1995年），上冊(cè)，頁(yè)485（《語(yǔ)錄》卷二七）。

[97] 《余言》頁(yè)15，四六則。

[98] 〈元西域人華化考序〉，收入其《金明館叢稿二編》（上海：上海古籍出版社，1982年），頁(yè)238。

[99] 〈答李少鶴書〉，《尺牘》，頁(yè)170（卷八）

[100] 見《清儒學(xué)案》（北京：中國(guó)書店，1990年影印本），第一冊(cè)，頁(yè)106，108（卷五，頁(yè)二上，七上）。

[101] 〈答魚門〉，《尺牘》，頁(yè)39（卷二）。

[102] 〈與程原衡〉，同上，頁(yè)16（卷一）。

[103] 《文集》卷首，頁(yè)1-3。

[104] 見《莊子纂箋》卷首〈序目〉，頁(yè)10。按：賓四先生此序，悲天憫人，情文并茂，讀之令人感慨欷歔而不能已。

作者惠賜儒家中國(guó)網(wǎng)站發(fā)表

責(zé)任編輯：葛燦燦