【殷輅】文化軟實力溯源——中華學統(tǒng)下的文化軟實力
文化軟實力溯源
——中華學統(tǒng)下的文化軟實力
作者：殷輅
來源：作者惠賜《儒家郵報》
時間：孔子2564年暨耶穌2013年10月26日
【摘要】在中華學統(tǒng)中，文化的本義是人文化成，是人心靈明不昧、通而不隔的根本標志，是對野蠻與物化的揚棄，其本質(zhì)應該從人與禽獸的幾希之別中去體認?；貧w人心之同然，以文德之教化除野蠻，這是文化軟實力的真正來源。文化軟實力不是造作出來的形象力或吸引力，而是本于道義和人文的自然力，只有返至人文之元，才能應時代之變，形成文化軟實力。文化軟實力不可能在時代的牢籠之中得到提升，它不是爭權(quán)奪利和文明沖突的工具，而是與解決文明危機聯(lián)系在一起的。
【關(guān)鍵詞】文化；軟實力；人文；返本開新
打造軟實力正在成為時髦用語。如果軟實力可以像制造時裝流行趨勢那樣被生產(chǎn)出來，那么商業(yè)運作就可以完全取代文化；如果只要帶上文化的帽子就能自然地產(chǎn)生軟實力，那么沐猴與人還有什么區(qū)別？真正的軟實力應該是與人心聯(lián)系在一起的，但從提出的開始就成為人欲的工具，這正是我們這個時代的悲劇。以中華學統(tǒng)審視文化軟實力，不僅僅是為了開闊視野，更是正本清源的大問題。
一、文化軟實力的真正來源
軟實力概念由美國學者約瑟夫·奈提出，他認為軟實力“是國家或區(qū)域文化和意識形態(tài)的號召力”， [1]5 是通過吸引而不是通過武力來得到理想結(jié)果的能力。這個概念自上個世紀九十年代被提出以來，一直是學術(shù)界的關(guān)注熱點，它提供了認識世界格局的一種視角。隨著戰(zhàn)爭的代價越來越大，秩序的維護已經(jīng)不能僅僅靠硬實力，在這種情況下，西方學者提出了軟實力的概念，希望通過制造吸引力來維護現(xiàn)存秩序。但是，雖然大量使用這個概念，卻很少觸及到這種吸引力的真正來源。所謂軟實力的策劃大都在文飾上下功夫，外而無質(zhì)，與形象工程并無太大的區(qū)別。最關(guān)鍵的是，西方發(fā)展模式可以用來制造“吸引力”，但本質(zhì)卻是不允許所有國家走這條道路。如果世界上所有人都像美國人那樣生活、消費，那么生態(tài)與社會環(huán)境必然是人間地獄。以刺激人的欲望為基礎(chǔ)的發(fā)展，其結(jié)果必然是集團、階級、國家的嚴重分化。可悲的是，在不公正的秩序中爭奪獲利的集團、國家卻將自己裝扮成文明的中心。正因為絕大多數(shù)國家不可能加入這個“富人俱樂部”，正因為不可復制，所以才能被用來制造所謂的“吸引力”。在少數(shù)國家內(nèi)部，社會矛盾由于在不公正的秩序中獲利而緩解，取而代之的是后發(fā)國家內(nèi)部兩極分化及社會矛盾的加劇，這是追隨某種發(fā)展模式的必然結(jié)果。但是，外在的差異卻被人為地賦予了本質(zhì)的內(nèi)涵，編排在先進與落后、理性與愚昧的序列之中。產(chǎn)生問題的原因被抽去，而結(jié)果卻被絕對化，內(nèi)在的“同”（私欲、物欲）被忽略，而外在的不同卻被本質(zhì)化，所謂的吸引力正是在這種對比中產(chǎn)生的。依靠硬實力獲取的好處，再依靠軟實力維持，這才是問題的本質(zhì)。
由此可見，約瑟夫·奈的軟實力是服務于硬實力的，是作為競爭工具而出現(xiàn)的。雖然概念新穎，但卻在人心中無根，并不究竟。在中國古代，雖然沒有直接使用這個概念，但內(nèi)容卻遠遠超越了其思想境界和思維層次。古人所謂力服與心服的問題，實際上已經(jīng)觸及到軟實力的本質(zhì)。子曰：“遠人不服，則修文德以來之”（《論語·季氏第十六》）。[2]202 文德與武功相對，修文德以來之，其根本在于反求諸己、訴諸人心，以心服取代力服。這種軟實力絕非獲利的工具，也沒有絲毫的排他性。孟子論及王道、霸道之時，也已經(jīng)深入到此問題的本質(zhì)。孟子說：“以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里”（《孟子·公孫丑上》）。[2]276 “以德行仁”其實就是相信道義的力量，其基礎(chǔ)不是土地兵甲，而是人心；“以力假仁”則意味著另一種方向，仁義在外而詐力在內(nèi)，假借“仁義”而謀求私利。真正的軟實力不是造作出來的形象力或吸引力，而是本于道義和人文的自然力，直指人心，絕非概念的運作。
《文心雕龍》中說：“人文之元，肇自太極”（《文心雕龍·原道第一》）。[3]1 人文的本質(zhì)不是以自我為中心、與神本對立的人本主義，而是人天合一。它不是特殊意志的內(nèi)化，也不是社會互動的產(chǎn)物，更不是原始本能。其發(fā)端于人與禽獸之別，而根本卻在于人心、至道。真正理解這種 “天人同文，地人同理”的本質(zhì)，才能把握文化的本質(zhì)，也才能理解軟實力的真正來源。文化可以劃分為器物、組織和倫理三個層次，不同地區(qū)的文化也可以有不同的形式，但無論層次與形式如何都不能脫離人文性，這是人心靈明不昧、通而不隔的根本標志，是對野蠻與物化的揚棄。因此，文化軟實力并非源自對立與分別，而恰恰在于人心之大同?！叭送诵?、心同此理”，文化軟實力建設(shè)不是以文明的差異否定“心之所同然”，而是在外在的差異背后尋求根性的大同，這種來源于人心的力量是無窮的。
“歷史終結(jié)論”將經(jīng)濟現(xiàn)代化看成是人類社會趨同的理由，認為所有謀求現(xiàn)代化的國家都會越來越相似。其理論基礎(chǔ)是將人看成是經(jīng)濟動物，將生物意義上的“理性”人看成是真實的人，這種假真實完全否認了人心的靈明不昧，將人類歷史上特殊階段看成是發(fā)展的必然結(jié)果。“歷史終結(jié)論”的本質(zhì)是終結(jié)于特殊的歷史階段，而不是歷史的終結(jié)。在生態(tài)危機、社會危機越演越烈的今天，現(xiàn)代化道路的趨同最終將喪失人類的未來。如果這種趨同意味著西方的軟實力的話，那么這種軟實力恰恰是建立在動物式欲望基礎(chǔ)上的。在此之后，亨廷頓提出“文明沖突論”，這種理論將文明的差異看成是沖突的根源。其實，差異性并不一定導致沖突，但同于私利的差異則必然導致沖突，借文明而形成的種族、集團之間的私利沖突才是問題的根本。沖突的根源不是文明的差異，而正是私利、欲望的趨同?！拔拿鳌敝g的沖突只是利益沖突的表現(xiàn)形式，甚至可以說“文明”本身也正在成為謀取私利的手段。以差異否認文明根性上的大同，所謂的軟實力就成了私利的工具。因此，“歷史終結(jié)論”和“文明沖突論”雖然看似相反，卻有共同的基礎(chǔ)。
在當今主導文化及其對應的發(fā)展模式內(nèi)含的問題日益顯現(xiàn)的今天，所謂軟實力建設(shè)更應該回歸根本。以文明而言，必須深入到文明的根性，深入到人的自覺性和超越性；以發(fā)展模式而言，必須探尋建立在健康、合理的生活方式基礎(chǔ)上的發(fā)展道路；以國際關(guān)系而言，軟實力建設(shè)不是斗爭的工具，不是以壓倒別人確立自己的價值。如果它有針對性的話，那就是時代弊病。軟實力的形成并不來源于文明的沖突，也絕非“終結(jié)論”中所指出的現(xiàn)代化模式。文化軟實力不可能在時代的牢籠之中得到提升，它不是爭權(quán)奪利和文明沖突的工具，而是與解決文明危機聯(lián)系在一起的。
二、返本開新與文化軟實力的時代性
任何經(jīng)濟模式及秩序，其背后都有價值理念的支撐，社會問題的背后一般都是“文化”問題。“歷史終結(jié)論”所謂趨同的經(jīng)濟模式也是如此。太虛法師指出，近現(xiàn)代歐美國家的立國之道“以擴充自我的自由快樂為人生的意義和價值，與自我相對的皆為外物，謀所以利用而制服之，據(jù)此為一切發(fā)動力的根本精神?！盵4]31 又說，這種“文化”的本質(zhì)是：“發(fā)達科學知識，竭取宇宙所有，以爭求滿足人類之動物欲而已。”在這種“文化”環(huán)境中，“發(fā)展”是“我”的“發(fā)展”，而“我”的“發(fā)展”就是對他物的掠奪；“和平”是“我”的“和平”，而“我”的“和平”是以整體的不“和平”為代價的。人類社會在制約權(quán)力及基本人權(quán)保障方面取得了突破，但是在經(jīng)濟領(lǐng)域，貪婪縱欲同資源有限的矛盾一直沒能解決，人與人、人與自然關(guān)系嚴重惡化的基礎(chǔ)并沒有消失。這不是單純的認識問題，也不僅僅是制度設(shè)計的問題，而是“文化”問題。文化或精神領(lǐng)域中存在的問題不可能通過制度設(shè)計而消失，外在的制度安排也不可能不受價值理念的影響，因為改善社會絕不是一個技術(shù)問題。集權(quán)主義與自由主義雖然看似相反，但卻有一個共同的基礎(chǔ)，即完全依賴于外在的社會改造而沒有人的內(nèi)在自覺，在這種情況下，左右之轉(zhuǎn)換，只是改變了問題的表現(xiàn)形式，不可能真正解決問題。不解決人類自身的問題，不涵養(yǎng)性情以向上提升，片面地改造自然、改造社會以順應自身的物欲，這歸根到底是文化精神喪失的結(jié)果。
文化在中國傳統(tǒng)中是內(nèi)涵非常清晰的概念，是人與動物區(qū)別的根本標志。周易“賁”之彖曰：“文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下”（《周易·賁》）。[5]531-532孔穎達注曰：“用此文明之道裁止于人，是人之文德之教。”[5]531由此可見，文化之本義是人文化成，其本質(zhì)應該從人與禽獸的幾希之別中去體認，而不應在同質(zhì)性的差異中去取舍。以文德之教化除野蠻，于飲食男女、日用起居之間存理、存道，這是人與禽獸的幾希之別，也是文化的精神的根本所在。相反，為物欲所昏，無論怎樣提高知識技能，無論怎樣創(chuàng)造發(fā)展，都無法改變無文化的野蠻狀態(tài)。在文化出現(xiàn)斷裂的今天，中華文化的復興絕非只是一個挖掘歷史資源的問題，而是將文化的精神在現(xiàn)代環(huán)境下展現(xiàn)出來。只有返本，才能真正應時代之變；只有隨時而開新，才能形成與時代相應的文化軟實力。
所謂返本，首先是返至人文之元，復心之所同然。文是人之文，人是文之人，人文“肇自太極”卻不離人心。孟子說：“心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口”（《孟子·告子上》）。[2]382 孟子的比喻非常親切又意味深長。理、義對人心的感動、愉悅，就像美食對口的娛悅一樣。真正的理義不是外在的條文、約束，不是社會的枷鎖，而是自然而然的。正是從這個意義上說，孟子說“德之流行，速于置郵而傳命”（孟子·公孫丑上）。[2]269文化要形成生命力，同樣要在人心中有根，若偏離真心而依靠宣傳的策略，就是無根無本的灌輸。空洞煽情，這不是文化；宣揚仇恨和斗爭劫奪，更不是文化。真正的文化源于“心之所同然”，返至于此，才能將中華文化的本質(zhì)體現(xiàn)出來。
其次是返至明明德之教化。所謂文化之化，就是以文化人、變化氣質(zhì)，這與知識體系不在一個層面。以文化人，強調(diào)的是“先覺覺后覺”，這需要回歸到常經(jīng)。孟子論及鄉(xiāng)愿時指出：“君子反經(jīng)而已矣。經(jīng)正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣”（《孟子·盡心下》）。[2]434反經(jīng)就是歸于常道，“常道既復，則民興于善，而是非明白，無所回互，雖有邪慝，不足以惑之矣”（朱子）。[2]434 “去其糟粕，取其精華”，這種說法本沒有什么錯誤，但是在人們被世流所流，在良知被外物遮蔽的時候，如何分辨精華和糟粕？以俗流乃至以所謂的“現(xiàn)代”價值為認識起點，實際上并沒有超出糟粕和精華之外。明明德之教化，就是啟發(fā)良知，就是將本于人心的根本的共識開發(fā)出來。只有回歸經(jīng)典以明明德，才談得上應時事之變，也只有在此基礎(chǔ)上才能認清糟粕和精華，才能有真正的和諧發(fā)展。
文化的返本與開新是聯(lián)系在一起的。返至不可泯滅的人心，以此應時代之變，這才是真正的開新。
文化的開新，首先表現(xiàn)在社會精神面貌的提升。文化恢復生機活力，而不僅僅成為口說、筆論的已經(jīng)過去的歷史資源，這是問題的關(guān)鍵。中華民族要吸收人類社會發(fā)展的成果，但必須有一個前提，即道統(tǒng)的復興、文化的復興。在有根基的條件下，科技等工具理性才能得到正用。沒有根基只會腐爛，根本談不上吸收。人向下沉淪而社會卻在“進步”；人喪失文明（本然明德被蒙蔽）而社會卻在“文明”，這絕非正常的現(xiàn)象。這種變異的“進步”和“文明”正隨著貪婪的增長和資源的枯竭走向末路。如果文化的復興或開新有針對性的話，它針對的就是時代之弊，是在現(xiàn)存的發(fā)展模式的問題日益顯現(xiàn)、世界各種矛盾日益突出的背景下出現(xiàn)的。
其次是在現(xiàn)代條件下將文化的本質(zhì)精神體現(xiàn)出來。這不是隨波逐流、追隨時代，也不是學術(shù)上的“綜合創(chuàng)新”，而是建立在格物誠意基礎(chǔ)上的應時設(shè)化。事變而理不變，一切所謂的創(chuàng)新都不能變道、變理。比如說，家庭小型化是事變，但孝悌之道卻源自真心，不會也不應該被時代所改變。隨時絕非趨時、逐時，不是為時、事所變，也不是“為物作則”，而是隨時、隨事體認天理人情。文化之化在不同時代有不同的表現(xiàn)形式，但人文之本卻不能被時代所改變。在現(xiàn)代條件下，文化的形式會隨時而變，但變化不是變道，變化背后的不變，正是文化的精神。將文化的精神在現(xiàn)時代體現(xiàn)出來，促使經(jīng)濟發(fā)展、科學技術(shù)回歸文明的軌道，這是中華文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的根本內(nèi)涵。
現(xiàn)實已經(jīng)越來越清楚：沒有文化精神的復興，經(jīng)濟社會的“發(fā)展”就無法擺脫破壞性；沒有文化精神的復興，即使認識到目前發(fā)展模式中存在的問題，也難以真正改變；沒有文化精神的復興，即使科學技術(shù)高度發(fā)達、物質(zhì)財富空前豐富，人類社會同樣處在“令人驚駭?shù)囊靶U狀態(tài)之中”（舍勒）；沒有文化精神的復興，軟實力就不可能長久。文化是去除蒙蔽的力量，它所針對的不是差異性，而是反文化的野蠻性。返本開新就是文化的根本精神在現(xiàn)時代的展現(xiàn)，這種根源于人心的力量才是真正的軟實力。
三、仁者無敵：提升文化軟實力的根本之道
不可否認，一些人是從亨廷頓“文明的沖突論”中認識中華文化的。近代以來，文化讓位于現(xiàn)代意識形態(tài)，傳統(tǒng)文化被認為是落后的標志，并逐步被拋棄，但“文明沖突論”提供了另一種視角，人們從中看到了中華文化在國際競爭中的作用，從而開始關(guān)注、研究中華文化?！拔拿鳑_突論”反而在一定程度上推動了中華文化的“復興”，這是亨廷頓沒有想到的。從民族主義或國際競爭角度認識文化，這可以看成是入道之門，但如果僅僅停留于此而無法超越，“中華文化”就變成了被時代改造過的“文化”，其內(nèi)在力量無法真正發(fā)揮。應時代之變，更需要回歸到不變之處，以時代性為名而隨時代流轉(zhuǎn)，就完全背離了文化的本質(zhì)。因此，文化民族主義其實并沒有回歸文化的真義，無法擺脫時代的牢籠。中華文化面臨的根本問題，不是被時代所化，而是在現(xiàn)時代如何化除野蠻的問題，如果不能清楚地認識時代的本質(zhì)，在時代的牢籠中建構(gòu)文化符號，這種依靠“時代話語”而形成所謂的軟實力絕不可能長久，也改變不了被時代壓迫的局面。
文化不是斗爭劫奪的工具，而是人文化成，自化而化他；文化軟實力靠的是文化內(nèi)在的力量，絕非打造出來的形象力和吸引力。貼上文化的標簽而無其實，打造文化而沒有精神面貌的提升，炒作概念和歷史而沒有真心認同，最終只能適得其反。只有身體力行的“為文所化”而不是利用文化，軟實力才能真正形成。泰伯奔吳，以至德感化荒蠻之民，民眾真心歸附，這種歸附不是刻意打造的形象力、吸引力使然，而是感通的力量。沒有任何外勢，無心聚眾求利，然而百姓卻“從之如歸市”，這就是產(chǎn)生于至德精神的真正的軟實力。孔子說：“仁不可為眾也，夫國君好仁，天下無敵”（《孟子·離婁上》）。[2]325仁道的力量絕非人數(shù)眾多就可以抵擋的，修文德而行仁道，必無敵于天下。泰伯至德精神所體現(xiàn)出來的軟實力，是一種本于道義的內(nèi)在力量，其本質(zhì)是自強不息，而不是違道取譽、外強中干。修文德即是自強，為文所化即是自強，這種強大與制造吸引力而產(chǎn)生的“強大”有著本質(zhì)的不同，前者發(fā)于內(nèi)，但后者則必須靠外在的確認；前者根于道，但后者卻出于術(shù)而無根；前者化時代，但后者卻被時代所化。因此，軟實力的形成和提升，絕非傳播技巧問題，若沒有內(nèi)在的提升，無論怎樣操弄和炒作，都無濟于事。
真正的軟實力的建立不是依靠斗爭劫奪建立的，而是出于發(fā)自內(nèi)心的認同。以沖突、爭斗思維打造軟實力，這種所謂的軟實力是建立在偏私基礎(chǔ)上的，并沒有超越時代和歷史的局限性，因而不能持久。同時，真正的軟實力又是直指人心的：它并非來自于對立與分別，恰恰源于人心之大同；它不是沖突與爭斗的工具，不是為了取勝于人，而是“以德行仁”、同歸于善；它不會導致文明的沖突，而恰恰是解決沖突的。因此，文化軟實力的競爭，歸根到底是無競爭，或者說是去除敵對思維的競爭。不以私利、私情去分別敵我，無偏無黨，惟義所在，在這種情況下，與我為敵就是與道義為敵。與道為敵，焉能長久？太虛法師說：“自心不魔，諸魔自伏?！睂ⅰ叭收邿o敵”的含義發(fā)揮得淋漓盡致。財力兵甲之強可以揚威于一時，然而道義的力量卻能結(jié)人心于長久，仁者無敵絕不是不切實際的迂闊之言。
朱子曰：“天下雖無道，然修德之至，則道自我行?！盵2]325 這是真正的自信、自強，是對文化軟實力的本源的最好注解。文化復興不是為了界定“我”的特征，也不是因為它提供了民族及區(qū)域競爭的精神資源，而是因為這種復興是人心靈明不泯的根本標志。正因為人心不泯，所以才有感通之道，正因為有感通之道，所以才有真正的“軟實力”。 在當代，要真正形成文化軟實力，必須將文化的真義發(fā)揮出來，以文教化，成文明之治，由道義而行、行和平之實，只有這樣才能真正提升文化軟實力。
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原載：《中原文化研究》2013年4期
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責任編輯：葛燦燦
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