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學習四書心得八則

作者：周圣龍

來源：作者授權 儒家網(wǎng) 發(fā)布

時間：甲午年十月三十

           西歷2014年12月21日

【編者按】

就《四書》內(nèi)容命題，結合儒家經(jīng)典義理與自身體悟，以文言文闡述之，此系傳統(tǒng)作文之法，現(xiàn)不傳久矣！其于經(jīng)典之誦記，義理之領悟，事物之辨析，文言之運用等皆有所體現(xiàn)，可予學者素質以綜合測試。故有宋以來，悉以《四書》命題，文章取士。

職是之故，孔圣堂尊儒家經(jīng)典，循古之文法以教弟子。此所錄數(shù)篇即儒門經(jīng)學習作，習作者周圣龍，年十四，孔圣堂弟子，習圣學三載有余。稚子口角，以求教于師長。

君子修身以俟命                          

此句乃圣人之言，而士君子之宗也。其義曰：凡有德之士，皆宜修身格物，以待天命之臨。

古之華夏，人分為二，曰君子小人。所謂君子者，大人也，有德之士，飽學之生。所謂小人者，乃無德平庸之輩，眾庶是也。夫修身，安立身心性命，希圣希天，格致正誠，明理盡性，悟經(jīng)體道，提升生命人格之謂也。陽明子曰“致良知”，《大學》曰“明明德”，皆為修身。昔子路問君子于孔子，子曰：“修身以敬”。由此觀之，若士君子，首當修身；身不修，則無以為君子。

夫俟命者，待天命之臨也。朱子曰：“命者，天之令也。”所謂天命，上帝之意也，亦稱天意、天理或天道。然命亦無常，何也？《書》曰：“皇天無親，惟德是輔”，上天眷顧有德之人。有人生而富貴，卻非一生鐵定富貴；有人生而貧賤，而非一生注定貧賤。富貴之人若不行善積德，求學上進，便會敗家墮落；然貧賤之人，若苦讀詩書，求道悟經(jīng)，或許十年寒窗無人問，一朝成名天下知。故天命乃與人之德不可分離，德高者則臨以大命，德不及者受之以微命。故孔子云：“大德者必受命?！?/p>

故君子當竭力修身，完善人格，提升境界，以俟天命之臨。此乃孔子所云：“君子居易以俟命?！本诱?，當天時不至，機緣未熟，條件不備時，則為學窮理，修身明道，靜俟天命之臨。小人則不然，若天不與命，時不與機，則怨天尤人。時間一長，便生邪心，為獲取權力財富，不惜鋌而走險，此所謂“小人行險以僥幸”。

昔三國孔明，身居茅廬，拒權貴于門外；一心向學，竭力修身；上知天文，下知地理；博古通今，熟讀兵法；文筆口才無所不精，琴棋書畫無所不通；心存王政治國之道，胸懷治軍列陣良謀?？芍^一代奇才！直至劉備三顧茅廬，方知天命已臨，遂與驅馳，助仁君玄德成西蜀帝業(yè)，三分天下，推行王道。此乃孟子所云：“窮則獨善其身，達則兼濟天下?！?/p>

由此觀之，君子之為，在修身求道；君子之命，在治平天下。嗚呼！人生短矣，當建功立業(yè)，名垂青史，方不負此生此世。故曾子云：“士不可以不弘毅，任重而道遠；仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”儒者當懷此心，當立此志，修身俟命，行義達道。行王政于天下，施仁德于蒼生！如此，則身可修而命有歸也！

見得思義

此句出于《論語》，為子張所云。所謂得者，獲也。獲之于身，獲之于心。夫義，道之所在，天理之謂也。

人生于世，得之豈寡耶？孺子得父母之食；少時得師長之教；成年或科舉得帝之恩；或務農(nóng)得天之賜；或經(jīng)商得東之賞；從政得官之祿；從軍為將得退敵之功；志于學得經(jīng)之義；為君得地之稅；為臣得君之俸；處世交友或得之惠或得之情。由是觀之，人生在世，得之者眾矣。

然得，皆來者不拒耶？非也。故得者，必有授之者也。授之者或善或不善，其途徑或正或邪。而所授之物，亦有善有惡，有是有非，豈能不辨而盡受之哉？故君子之得，當明其是非善惡，別其途徑手段之正邪。

然何以辨其是非別其善惡？曰：“義”也，此乃是非善惡之最高標準。義者，天地之序，萬物之理，上帝之意也。實為天地宇宙之常理常道，乃儒者及士君子為人處事之本。故圣人云：“君子義以為質。”眾人皆知“信”為儒之要道，不可不行也，當言出必行。而“信”非絕對之真理，孔子亦有不信之時，何也？有子曰：“信近于義，言可復也?！庇纱丝梢?，義乃萬事之準則，不可不察也。圣人又云：“言不必行，行不必果，惟義所在?！?/p>

故見得，則當思其義也！合于義，則受之；悖于義，則弗受。切勿見利而忘義，當見得而思義。前者，小人哉；后者，君子哉！故孔子云：“不義而富且貴，于我如浮云。”又曰：“君子喻于義，小人喻于利?！睘楣僦耍速浿载敳?，則須明其意圖，若有不義之企圖，則弗受也。而為君者，得百姓之力，亦當思其義。圣人云：“使民以時”，不可濫用民力，誤其農(nóng)時。昔秦始皇行暴政，抓天下之壯丁以筑長城，尸骨累累，死傷不計其數(shù)，擅用民力以誤農(nóng)時，失民心，故一統(tǒng)江山十五載便命數(shù)已盡。何也？失其義也！孔子云：“其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！钡妹裥恼叩锰煜?，失民心者失天下。

故見得思義者，乃修身之道，為君之道，治國之道也。

天何言哉

此句出于《論語》，雖只四字，卻義理深厚。尤其“天”、“言”二字，至關重要，士不可不明也！

天，非今之所謂天空，乃上天也。何謂上天？昊天上帝是也。今人謂之“上帝”乃西方基督教之耶和華也。其實不然，上帝，本為儒教專用名詞。何出此言？“上帝”一詞首見于儒教經(jīng)典《尚書·堯典》，距今約四千載，其時，基督未誕也。由此觀之，基督教之上帝，假也！何謂假？假義乃借，“上帝”一詞實為基督教假借于儒教也。孟子云：“久假而不歸，惡知其非有也?！敝^之此理。

盤古開天辟地，宇宙始分陰陽，昊天上帝化生萬物。由此可見，天，即萬物之化生和主宰者是也。故而“天”代表宇宙運行，日月交替，四時變化和萬物生長之秩序與最高價值，名為天道天理。天，于儒家看來亦是一人格神，是儒教之至上神靈。同時，天也是可以通過格物修身，從而達至之理想人格境界。故儒教云“與天合德”，此之謂也。

“天何言哉？”謂天不言也。天不言語，而天道天理，形而上之道，如何落實于治平天下之管理當中？孔子說此語時，有一小故事。子曰：“予欲無言”，子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉？”其意是說：“上天何曾說一句話？然春夏秋冬四季運行不已，世間萬物得以生長發(fā)育。何也？

天雖不言，亦有天意，天意化天命賦予天使而為圣人。故圣人奉天命，代天立言?？鬃訛橹潦ィ涮烀?，知其不可不言。固有孔子制禮作樂，周游列國十四年，干七十余君而不遇，知其不可而為之之舉；亦才有刪述六經(jīng)，垂憲萬世之業(yè)。故《論語》云：“天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。”孔子乃上帝手中之木鐸，代上帝宣政布教，傳達天意于世間。天不言，由圣人代言。故孔子之言，圣人之言，便是天言，便是天命之意。經(jīng)典義理便為天理，圣人之道即為天道。

由此觀之，昊天上帝不言，卻有圣人為之木鐸，代天立言，行王道，推仁德。而我等生于今世，任重道遠，當修身明理，以俟天命。

君子之仕也，行其義也

此句之要，在仕與義也。仕，便是入仕途，從事社會公共事務管理，齊家治國平天下；圣道天理謂之義。其意是說，士君子入仕為政，治平天下，實為弘揚圣道。

此語為孔子之徒子路所云。先前有一故事不妨略述一二，以便下文分解。子路從孔子而落于后，途中遇一丈人，由向其問夫子之行蹤。丈人曰：“四體不勤，五谷不分，孰為夫子？”子路便知其為隱者，拱手而立。丈人止子路宿，殺雞為黍食于子路，又令其二子拜見之。他日，行以告孔子，孔子曰：“隱者也?！庇至钣煞匆娭?，無奈丈人已行。于是子路曰：“不仕無義。長幼之節(jié)不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也！道之不行也，已知之也！”

士，可為兩類：或仕或隱。仕者入世為政，隱者通常獨居山野，閑云野鶴，不問家國百姓事，只為尋求心靈之清凈。子路曰“不仕無義”，何出此言？故仕，則入世；不仕，則出世，隱也。入世之人則推行圣道奉行天理，尊五倫，承天意，行王道，為天下蒼生謀福利，為家國天下作貢獻。此乃行義！而出世之人，則兩耳不聞世間事，為不受其污染影響，甘愿觀其家國陷于危難之際，棄百姓與水火之中，實為不仁，何來義之有耶？故出世必亂其大綱大倫！何也？出世者，棄世間真情，廢五倫于亂世之中，父母不養(yǎng)，君上不事，兄弟不顧，朋友不往，夫婦不理。五倫乃人性，置五倫于不顧，何異于禽獸，更莫說行義。故子路云：“欲潔其身而亂大倫?！庇纱丝梢姡[者為潔身自好，不同流合污，而棄世間之大倫。亂大倫，便是亂人之性，人性即天理。如此，即可謂是逆天而行，背道而馳。由此可知，隱士多為自私自利者也。有如佛門之出家和尚，六親不認，罔顧人情，無父無君，不忠不孝，做出種種極端逆天之行，實令人難以接受。

由此觀之，仕，乃儒者及習圣賢之書者所必經(jīng)之正路，此乃儒者之使命。士，當以家國天下及蒼生之興榮為己任，弘圣學，行王道。故曾子云：“士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”如是觀之，君子之仕也，非為謀食也，乃謀道也！非為爵祿也，行其義也！

論中和之道

夫中和者，天下之大道也，大智慧也！何謂中和？人格之極致，修身之至境，世界之極則也！

“中和”二字何解？今人也不明，師者不傳，眾庶不知。韓愈曰：“師道之不傳也久矣，欲人之無惑也難矣！”夫中，正也。所謂正者，不邪不歪，不偏不倚，恰至好處，無過無不及。和者，和諧和睦之謂。《中庸》曰：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！贝硕嗡瓶芍^把“中和”二字透析也。

此段首句便釋何謂中和，云“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和?！毕才?，為人之情性，凡人皆有，為上帝所賦予，亦是人之別于禽獸之處。喜怒哀樂之未發(fā)，自無過與不及之說，此乃中。

情緒之發(fā)，亦須守中道。譬如人激怒于你，必會生氣，然何以處之乎？曰：“惟義所在。”他人傷你一掌，則還之一掌，天理也；他人傷你一掌，取其命，非理也；他人傷你一掌，還其笑容，亦非理也。由此觀之，其義現(xiàn)也。故孔子云：“以直報怨，以德報德。”

發(fā)而皆中節(jié)謂之和，何謂中節(jié)？節(jié)者，度量、禮制之謂也。夫中節(jié)者，乃適度且符禮制合人情之意，此乃“和”也。中者，為天下之大本，此理不必多說，凡天下事，莫不符合于道，合于道即為中。故中，天下之大本。和者，天下之達道。所謂和，乃天地萬物足以和諧共存之本，社會和睦無訟，是為大同之義。何謂大同？儒教之理想社會也。社會無訟，天下為公，無偸無盜，路不拾遺，夜不閉戶。大哉，和之為道！乃達道，至高無上之道，道之至也。

亦中亦和，謂之中和。儒之大道，修齊治平之極致也。若致其中和，則天地位焉，萬物育焉。位者，各安其位也。朱子云：“位者，安其所也?！比绱?，則天地之間，無不安其位，無犯上僭越之事。萬物育焉，則是云其世間萬物皆能很好地繁衍生息，得以生長發(fā)育，世界因此而生機勃勃。

由此觀之，中和之道乃天下之大道。為修身之至境，治世之至法。我等儒門后學不可不察，不可不明。當體之悟之，求之行之。

百工居肆以成其事，君子學以致其道

此語出于《論語·子張第十九》，為曰其君子小人之別也。此處之君子小人實為士庶之別，而非德之善惡之謂也。

夫工，今之所謂工人。百工者，眾工匠之謂也。古之華夏，社會等級劃分為士農(nóng)工商，謂之四民。士，為四民之首，地位最為尊貴。而商，則為四民之末。何也？古之時德為大，有德者貴，無德者賤。而商者，奸也；士者，德也。商為末，所謂無商不奸，惟士惟德。由此可見，古之時唯德是尊。反之視今，何為貴？權錢也。何以至之？世人不學詩書禮樂，師之不傳五經(jīng)四書也！而工，位亦次于農(nóng)，何也？古之華夏，農(nóng)耕之大國，農(nóng)為社會生產(chǎn)之主要方式，而百工次之。

百工謀食，君子謀道，故百工以營利賺錢為務，君子以修齊治平為本。古之茶樓酒肆，鐵鋪綢莊，票號客棧，今之公司廠礦，酒店商場皆肆也。故百工之事，以營利為務，古今皆然。而君子勞心為務，故謀道為本，成己成道，兼濟天下。是以君子當為學窮理，格致正誠，以修齊治平為己任，而不以物質利益為念，不以營利為人生之目標。范仲淹曰：“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂?！泵献釉唬骸盁o恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。”此所謂身無半畝，心憂天下。士君子之德，大丈夫之志也！

君子學以致其道。所謂學，學習圣道，修身明理，格物致知，飽讀詩書，博古通今之謂也。夫道者，萬物之源，行事之本，義之所在，天道是也。道為世間之最高價值，上帝之意志，亦稱天。故天即道，道即天。而天，至高至大，至善至美，無所不能，故希賢希圣以希天謂之“致其道。”

由此觀之，百工之志在于食色利祿，君子之志在于修齊治平。正所謂君子“憂道不憂貧”，“謀道不謀食”也。惟賢者在位，能者在職，以君子治其小人，弘圣學，推王道，方能使天下大同，社會和諧，百姓無訟，長治久安。

大哉，圣人之道，君子之志！

過而能改，善莫大焉

此句之重在于“過”！夫過，言之錯也，行之失也，過錯、過失是也。

凡人皆不可免于過，過者，人之常情也。古人云：“人非圣賢，孰能無過？”即使圣人，莫不無過?？鬃釉疲骸凹游覕?shù)年，五十以學《易》，可以無大過也?！敝潦ハ葞熒星易砸曈羞^，而況凡人耶？由是觀之，人莫不無過也。然過，無所懼也，過而更之，善莫大焉。所謂更者，易也，變也。過而更者，君子也；過而不更，小人也。

言君子之過，莫過于子貢之所云：“君子之過也，如日月之蝕焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”日月之蝕，即日食與月食。眾所周知，日月乃世間陰陽之表現(xiàn)，晝夜更替之源，宇宙運行之本，花草樹木得以滋養(yǎng)，禽獸蟲魚得以繁衍。然日月如此之重要，即使片刻之消失，天下眾生皆見矣。此如君子之過，人皆見之，皆知之，無所掩藏，切勿心懷茍且。故曾子曰：“吾日三省吾身?！狈彩?，每日必自?。禾幨轮泻?？為人信乎？言行過乎？

日月之輝，普照眾生，君子之人格亦如同日月光輝，滋潤眾庶蒼生。然即使是日月之蝕，磨滅光輝之事，更也，人亦會景仰之。君子之過亦如此。昔漢高祖入京，即沉湎于金銀美色，欲居于其秦宮中。樊噲力勸漢王：昔秦亡于此，漢王欲步之后塵？漢王方悟。于是下令，宮中之寶，盡皆封存，還軍灞上，以待項王。高祖錯而能更，若其一意孤行，定為昏暴之君，豈能一統(tǒng)天下？

由此觀之，君子之過也不懼焉，懼其過而不更也。圣人云：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”若境界至此，則為之圣賢矣。故子貢言君子之過，無所掩藏，更也，人皆仰之如日月。凡士不可不知也！

君子有三變

此言出于《論語》，子夏云：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲?！?/p>

“君子”之意自不必多說，而何謂“變”耶？此處之“變”其義甚廣，可分為二：外在之變與內(nèi)心之變。君子之變，非質之變，乃形之變；非己心之質變，乃于他人心中印象之變。而君子為何三變？

儒家曰教化，實為使人產(chǎn)生氣質之變化。君子之所以為君子者四也，曰德行、人格、信仰、價值。何謂價值？乃行事處世之本，權衡利弊之所在也。價值緣何而來？源自信仰。價值即道，天道天理，人性物性是也。有信仰即有敬畏，敬畏存于心，則尊之以道，從之以義。君子義以為質，質則不變。故君子之變與小人之變之別，亦可了然。

何為儼然？莊重泰然之態(tài)也！由心而發(fā)，使人望之生畏，敬而遠之者也。此乃君子予人之第一印象，威嚴泰然之勢，無不令人畏懼。如此威嚴，需德之深厚。德厚，方能承載天下萬物，故《易》云：“厚德載物?！比绱藙t重，重則威，威則人畏?？鬃釉疲骸熬硬恢貏t不威?！惫示诱?，泰山崩于前而面不改色，能寄以大命，承以大任。故孔子又云：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，君子人與？君子人也。”此乃君子也！

溫，其義為溫和，此處指人之性格不冷不熱，無過無不及，不偏不倚，不邪不歪，此乃中庸之道也與！夫溫，中和之性也！圣人有曰：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！庇纱丝梢姡瑴刂y也。夫溫者，亦有予人溫暖之意。何以溫暖？恕而已矣！恕即仁，故溫亦為仁也。

厲，其義相似于儼，亦有莊重嚴肅之義。厲也者，愛憎分明，是非明了。

有德之君子，三變?nèi)缦拢撼跻娭畷r，相貌形色嚴肅莊重，神情泰然，一身正氣，剛正不阿。其氣質，如同坐擁泰山之勢，望而生畏，懼之矣！此乃“望之儼然”。深入接觸則頓覺性格溫和，如春風雨露，和暖人心！不冷不熱，無過無不及，恰至好處。夫溫者，性格之極致，仁也！中矣！和矣！此乃“即之也溫”。聞其言又覺此人明辨是非善惡，言語當中帶有一派正氣，雖有尖銳之詞，卻句句在道。此乃“聽其言也厲”。

由此觀之，君子之變義也，非小人之佞色之變，亦非言出不諾之變，乃氣質之變，儀態(tài)之變。何以變之？德也！君子之變使人存敬畏，感溫良，使人心悅誠服。美哉，君子之變也！

責任編輯：姚遠