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      1. 【嚴(yán)壽澂】孔教與理財(cái)——陳煥章小論

        欄目:快評(píng)熱議
        發(fā)布時(shí)間:2016-02-27 08:36:49
        標(biāo)簽:
        嚴(yán)壽澂

        作者簡(jiǎn)介:嚴(yán)壽澂,男,西元一九四六年生,上海人。華東師范大學(xué)碩士,美國(guó)印第安納大學(xué)博士?,F(xiàn)執(zhí)教于新加坡南洋理工大學(xué)國(guó)立教育學(xué)院教授,兼任上海社會(huì)科學(xué)院歷史研究所及美國(guó)克萊蒙研究生大學(xué)(Claremont Graduate University)宗教學(xué)院經(jīng)典詮解研究所(Institute for Signifying Scriptures)特約研究員。治學(xué)領(lǐng)域?yàn)橹袊?guó)學(xué)術(shù)思想史與古典文學(xué),旁涉政治思想及宗教學(xué)。撰有專著《詩(shī)道與文心》《近世中國(guó)學(xué)術(shù)思想抉隱》《近世中國(guó)學(xué)術(shù)通變論叢》等。

         

         

        孔教與理財(cái)——陳煥章小論

        作者:嚴(yán)壽澂

        來(lái)源:作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

                   原載于 刊于《上海文化》2016年1月號(hào)

        時(shí)間:孔子二五六七年歲次丙申正月十九日戊寅

                   耶穌2016年2月26日


         

        最初知道陳煥章的名字,是在1974年,正值“批林批孔”鬧劇緊鑼密鼓地上演之時(shí)。當(dāng)時(shí)有一本小冊(cè)子,題為《五四以來(lái)反動(dòng)派、地主資產(chǎn)階級(jí)學(xué)者尊孔復(fù)古言論輯錄》(副題是“附:蘇修以及美、日帝國(guó)主義分子有關(guān)孔子的反動(dòng)言論”),發(fā)行全國(guó)各地,供所謂學(xué)習(xí)批判之用。黑名單中名列第一的便是陳煥章。介紹文字為:“清末進(jìn)士,孔教會(huì)會(huì)長(zhǎng),民國(guó)后曾任總統(tǒng)府顧問(wèn)、國(guó)會(huì)議員、孔教大學(xué)校長(zhǎng)。清王朝剛推翻,立即鼓吹‘效忠素王’,創(chuàng)立‘孔教會(huì)’,‘冀以挽救人心,維持國(guó)運(yùn)’,并得到民國(guó)政府的‘嘉許’與批準(zhǔn)?!边@段介紹大體不誤,但有幾點(diǎn)須澄清。首先,民國(guó)元年,全國(guó)孔教總會(huì)成立于上海,陳煥章為主任干事,總攬會(huì)務(wù),總會(huì)長(zhǎng)則是陳的老師康有為。第二,孔教會(huì)發(fā)起人中頗多前情遺老,如沈曾植、梁鼎芬、朱孝臧,然而陳氏本人絕非前朝遺老,更不主張復(fù)辟。最后,這段介紹漏掉了重要的一點(diǎn),即陳煥章不僅是清朝進(jìn)士,還是美國(guó)哥倫比亞大學(xué)的經(jīng)濟(jì)學(xué)博士,其博士論文(The Economic Principles of Confucius and His School,陳氏本人譯為“孔門(mén)理財(cái)學(xué)”,其理由是:“經(jīng)濟(jì)”一詞,原本指經(jīng)邦濟(jì)世,與政治學(xué)為近)于1911年由哥倫比亞大學(xué)正式出版,在西方世界頗有影響。

         

        一、生平簡(jiǎn)介

         

        陳煥章(1881-1933),字重遠(yuǎn),廣東高要(今屬肇慶市)人。早年就學(xué)于康有為設(shè)于廣州長(zhǎng)興里的萬(wàn)木草堂,可說(shuō)是康南海的高第弟子。光緒廿五年,受乃師影響,在家鄉(xiāng)創(chuàng)立昌教會(huì),弘揚(yáng)孔子之教。廿九年(1903)即鄉(xiāng)試中式,成為舉人。三十年(1904),成進(jìn)士(次年科舉即除,故陳氏為中國(guó)歷史上最后一科的進(jìn)士),時(shí)年虛歲不過(guò)二十四,可說(shuō)是少年科第,春風(fēng)得意。經(jīng)朝考,簡(jiǎn)任內(nèi)閣中書(shū),入進(jìn)士館(按:此館為晚清時(shí)新設(shè),目的在于對(duì)獲取科舉最高功名者進(jìn)行法政再教育,以供推行新政之需)。嗣后向清政府申請(qǐng)公費(fèi)出洋留學(xué),獲批準(zhǔn)后,于1905年赴美國(guó),先修讀英文二年,第三年進(jìn)入哥倫比亞大學(xué),就學(xué)于經(jīng)濟(jì)學(xué)名家Edward Seligman 及 John Bates Clark 。1911獲博士學(xué)位,其博士論文同年即由哥倫比亞大學(xué)破格資助出版(New York: The Faculty of Political School of Columbia University),列入《歷史、經(jīng)濟(jì)與公共法律研究》叢書(shū)。在陳煥章之前,已有國(guó)人在西方大學(xué)取得社會(huì)人文學(xué)科的博士學(xué)位。例如1906年,陳錦濤(Chen Chin-tao)在耶魯大學(xué)獲經(jīng)濟(jì)學(xué)博士學(xué)位,題目是:Societary Circulation)。然而以科舉進(jìn)士(有別于廢科舉后的留學(xué)生進(jìn)士)身份兼西洋博士者,歷史上大概是僅此一人。

         

        煥章歸國(guó)之時(shí),清朝已為民國(guó)所取代。他主持孔教會(huì),尊孔不遺余力,卻贊同共和,曾任大總統(tǒng)袁世凱的法律顧問(wèn);段祺瑞當(dāng)國(guó)時(shí),又任安福國(guó)會(huì)議員。但是他最重要的政治活動(dòng)則是與梁?jiǎn)⒊?、夏曾佑、王式通諸人代表孔教會(huì),上書(shū)參、眾兩院,請(qǐng)于憲法中明文規(guī)定孔教為國(guó)教。這一倡議,受到基督教新、舊二宗的反對(duì),新教的反對(duì)尤為強(qiáng)烈。而且當(dāng)時(shí)政治主張相當(dāng)多元化,各派議論紛紜,莫衷一是。大總統(tǒng)袁世凱雖也主張尊孔,但決不贊成國(guó)教。即便在孔教會(huì)內(nèi)部,政治訴求亦不一,難有共識(shí)。更重要的是,其時(shí)社會(huì)已丕變,主流意見(jiàn)是共和民主,信仰自由,國(guó)教之議難以得到多數(shù)國(guó)民的首肯。煥章的一切努力,便只能付之于東流了。然而其志并不因此而少衰,他奔走海內(nèi)外,編《孔教會(huì)雜志》,在紐約等地成立孔教會(huì)。并在1928年親赴瑞士,出席世界宗教和平大會(huì)。1929年,在香港設(shè)立孔教學(xué)堂。諸如此類,不一而足??烧f(shuō)弘揚(yáng)孔教,死而后已。

         

        二、孔教觀

         

        陳煥章大力提倡孔教,當(dāng)時(shí)及后世不少人都視之為不合時(shí)宜。但是他對(duì)西方歷史文化有相當(dāng)?shù)牧私馀c欣賞,絕非抱殘守缺之輩。問(wèn)題的關(guān)鍵是如何理解所謂宗教。中國(guó)傳統(tǒng)中本無(wú)“宗教”這一概念。百余年前,日本人將佛教之“教”與各宗之“宗”合為一詞,名曰宗教,用以翻譯西文中的religion。陳煥章對(duì)此說(shuō)道,這本是一個(gè)日本名詞,在中文中則用一個(gè)“教”字便足夠了。又指出:所謂宗教,各家解釋不同,但“大致偏重于神道”。此乃“宗教”一詞的狹義。若以此狹義“求之中文”,則與“禮”字較近。因禮之起源為祭祀,“即西人所謂宗教”,而中國(guó)本有“禮教”之稱。《中庸》開(kāi)首即說(shuō):“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教?!边@正是“教”字的定義。天指上帝(但須知此上帝不是人格神,與耶教有異);“由上帝所命,與生俱來(lái)者”,便是性。人依據(jù)此性而行,則就是所謂“教”。煥章以為,這就是宗教。(以上見(jiàn)其所著《孔教論》)

         

        煥章的這一宗教觀,和現(xiàn)代西方學(xué)者之見(jiàn)十分符合。三大一神教(猶太、基督、伊斯蘭)都是亞伯拉罕宗教,有一個(gè)共同點(diǎn),即所謂超越性(世界為神所創(chuàng)造,但神在世界之外,之上)。而儒家在這方面,似乎甚為不足,故難以稱之為宗教。然而近數(shù)十年來(lái),隨著宗教研究的長(zhǎng)足進(jìn)步,愈來(lái)愈多的西方學(xué)者不為一神教的形態(tài)所囿,對(duì)于如何界定宗教,于是別有一番新的見(jiàn)解。如美國(guó)學(xué)者Rodney L. Taylor 認(rèn)為,儒家是否絕無(wú)超越性,學(xué)者中尚多爭(zhēng)論,更何況所謂超越性,本是一神教傳統(tǒng)的基礎(chǔ),世上其他宗教,如佛教、印度教、道教、神道教等,未必如此,但是這些宗教超越性雖不強(qiáng),卻有其教典(scripture)。儒家則不然,孔子不談神怪,不顯奇跡,也沒(méi)有特異功能,不過(guò)還是可以算作宗教,因?yàn)槿寮覀鹘y(tǒng)中有“絕對(duì)”(absolute)這一觀念,并有一套使人能向此絕對(duì)作最終轉(zhuǎn)化的方法。(見(jiàn)其”The Religious Character of the Confucian Tradition”,載Philosophy East and West, 48.1 [Jan. 1998] )。陳煥章上述所謂“天命”,即此“絕對(duì)”,而所謂“修道之謂教”,則正是“向此絕對(duì)作最終轉(zhuǎn)化的方法”。由此可見(jiàn),陳氏的宗教觀,實(shí)是超越了他的時(shí)代,可說(shuō)是“孤明先發(fā)”。

         

        陳煥章更指出,教或宗教,原有兩類:一類是“以神道為教”,另一類是“以人道為教”。廣義上的宗教包括此二類。至于孔教,則二者兼具,所以說(shuō)是一個(gè)“特別宗教”。然而不能因其特別而劃出于宗教之外。而且孔子并不唯我獨(dú)尊,可說(shuō)是“文明之教主”??鬃硬粌H是宗教家,“凡道德家、教育家、哲學(xué)家、禮學(xué)家、文學(xué)家”等等的資格,“無(wú)一不備”,可說(shuō)是“美富的宗教家”,有別于他教教主之為“單純之宗教家”??鬃拥茏蛹捌浜髮W(xué)、孔子同時(shí)人以及后世,乃至外國(guó)人,皆以孔子為教主。當(dāng)時(shí)在華的“耶教巨子”如英國(guó)人李提摩太(Timothy Richard)、梅殿華(C. Spurgeon Medhurst),美國(guó)人李佳白(Gilbert Reid),亦“皆以孔子為教主”。(見(jiàn)《孔教論》)

         

        當(dāng)時(shí)頗有論者,對(duì)于提倡孔教大為反感。其論據(jù)主要有兩個(gè):一是孔教使中國(guó)積弱,二是即使孔教有功于往日,亦不適用于今日。對(duì)于第一點(diǎn),煥章指出:中國(guó)之示弱于西方,不過(guò)最近數(shù)百年間而已,“殊不足以定宗教之優(yōu)劣”。如果一定要以近世之國(guó)弱為孔教之病,則佛教之印度及猶太教之猶太已亡,今日歐美固然是盛強(qiáng),然而基督教之在古代,不能救羅馬之亡,在今日不能救西班牙、葡萄牙之弱,亦無(wú)救于中南美洲之亂??梢?jiàn)國(guó)之興衰,原因復(fù)雜,不能因此“課宗教以功罪”。而且歐美之富強(qiáng),亦不過(guò)是最近之事,在歷史上大部分時(shí)間,其文明富強(qiáng)之程度畢竟不及中國(guó)。對(duì)于第二點(diǎn),煥章強(qiáng)調(diào),孔教不僅大有功于既往,更是絕對(duì)適用于今日。當(dāng)時(shí)的批評(píng)者認(rèn)為,孔教以家族,而不是以個(gè)人為本位,故不能行于現(xiàn)代。煥章反駁道:孟子說(shuō):“天下之本在國(guó),國(guó)之本在家,家之本在身?!碧岢男宰杂?,此即“個(gè)人為單位之證”。而且孔教不僅倡自由,還主張“自任”(即必須承擔(dān)社會(huì)責(zé)任)。如“心性不能自由,則無(wú)獨(dú)立自尊之氣”;然而若“不能自任”,則所謂自由,“必至流蕩而無(wú)所歸”。“二者相需而相足”??捉淘醋詡鹘y(tǒng)社會(huì),自有許多針對(duì)當(dāng)時(shí)情況的說(shuō)法。須知孔子之教,本是因時(shí)節(jié)因緣而發(fā)?!翱鬃又畏ǎl萬(wàn)緒,皆以重民為主。法無(wú)所謂善,民欲之即善;亦無(wú)所謂惡,民惡之即惡?!保ㄒ陨暇?jiàn)《孔教論》)按:如此見(jiàn)解,至為透徹。民主政治的精髓,豈非正是如此?

         

        陳煥章為孔教訂立了種種辦法,如遍立孔教會(huì),特立教會(huì)籍,特設(shè)教旗,以孔子紀(jì)年,遍祀上帝而以孔子配,來(lái)復(fù)日集眾講教,以教會(huì)主吉兇之禮,發(fā)憤傳教等等。(《孔教論》)顯然是以基督教會(huì)為借鑒,宣教與組織并行。然而儒家傳統(tǒng)中本無(wú)此類組織機(jī)構(gòu),而大多數(shù)國(guó)人對(duì)嚴(yán)密的教會(huì)組織無(wú)多興趣,加之其時(shí)的世界,已進(jìn)入了所謂世俗化的時(shí)代。儒家宗教化運(yùn)動(dòng)最終流產(chǎn),可說(shuō)是勢(shì)所必至。以基督教為藍(lán)本的孔教運(yùn)動(dòng),雖未臻成功(印尼華人圈除外。印尼孔教會(huì),今日已儼然成為一個(gè)宗教組織,與伊斯蘭教、天主教、基督新教、佛教、印度教并立為印尼國(guó)家承認(rèn)的六大宗教之一),然而孔教(教育之“教”)及儒家思想,在海外華人中至今傳承不絕,陳煥章等粵、閩人士的大力提倡,長(zhǎng)期耕耘,終究功不可沒(méi)。

         

        三、理財(cái)原則

         

        陳煥章在國(guó)內(nèi),長(zhǎng)期以來(lái)聲光黯然,但在世界經(jīng)濟(jì)學(xué)界,則以其《孔門(mén)理財(cái)學(xué)》一書(shū)而廣為人知。此書(shū)出版次年,Edward Ross 即在《美國(guó)經(jīng)濟(jì)評(píng)論》(The American Economic Review)上發(fā)表書(shū)評(píng),稱贊陳氏以現(xiàn)代西方政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的架構(gòu)組織與分析中國(guó)經(jīng)濟(jì)思想,使西方人大開(kāi)眼界。同年,大名鼎鼎的凱恩斯在《經(jīng)濟(jì)學(xué)報(bào)》(The Economic Journal)刊登書(shū)評(píng),大力介紹。更為重要的是,此書(shū)對(duì)羅斯福新政提供了不小的助益。羅斯福當(dāng)政時(shí)任農(nóng)業(yè)部長(zhǎng)達(dá)八年之久的華萊士(Henry A. Wallace,后來(lái)任羅斯福的副總統(tǒng))從陳煥章書(shū)中知道了王安石變法與中國(guó)的常平倉(cāng)制度(谷物價(jià)賤,以高價(jià)購(gòu)入;價(jià)貴,以低價(jià)售出;使農(nóng)民與消費(fèi)者均能得益),建立了美國(guó)的常平倉(cāng)。(今人李超民撰有《常平倉(cāng):美國(guó)制度中的中國(guó)思想》,論此甚詳,2002年由上海遠(yuǎn)東出版社刊行。)今日《孔門(mén)理財(cái)學(xué)》已成為經(jīng)典著作,出版后多次重印,(2000年以來(lái),便至少重版五次(2003、2006、2010、2012、2013)。至于國(guó)內(nèi),譯介頗晚。2005年,岳麓書(shū)社刊印此書(shū)英文版。2009年,翟玉忠譯本由中央編譯出版社刊行。2010年,中華書(shū)局出版了韓華的譯本。

         

        《論語(yǔ)·子罕》分明記載“子罕言利”,孟子更是以反對(duì)“言利”而著稱。若不言利,又何能理財(cái)?陳煥章對(duì)此說(shuō)道:“欲明孔孟不言利之真精神,當(dāng)先明公利、私利之別。私利者一己之私,公利者一群之公?!比松欣盒?,又何須孔子對(duì)此多作闡發(fā)?至于一群之公利,孔子又何嘗不言?先富后教,本是孔子治庶民的綱領(lǐng)。孟子也認(rèn)為,有恒產(chǎn)者方有恒心,使百姓有五畝之宅、百畝之田,養(yǎng)生喪死無(wú)憾,乃是王道之始。而且“醫(yī)生不以單獨(dú)之藥方治病,圣人亦不以單獨(dú)之教義教人”。即以一己之私利而言,并非人人都不可言。若禁止普通百姓言利,他們何以為生?因此,言利是為普通人說(shuō)法,不言利則是為特定人群說(shuō)法。這特定的人群就是所謂君子,亦即領(lǐng)導(dǎo)政治、社會(huì)的“在上者”或“食祿者”。換言之,任何一種社會(huì)政策,必須“均布其利于民”,“食祿者不得挾勢(shì)言利”。這是孔孟學(xué)說(shuō)的精義所在。(見(jiàn)《孔教論》附錄《孔門(mén)理財(cái)學(xué)旨趣》)

         

        所謂孔門(mén)理財(cái)學(xué),首先是義與利的一致,亦即理財(cái)學(xué)(經(jīng)濟(jì)學(xué))與倫理學(xué)的協(xié)調(diào)?!翱捉桃詾檎嬲睦麚碛辛x,而與義抵觸的眼前利,從長(zhǎng)遠(yuǎn)視之,它根本就不是利。義與利,這兩名詞在本質(zhì)上是一樣的,只是用了不同的術(shù)語(yǔ)表達(dá)而已?!眹?guó)家真正的利,不是金錢(qián)上的,而是義??组T(mén)以為,義即為利的原則“對(duì)全人類有效”。中國(guó)人以此原則“作為理財(cái)學(xué)的基本準(zhǔn)則”,并付諸日常實(shí)踐,這就是“中國(guó)商人具有最高道德標(biāo)準(zhǔn)的原因所在”。人類進(jìn)步發(fā)展到現(xiàn)階段,“證實(shí)了義即為利的原則”,我們愈誠(chéng)信、正義,便愈繁榮昌盛。就社會(huì)而言,義與利一致,但就個(gè)體而言,則利與義常有沖突。所以孔子說(shuō):“不義而富且貴,與我如浮云?!保ā墩撜Z(yǔ)·述而》)因此,必須“見(jiàn)得思義”(《論語(yǔ)·子張》),“臨財(cái)無(wú)茍得”(《禮記·曲禮上》)。陳煥章又認(rèn)為,孔子“贊成歸納法”,亦即不是理論先行,而是根據(jù)歷史事實(shí),深知“理財(cái)為進(jìn)化之母”,理財(cái)變革(按:即經(jīng)濟(jì)變革)乃文明進(jìn)程中“最具力量的因素”, 因?yàn)榉彩澜缢^文明,一般都是物質(zhì)文明占其大部分。這在《易·系辭》中表述得最為明白。(見(jiàn)韓華譯《孔門(mén)理財(cái)學(xué)》)

         

        孔門(mén)的理財(cái)政策有兩方面:一是保育政策,二是放任政策,以討論保育政策者為多。代表保育論的是班固,他在《漢書(shū)·貨殖傳序》中認(rèn)為,自由競(jìng)爭(zhēng)有其禍害,政府須加以干涉。(《孔門(mén)理財(cái)學(xué)之旨趣》)煥章因此說(shuō)道:“在孔教徒的構(gòu)想里始終存在社會(huì)主義性質(zhì)的思想,平均財(cái)富為最好之事,而將民眾劃分成窮人與富人則為最糟糕之事。這樣的理論不是共產(chǎn)主義,說(shuō)得更確切點(diǎn),是國(guó)家社會(huì)主義?!比欢聦?shí)上,“中國(guó)政府極少采取積極政策以干預(yù)民眾的理財(cái)活動(dòng)。從歷史上看,政府無(wú)論在何時(shí)采取微小措施以干預(yù)民眾的理財(cái)活動(dòng),均以失敗告終,而極少有例外者”。其中原因,“在于中國(guó)地域廣袤,而官吏任職期限短暫,民眾生來(lái)不愿意與政府發(fā)生瓜葛。因此,從秦朝開(kāi)始,現(xiàn)代中國(guó)政府再?zèng)]有像古代中國(guó)那樣管理、控制民眾的理財(cái)活動(dòng)。代表放任論的則是司馬遷,《史記·貨殖列傳》全篇議論都是如此。然而他一方面“喜生產(chǎn)之盛大”,同時(shí)又在篇末表達(dá)了對(duì)分配不平的憂慮。可見(jiàn)孔門(mén)既反對(duì)干擾市場(chǎng),又無(wú)極端放任之論,而是主張“雙方并進(jìn)”。(見(jiàn)韓譯《孔門(mén)理財(cái)學(xué)》及《孔門(mén)理財(cái)學(xué)之旨趣》)

         

        最后引當(dāng)代經(jīng)濟(jì)學(xué)家趙岡教授論司馬遷的一段話作結(jié)束:“司馬遷提出的經(jīng)濟(jì)政策之指導(dǎo)原則是;善者因之,其次利導(dǎo)之。政府最好不要去干擾市場(chǎng)機(jī)能,‘因之’,讓它去發(fā)揮其優(yōu)點(diǎn)。如果政府有特殊的目的要達(dá)成,最好是提出誘因式政策措施,‘利導(dǎo)之’,通過(guò)市場(chǎng)機(jī)能的運(yùn)作來(lái)達(dá)成目的,這也就是今天各國(guó)實(shí)行宏觀調(diào)控的基本哲學(xué)?!保ㄒ?jiàn)其《編戶齊民的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)》,載《薪火集:傳統(tǒng)與近代變遷中的中國(guó)經(jīng)濟(jì)(全漢昇教授九十壽慶祝壽文集)》)以調(diào)控補(bǔ)放任政策之不足,正是《孔門(mén)理財(cái)學(xué)》一書(shū)的基本哲學(xué),確是“孤明先發(fā)”。

         

        責(zé)任編輯:姚遠(yuǎn)