【謝文郁】為什么美國憲法不設定“宗教自由”條文？
為什么美國憲法不設定“宗教自由”條文？
作者：謝文郁
來源：《中國民族報》（2013 年3 月5 日 006 版）
時間：孔子二五六四年歲次癸巳正月廿四日庚午
耶穌2013年3月5日
1948 年 12 月，聯(lián)合國在巴黎發(fā)表一個宣言，稱為《世界人權(quán)宣言》。這個文件的第 18 條是這樣寫的（本文作者譯）：“每一個人都擁有思想自由、良心自由和宗教自由的權(quán)利；這個權(quán)利包括改變他的宗教或信念的自由，以及單獨地或群體地，公開地或秘密地，在教義、實踐、崇拜和戒律上表達他的宗教或信念的自由?！边@里提到了“宗教自由”。
這些年來，我國一些地方對宗教組織和活動的管理還處于積累經(jīng)驗的階段，因而可能出現(xiàn)一些處理不當?shù)陌咐?。西方國家的一些政治家常引用這個文件，以“宗教自由”的名義“批評并教育”中國政府，勸告中國政府保護宗教自由。
這里，且不說《世界人權(quán)宣言》僅僅是一個政治文件，把它轉(zhuǎn)變?yōu)榭蓤?zhí)行的法律需要各國憲法的解釋，我只就在憲政思路中分析“宗教自由”這種提法（以美國為例），指出它和權(quán)利概念絕然不相容，從而論證宗教自由是一個假命題，并進一步分析討論西方權(quán)利社會處理宗教問題的基本原則，以加深我們對政治和宗教關(guān)系的理解。
美國憲法允許宗教自由嗎？我們可以肯定地說，美國憲法沒有“宗教自由”條文；美國社會也不存在宗教自由這一現(xiàn)象。在深入探討公民社會中的宗教問題之前，我們先對討論范圍做一些規(guī)定，并對“宗教自由”這種說法作一些分析和界定。首先，“自由”一詞是從憲政的角度來理解的。在憲政中，自由指的是憲法給予公民的權(quán)利，或稱憲法權(quán)利。自由和權(quán)利是同義語。我們且不討論在選擇意義上的自由。
其次，我們還需要對“宗教”一詞有所說明。我這里不想全面考察關(guān)于宗教的定義。由于“宗教自由”乃是一個憲政問題，所以，我只是從權(quán)利社會中的宗教現(xiàn)象出發(fā)進行歸納性地作如下說明：宗教是一種組織性的社會現(xiàn)象，指的是一群人持有相同的信念或信仰，并采取一定的組織形式、活動儀式和學說教義來表達這個信念或信仰。相比于其他社會組織，終極信念或終極信仰和宗教儀式是宗教活動的特征。共同信念或信仰是宗教的核心，其余因素則是輔助性的。
第三，我這里主要把問題討論限制在憲政上。憲政要求憲法作為治國的根本。憲法所賦予的權(quán)利完全受憲法的保護。破壞憲法權(quán)利等于破壞憲法。因此，憲法所賦予的權(quán)利不可剝奪。這些年來，國內(nèi)學術(shù)界開始重視宗教問題研究；而“宗教自由”則成了一個熱門詞匯。值得注意的是，人們在對“宗教自由”這一概念缺乏分析討論的情況下，簡單地引用西方學術(shù)界關(guān)于宗教自由的說法；進而在宗教和政治的關(guān)系問題上，鼓吹在中國社會落實宗教自由?？紤]到美國在憲政上的借鑒作用，人們相當武斷地認為，美國憲法的第一修正案所表達的便是宗教自由。不過，我想指出，這是一種似是而非的說法。這里，我想僅僅限于分析權(quán)利社會中的宗教問題，并以美國憲法的第一修正案作為案例進行分析，指出“宗教自由”這種提法和憲政思路是完全不相容的。我們先讀一讀這個修正案（本文作者譯）：“國會不能在宗教設立上立法，或立法禁止它的自由運作；也不能立法削弱言論自由，和平集會權(quán)利，以及向政府投訴的權(quán)利?！泵绹谭蛛x這一國策是從這里開始的。純粹從文字上看，這一修正案的主要目的是禁止設立國教（“國會不能在宗教設立上立法”）。 同時， 它也禁止政府對宗教內(nèi)部事務的干涉 （ “或立法禁止其自由運作” ） 。
顯然，我們在這里讀不到“宗教自由”這一層意思。在憲政思路上，“自由”（liberty）一詞的意思是“權(quán)利”。這條修訂案有意地阻止談論一種宗教的權(quán)利。不設立國教，意思是說，任何宗教都沒有憲法權(quán)利。就社會學定義而言，宗教是一個組織性社會現(xiàn)象，是一群人在一定的信仰和儀式中聯(lián)合組成的一個組織。也就是說，宗教首先是一群人的公共活動，而不是私人事件。只要一群人擁有某種共同信念或信仰，并愿意常在一起使用某種儀式來分享和表達這個信仰，那么，一種宗教就產(chǎn)生了?？紤]到宗教是群體行為，給予一種宗教以憲法權(quán)利，等于給予一個組織以憲法權(quán)利。
在權(quán)利社會中，一個組織擁有憲法權(quán)利意味著什么呢？前面指出，憲法一旦賦予某種權(quán)利，那么，除非修改憲法，否則，任何剝奪它的行為都將直接違反憲法。憲法權(quán)利由憲法賦予，因而受到憲法的完全保護。如果一個群體（或社團）被賦予了某種憲法權(quán)利，那么，當這個群體根據(jù)自己的憲章而有組織地開展活動時，政府作為憲法的執(zhí)行機關(guān)絕對不能進行干涉。任何干涉都將導致破壞它的憲法權(quán)利，從而導致違憲行為。
進一步說，如果憲法只是賦予某個社團以權(quán)利，它就必須賦予其他社團以同樣的權(quán)利。于是，任何合法注冊的社團都擁有憲法所賦予的權(quán)利。這是任何社會都無法承受的。如果只賦予宗教團體以自由，拒絕其他社團的自由，那么，這個“憲法權(quán)利”就成為一種特權(quán)。一旦憲法權(quán)利成為一種特權(quán)，憲政就不復存在。因此，憲法不能賦予任何組織或機構(gòu)以任何基本權(quán)利。宗教作為一個社團也不例外。實際上，美國憲法禁止設立國教，目的正是要避免賦予某一宗教以特權(quán)。
在上述第一修正案中，其關(guān)鍵點是“國會不能在宗教設立上立法”。國會作為政府的立法機構(gòu)，不得把任何宗教設立為國教。如果政府不能設立國教，那么，任何宗教都不過是一種注冊機構(gòu)，和其他社團彼此平等，必須接受相關(guān)法律的約束。這一條修正案的措辭很明顯，乃是針對當時歐洲各國國教對其他基督教宗派不同程度的壓迫的現(xiàn)象。
第二點，這個修正案還強調(diào)政府不能干涉各宗教組織內(nèi)部的活動方式。基督教諸宗派在崇拜儀式和組織上不盡相同。既然不設立國教，那么，政府也就沒有統(tǒng)一標準從宗教的角度對各宗派的宗教活動方式進行評判和干涉。因此，第一點和第二點所表達的意思是相同的，即政教分離。
顯然，把這個修正案解釋為宗教自由是不合適的。自由作為一種權(quán)利只能屬于個人。在第一修訂案中，我們接著讀到“和平集會權(quán)利”一說。通常地，這一項被理解為“結(jié)社自由”。結(jié)社自由指的是一種個人權(quán)利，即每一公民都擁有自由結(jié)社（包括組織一種宗教）的憲法權(quán)利。不過，美國法律對“結(jié)社”還有相應的犯罪條例限制，比如，任何結(jié)社都不允許鼓吹暴力等等。所有的社團都必須接受犯罪條例管轄。從這個角度看，公民擁有建立一種宗教或加入某種宗教的憲法權(quán)利。但這個憲法權(quán)利不是宗教自由。實際上，美國政府對于宗教組織的監(jiān)控是相當嚴格的，對于各種異常宗教（或邪教）的建立及其活動從未掉以輕心。比如，上世紀 90 年代在德克薩斯州發(fā)生的政府和“大衛(wèi)教”（從基督教內(nèi)分化出來的）之間的沖突便是一例。從這個角度看，我們可以肯定地說，美國憲法沒有“宗教自由”條文；美國社會也不存在宗教自由這一現(xiàn)象。
即使是設立國教的英國和德國，我們也看不到宗教自由。設立國教的目的是讓政府可以通過國教來統(tǒng)一規(guī)范并管理本國的宗教活動。國教擁有特權(quán)，因而擁有宗教自由。但是，這樣一來，如果本國的某些公民不愿接受國教的規(guī)范，在國教的統(tǒng)一標準之下，他們就很容易感受到從國教以及政府而來的壓力，并導致和政府的對立和沖突。美國的早期移民都是這種沖突的受害者。美國的國父們在制定憲法時充分注意到了這一點。他們率先提出政教分離的國策。從權(quán)利社會的角度看，這是相當明智的做法。美國在宗教管理上不設國教的做法對西方權(quán)利社會起了十分重要的作用，啟發(fā)并推動了那些已經(jīng)設立國教的西方國家不斷地減弱國教的規(guī)范作用，在實踐上向政教分離的做法靠攏，按照社團方式管理其他宗教宗派。這種做法當然是取消國教的特權(quán)。
基本權(quán)利和宗教活動，宗教是一種結(jié)社活動，組織或參與宗教活動是一種基本權(quán)利。如果僅僅是在這個意義上談論宗教自由，那并無不當。但是，這僅僅是在結(jié)社權(quán)利意義上談論宗教自由，而不是談論宗教作為一種組織的憲法權(quán)利。所有的宗教組織及其活動都必須接受有關(guān)結(jié)社權(quán)的法律制約。
我們接下來討論權(quán)利社會中的宗教活動。就其實際運作而言，宗教是一群人的活動。單個人無論做什么事，都不足以形成任何宗教活動。如果有一群人，他們擁有共同的信念或信仰，按照一定組織方式建立彼此關(guān)系，持守某種共同的說法（或教義），采取一定的崇拜儀式舉行敬拜活動，那么，他們的組織和活動就能有明顯的宗教性。一般來說，他們的信仰（作為一種情感）對象是共同的，因而任何詆毀這個信仰對象的舉止都直接沖擊他們的感情，引發(fā)群體事件。在這個意義上，我們說，宗教信仰對象具有神圣性。也許，他們的崇拜對象在局外人來說是一種平常的物體，或某種無法理解、莫名其妙的對象，但是，對于這個群體來說，任何關(guān)于崇拜對象的褻瀆語言（如貶低、恥笑、攻擊等等）都會激發(fā)強烈的群體情感反應。這一點是宗教社團區(qū)別于其他社團的重要特征。其他社團可以有共同興趣、組織結(jié)構(gòu)和交往儀式。任何違反組織結(jié)構(gòu)和交往儀式的舉動都會受到指責和懲罰。但是，面對關(guān)于他們的共同興趣的負面批評，群體不會出現(xiàn)強烈的群體情緒反應。因此，我們說，宗教和其他社團的區(qū)別就在于宗教組織擁有某種宗教信仰。
有一點需要指出，宗教信仰和認識論意義上的信念是有區(qū)別的。信念可以是沒有情感傾向的。比如，我們說我們相信 2000 多年前中國有一個秦始皇。這里的“相信”并不是一種情感傾向，而是表達一種認識論意義上的立場。我們經(jīng)常會說，我們相信這事或那事。這里的“相信”都可以用“認為”來替代。這種相信也可以是一種認識活動，即把對象當作一種認識對象而加以認識。比如，我相信這條河中有一種怪物，因而千方百計去認識這個怪物。這種認識論意義上的“信念”缺乏神圣性，因而不是宗教信仰。
宗教信仰必須滿足如下兩個條件：首先，信仰對象超出了人的理性判斷能力。比如，人們對河神的崇拜，因為河神所控制的河變化莫測，人的理性無法把握它。人們在面對這種巨大無比的力量時感到自己的渺小，因而崇拜它。也就是說，河神崇拜是在理性認識停止的情況下出現(xiàn)的。一旦進入崇拜，信徒就放棄對河神的理性認識，并采取某種儀式和河神交往。反過來說，如果人們突然發(fā)現(xiàn)自己能夠在理性判斷中談論這條河，比如，隨著對這條河的認識，人們終于能夠理性地判斷它的變化；從這一時刻起，河神崇拜就無法維持。
其次，信仰對象是人們生存的一部分。宗教并不是一種和人的生存無關(guān)的東西。人們之所以信仰某種對象，乃是這個對象和自己的生存息息相關(guān)。信仰者發(fā)現(xiàn)自己的生存無法離開他所信仰的對象。比如，盡管這條河變化莫測（在河神的控制下），人們還是不得不在其中生存。如果人在生存上可以脫離自己所信仰的對象，那么，這個信仰對象也不會被賦予神圣性。在這種情況下，人們可以遠離或忘卻這個神秘莫測卻無法抗拒的河神，但是不會形成對河神的崇拜情感，因而也就不會因河神而形成一種宗教。就宗教信仰的特征而言，河神崇拜表達了這樣一種事實，人們在理性認識上放棄了對河神的認識；在生存上無法擺脫河神的控制從而采取和理性認識不同的方式（如各種儀式）和河神打交道，祈求河神能夠給他們帶來好處（并且把壞處減到最?。?。正是在這種情感性的指望中，河神被賦予了神圣性。為了進一步說明這種感情和做法，信仰者就開始在思想上、組織上和儀式上進行系統(tǒng)化整理，于是形成以河神為崇拜對象的宗教。
宗教信仰作為一種情感指向，一方面是一種完全私人的事件，另一方面則是一種群體的情感共鳴事件。情感是不能被迫的，因而信仰不會屈從于外在壓力。如果一個人不信，無論如何強迫他去信，他仍然口是心非。如果一個人有了信仰，強迫他放棄信仰，他也可以表面上敷衍了事。
由于情感的內(nèi)向性，外在因素可以引導情感，但不可能限制人的情感。因此，宗教信仰在任何時候都是自由的：你想信就信，不想信就不信。沒有人能夠剝奪他人的信仰自由。從這個角度看，作為個人的內(nèi)在情感指向，宗教信仰可以和周圍環(huán)境完全無關(guān)。但是，宗教同時又是由一個群體共享某種信仰的人組成的。離開這個群體，宗教就無從談起。在這個群體內(nèi)，任何一個人在表達他的宗教信仰時，都會引起共鳴。因此，我們說，宗教信仰表達了一種共同的情感傾向。如果一種宗教在一個社會中的人數(shù)達到一定數(shù)目，這個宗教所引導的情感傾向?qū)@個社會的發(fā)展方向就一定會發(fā)生作用。從這個意義上看，宗教是一種社會力量，甚至可以改變社會的走向。
考慮到宗教的這些特征，我們就不難理解權(quán)利社會中的宗教活動。在當代權(quán)利社會中，人權(quán)是基本權(quán)利。人權(quán)首先是契約權(quán)。契約權(quán)在社會生活中有如下表達方式：選舉政治領導人（選舉權(quán)），對某些重大議案投票表決（表決權(quán)），在公開場合表達對政府決策的抗議（言論自由），以及自愿和其他人結(jié)成社團（結(jié)社權(quán)）等等。作為契約權(quán)的表達方式，選舉權(quán)、表決權(quán)、言論權(quán)以及結(jié)社權(quán)都是基本權(quán)利。宗教是一種結(jié)社活動，涉及一群人因為共同信仰而形成組織關(guān)系，在一定儀式中共同崇拜。因此，作為一種結(jié)社活動，組織或參與宗教活動是一種基本權(quán)利。如果僅僅是在這個意義上談論宗教自由，那并無不當。但是，我們應當清楚地認識到，這僅僅是在結(jié)社權(quán)利意義上談論宗教自由，而不是談論宗教作為一種組織的憲法權(quán)利。所有的宗教組織及其活動都必須接受有關(guān)結(jié)社權(quán)的法律制約。宗教信仰是一種排斥理性的情感傾向。換句話說，不同宗教之間在涉及信仰對象時沒有說理的空間。從理性的角度看，宗教活動是非理性的。而且，它們有時表現(xiàn)為荒誕、奇異、不可理解。
在不同宗教之間，由于彼此之間沒有說理的空間，當它們在空間上近距離接觸時，便會不可避免地出現(xiàn)對立和沖突。權(quán)利社會在處理這類沖突時通常采取空間隔離、互不干涉的做法，并把所有主動干擾和攻擊其他宗教活動的行為當作刑事案件。二次世界大戰(zhàn)之后，思想界發(fā)起了所謂的宗教對話運動，企圖開拓不同宗教之間的說理空間。就目前的發(fā)展而言，這個運動仍然停留在書生說事階段，對于不同宗教之間的對立和沖突并沒有多少實質(zhì)性的推進。
西方權(quán)利社會的主導宗教是基督宗教。盡管不同宗教之間的對立和沖突不可避免，但是，在基督宗教的主導下，其對立、沖突程度是受到控制的。即使如此，美國政府對于各種新興宗教從未掉以輕心，特別是對某些極端的宗教和團體一直保持著警戒，進行嚴密監(jiān)視。這就是美國的 “宗教自由” 。
我想強調(diào)的是，這里追蹤的是西方權(quán)利社會的宗教問題。不過，中國不是一個權(quán)利社會。就政治學分類而言，我認為中國屬于責任社會范疇。關(guān)于責任社會的界定，責任社會中的政治與宗教關(guān)系需要專文分析和探討。
作者簡介：
謝文郁，山東大學哲學與社會發(fā)展學院教授，博士生導師。1956年生，廣東梅州人。美國克萊蒙特研究大學宗教哲學博士，北京大學哲學碩士。美國富勒神學院，博士后研究員。
責任編輯：；梁金瑞
