【郭小琲】“竊負而逃”，孟子何寄
“竊負而逃”，孟子何寄
作者：郭小琲
來源：《學(xué)習(xí)時報》（2016年5月23日A6版）
時間：孔子二五六七年歲次丙申四月十六日甲辰
耶穌2016年5月22日
《孟子·盡心上》曾記弟子桃應(yīng)問孟子：“舜是天子，皋陶是掌管法律的士，如果舜的父親瞽叟殺了人，會怎么辦?”詞鋒至今看來仍然犀利。
這個問題始終被高度關(guān)注，朱熹也特于《孟子集注》說明：“設(shè)此問，以觀圣賢用心之所極，非以為真有此事也?！碧崾疽c有二：一是問題本身不過是一個假設(shè)，瞽叟殺人并未構(gòu)成事實;二是問題的意義深遠，由此可考問圣心。
瞽叟殺人雖是一個假設(shè)，可也不是沒有可能。因為瞽叟曾兩次想殺了自己的兒子舜，只是舜孝而機敏沒有成就父惡。《史記·五帝本紀》記載，“舜父瞽叟盲，而舜母死，瞽叟更娶妻而生象，象傲。瞽叟愛后妻子，常欲殺舜，舜避逃?！彼?，“瞽叟殺人”這個假設(shè)前提是可以成立的。
既然假設(shè)前提成立，那孟子就需在假定條件下推斷舜可能做出的抉擇——孟子需用他的智慧以及道德認知探問圣心，做出符合道義符合人性也符合舜的情感邏輯的判斷。否則孟子也當不得亞圣。
殺人償命有罪必罰是自古以來百姓最為認同的社會公平法則。孟子以為舜首先要對“殺人”的問題做出抉擇——舜說：“執(zhí)之而已矣?！痹撟サ漠斎灰?，該法辦的必須要法辦。孟子認為舜不糊涂，也不能糊涂。于是一個新的問題產(chǎn)生了，桃應(yīng)發(fā)出第二問：“那樣的話，舜難道不會阻止嗎?”言外之意是，舜是出了名的大孝子，難道不會使用明的暗的各種手段阻止嗎?這個問題顯然超出了人倫親情的范疇。舜是瞽叟之子，可舜也是氏族首領(lǐng)、天下共主。孟子以為舜必須要對天下人有所交代：“舜怎么能夠阻止呢，對皋陶而言那可是職責所受。”舜做出現(xiàn)代法律也無可挑剔的回答。于是桃應(yīng)又問了第三問：“那接下來舜又會怎么做呢?”問題直接將舜逼到死角，無可迂回，舜被置于兩難之境。
盡管我們希望文化先祖會做出最有愛的選擇，但我們也希望他做出最正確的選擇。然而孟子的推斷還是出人意料：“舜視棄天下猶棄敝屣也。竊負而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下。”于是孟子所推斷的“竊負而逃”不斷受到后人質(zhì)疑。在大是大非面前舜為何不能大義滅親?當面對公與私、德與刑、道義與人情混沌糾纏沖突較量時，舜難道只能“竊負而逃”?
孟子以為舜“竊負而逃”的理由大致有三點。
其一，孟子說“無父無君是禽獸”，以為舜定會“竊負而逃”。舜的時代以及孔子孟子的時代，圣人們一心要使人成為“人”，“自別于禽獸”就是這樣一個令人驕傲的使命，而“人人親其親”必是美好的開端。
孔子和孟子都以為舜肇始了世上獨一無二的孝文化。有史記載“舜年二十以孝聞”，“順適不失子道，兄弟孝慈。欲殺，不可得;即求，嘗在側(cè)”。盡管“父頑，母嚚，弟傲”，但舜“克諧以孝，烝烝乂，不格奸”。盡孝悌之道，理家有愛，寬宥家人，上下稱頌，舜也因此得到史上最豐厚的獎賞——堯禪帝位。孔子說“君子成人之美，不成人之惡”，許是在贊美舜。
孟子說，“老吾老以及人之老”。雖說“孝”與“仁”都屬有愛，但沒有了“孝”，“仁”也就沒有了基礎(chǔ)，所謂“孝悌也者，其為仁之本與”，此即“親親，仁也”的邏輯。然而孟子還以為“不得乎親，不可以為人。不順乎親，不可以為子”?！安华氂H其親”需要一個溫暖的前提。
孔子說：“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃。”用今天的話來說，一個社會要樹立榜樣。舜不僅是一個可效仿的榜樣，他也是一個火車頭，要帶領(lǐng)天下能人人有孝?！渡袝肪陀浰磳Τ计跽f：“百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬。”設(shè)立教育機構(gòu)專人專職倡教五倫，中華孝文化的第一頁也就此翻開，數(shù)千年來綿延不絕，遍及人倫，天地君親師皆可一“孝”而言。致使西方哲人黑格爾慨嘆：中國純粹是建筑在這樣一種道德的結(jié)合上，國家的特征便是客觀的“家庭孝教”。如此說來，舜“竊負而逃”則是孟子推行仁政于孝文化基因的深厚寄望。
其二，孟子說：“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正?！币詾樗幢仨殹案`負而逃”。朱熹曾分析桃應(yīng)之問重點在于“舜雖愛父，而不可以私害公”，頗有法律面前人人平等的意味。但“王子犯法，與庶民同罪”在過去的歷史中不過是個理論設(shè)想，故朱熹以為“皋陶雖執(zhí)法，而不可以刑天子之父”。似有意開解困于兩難的舜，也于皋陶、桃應(yīng)各打一板。
“刑不上大夫”，今人常詬病。即使衛(wèi)鞅深知“法之不行，自上犯之”的道理，卻也還是在秦太子犯法時“刑其傅公子虔，黥其師公孫賈”，特權(quán)如壁壘。但孟子以為舜身上散發(fā)著可以穿透壁壘的陽光——“天下為公”，舜沒有視君權(quán)為自己碗里的一塊肥肉。
孔子說：“君使臣以禮，臣事君以忠?！碑斔瓷钕菪⒘x兩難時，忠與義在皋陶的手中也即矛即盾。孟子以為“仁之于父子也，義之于君臣也”，雖然是命，但也以此為性?！案`負而逃”遂成為舜于情于理最好的選擇，亦可解皋陶千斤重負。當然，舜于“竊負而逃”前會先行放棄帝王的權(quán)力地位，“無為而治者，其舜也與?夫何為哉?恭己正南面而已”。舜定會還天下于天下人?？鬃诱f：“君子篤于親，則民興于仁?！比绱苏f來，舜“竊負而逃”則是孟子推行仁政于“清明之世”的深沉寄托。
其三，孟子說，“君子有三樂，而王天下不與存焉”。以為舜樂得“竊負而逃”。朱熹曾說，舜為人子，“但知有父，而不知天下之為大”。然非舜真不知天下之為大，而是以為天下是天下人的天下才可稱其為“大”。故“舜有子九人，不與其子而授禹：至公也”?？鬃泳忘c贊道：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉。”不會像后世之君得天下子弒父如楊廣，兄弟相殘如李世民。因此，舜不會在利益與親恩間權(quán)衡較量。相反，舜卻“為不順于父母，如窮人無所歸”。
《孟子·萬章上》記：“舜往于田，號泣于旻天”，為怨己不得其父愛而思慕也。舜“大孝終身慕父母”。因而舜可以放棄天下威權(quán)大利，就像丟棄一只破爛的草鞋一樣輕松，然后背著父親到海邊，相守過日子，快樂之至。孟子說：“君子有三樂，父母俱存，兄弟無故，一樂也?！贝藰贰叭怂钤付豢杀氐谜撸窦鹊弥?，其樂可知”。舜又如何不至“樂而忘天下”?“仰不愧于天，俯不怍于人。二樂也。”舜“事天與父同禮也”，自不愧于天，亦不怍于人，又何能不樂。如此說來，舜“竊負而逃”是孟子推行仁政于憂樂天下大情懷的深切寄寓。
當然，“竊負而逃”畢竟只是孟子的一個推斷，全不似“父為子隱，子為父隱”來的真切。不過倒是見孟子之心懇摯如孔子，為的也不過是要保住人的底線。“楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。”拔一毛利天下而不為，孟子自然不取。但遠近親疏無差別，致天倫至親無異于路人，如此“兼愛”孟子自以為“是無父也”，皆禽獸。孟子認為“親親”不能緩。因為“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議”，禮崩樂壞之情遠盛于孔子的時代。而又“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，是率獸而食人也?！庇谑敲献娱_出一單藥方勝似孔子，“親親，仁也;敬長，義也，無他，達之天下也”。在孟子看來，“親親”是那個時代不可跌落的底線，守住“親親”倫理底線，也就守住了社會道德底線，守住人的底線。在孟子的理論構(gòu)想中，“親親”不僅退可守，“孩提之童，無不知愛其親也”;亦能進可攻，“推己及人”，所謂“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”。在孟子的邏輯中，能“親親”則能“不忍人”，便能“行不忍人之政”。能“行不忍人之政”，禮崩樂壞的社會現(xiàn)象就可改變?！坝H親”原是孟子“仁政”構(gòu)想的一個理論基石，“竊負而逃”也是他“親親”理論的重要支點。舜和孟子的時代，都是社會流動性較弱、陌生人交往較少的時代，對于個人的修身和社會的穩(wěn)定，孝悌比法律可能更重要，父為子隱、子為父隱，可能更正義。
《中庸》說：“誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也?！碑斨献又酝茢嗨础案`負而逃”，皆因“舜由仁義行，非行仁義”。朱熹以為此“孟子真知舜之心哉”!
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