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瀏覽了一下劉軍寧先生關(guān)于《傳統(tǒng)演化與中國(guó)文藝復(fù)興》的對(duì)話(huà)。劉軍寧作為自由派，對(duì)中華文化有所認(rèn)可和回歸，值得肯定。但他對(duì)中華文化、對(duì)儒家的認(rèn)識(shí)很多地方是很不準(zhǔn)確的?！秱鹘y(tǒng)演化與中國(guó)文藝復(fù)興》結(jié)尾的一段話(huà)說(shuō)：

“我相信人類(lèi)有一個(gè)共同的價(jià)值觀，我們把中國(guó)文化當(dāng)中人類(lèi)文化共同的價(jià)值觀汲取出來(lái)，然后把它繼承下來(lái)。比如說(shuō)以孔子為例，孔子思想遺產(chǎn)當(dāng)中有兩個(gè)截然對(duì)立的成分，一個(gè)是“己所不欲，勿施于人”，這是一個(gè)非常平等、公正、理性、文明的態(tài)度。當(dāng)然另一方面他也強(qiáng)調(diào)忠君服從王權(quán)，主張“君君，臣臣，父父，子子”。除此之外還有仁愛(ài)和其它的成分，很顯然我們是可以從中做出取舍的，而不是不能取舍的。所以說(shuō)我們是有可能對(duì)中國(guó)的傳統(tǒng)文化進(jìn)行重新詮釋和選擇的?！保ā秱鹘y(tǒng)演化與中國(guó)文藝復(fù)興》）

“孔子思想遺產(chǎn)”十分豐富，有經(jīng)有權(quán)有不同的層次，但都相輔相成、血肉相聯(lián)，融合無(wú)間，絕無(wú)“兩個(gè)截然對(duì)立的成分”。將“己所不欲，勿施于人”與“君君，臣臣，父父，子子”的秩序建設(shè)及忠君思想“截然對(duì)立”起來(lái)，是劉軍寧理解有誤。

“己所不欲，勿施于人”的恕道具有普適性，適用于所有的人，是對(duì)君臣父子雙方的道德要求，要貫徹于“君君，臣臣，父父，子子”的秩序建設(shè)中去。而且，儒家對(duì)“上位”者的道德要求還特別高，所謂春秋責(zé)備賢者。

儒家強(qiáng)調(diào)盡心盡性，立心中正。中心、盡心為忠。忠君思想有其歷史的合理性。在君主時(shí)代，君是國(guó)家的象征，君與民的利益也不乏一定程度的重疊，正常情況下忠君是應(yīng)該的。儒家忠君，其實(shí)是忠于民忠于國(guó)、更是忠于道、忠于仁義的表現(xiàn)。在民主制度被“發(fā)明”出來(lái)之前，一味反對(duì)君主、主張暴力、號(hào)召革命，反而缺乏正面意義，反而會(huì)禍國(guó)害民造亂天下。

儒家忠君是有條件的，君使臣以禮，臣事君以忠。君主的言行舉止必須合乎仁義道德、合乎各種禮儀規(guī)范。否則，為臣就要加以勸諫和批評(píng)，這也是忠君的表現(xiàn)。勸而無(wú)效，就應(yīng)該離之棄之，甚至不妨反對(duì)之誅殺之、不妨“湯武革命”。

忠于仁義則是無(wú)條件的。仁義，乃是儒家的最高道德原則和要求。仁義體現(xiàn)在政治上是以民為本，故儒家強(qiáng)調(diào)“民為重社稷次之君為輕”，從來(lái)沒(méi)有經(jīng)典認(rèn)可“君本思想”。某些儒者及儒家群體如有這種思想行為，那不是儒家經(jīng)典和義理本身的問(wèn)題。至于古代王朝“君為重社稷次之民為輕”的事實(shí)，原則上不能由儒家負(fù)責(zé)。因?yàn)槿寮規(guī)缀鯊膩?lái)沒(méi)有過(guò)自己的政權(quán)。

“義以為質(zhì)，禮以行之”，“禮，時(shí)為大”，在儒家，大大小小各種規(guī)章、法律、制度包括社會(huì)制度都要以仁義為本、為道德服務(wù)。在民主時(shí)代，自然以民意為尊，以民眾為“君”，各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)包括最高領(lǐng)導(dǎo)人則降而為“臣”，故稱(chēng)為公仆，這是新時(shí)代的“禮之大者”、新社會(huì)的君臣秩序。

不過(guò)，儒家對(duì)民意的尊重也不是無(wú)條件的。儒家是民本主義但不是民粹主義。當(dāng)民意偏離或違背了道義的時(shí)候，儒家必須堅(jiān)持原則，“雖千萬(wàn)人吾往矣”，同時(shí)有責(zé)任通過(guò)文化啟蒙和道德教化，盡量對(duì)民意開(kāi)展糾偏、導(dǎo)良工作。

劉軍寧在這篇關(guān)于《傳統(tǒng)演化與中國(guó)文藝復(fù)興》的對(duì)話(huà)中思想問(wèn)題還有不少。例如他說(shuō)：

“一個(gè)是像康有為純粹把儒家思想或者把傳統(tǒng)當(dāng)做一個(gè)改制的工具，他把這個(gè)思想完全降低為一個(gè)工具，甚至做了一定的修改來(lái)作為自己證據(jù)來(lái)使用。我覺(jué)得這純粹是他個(gè)人行為，但是一個(gè)比較可取的做法是，你對(duì)待傳統(tǒng)文化其中有什么好，你把它作為好說(shuō)出來(lái)，而不僅僅是把它當(dāng)做一個(gè)工具?！?

康有為的《孔子改制考》學(xué)術(shù)上不夠嚴(yán)謹(jǐn)，說(shuō)其目的是康有為在“為他變法尋找正當(dāng)性依據(jù)”也沒(méi)問(wèn)題。但是，康有為并未“純粹把儒家思想或者把傳統(tǒng)當(dāng)做一個(gè)改制的工具”，而是以儒家為本、為政治變革的指導(dǎo)思想的。這是一個(gè)儒者的基本立場(chǎng)。

這方面，康有為和譚嗣同們的立場(chǎng)是堅(jiān)定而鮮明的（譚嗣同思想上極富革命精神，在政治上則主張改良，其文化立場(chǎng)也一直很中華。）當(dāng)年改良與革命之爭(zhēng)，爭(zhēng)的是制度變革的路線(xiàn)方針?lè)椒ㄕ?，更是指?dǎo)思想價(jià)值觀，不僅關(guān)涉漸進(jìn)還是激進(jìn)，虛君還是“倒君”，更關(guān)涉以什么文化為“體”、為本、為原則、為意識(shí)形態(tài)的問(wèn)題。

倒是現(xiàn)政府的做法，還有某些自由派及馬列派的儒家包括劉軍寧，真把儒家思想、把孔子“完全降低為一個(gè)工具”了。劉軍寧認(rèn)為，中國(guó)傳統(tǒng)當(dāng)中“最有價(jià)值的應(yīng)該是老子的思想”，連“自由派儒家”都談不上，只能稱(chēng)為自由主義中的儒家同情者。

儒家思想當(dāng)然是有用的，當(dāng)然具有工具價(jià)值，但絕不局限于此。形而上謂之道，形而下謂之器，儒家即器即道，徹上徹下，道器不二?；蛘哒f(shuō)，儒家即體即用，全體大用，體用不二。君子不器，不局限于“器”，不為“器用”所限。如果“下學(xué)”而不能“上達(dá)”，對(duì)“形而上”沒(méi)有一定的解悟，或理解得不對(duì)，有違儒家道體的大中至正，那是不配為儒者的。

2010-3-25東海老人余樟法于南寧

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