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早期儒家讀易方法初探

作者：曾維術(shù)

來(lái)源：作者賜稿

時(shí)間：孔子二五六九年歲次戊戌三月十三日辛卯

          耶穌2018年4月28日

緣起

讀《系辭傳》孔子解易的部分，覺(jué)得孔子解易具體而微。如解復(fù)卦初九，“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：‘不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉?！必侈o本身很簡(jiǎn)單，但孔子從中讀出了顏回自修的形象，具體為“有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行”，究竟孔子是如何做到的？進(jìn)一步思考：爻辭又是怎么從簡(jiǎn)單的卦畫中擬成的？復(fù)卦一陽(yáng)在下，五陰在上，面對(duì)這六根爻，就能寫出“不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉”了嗎？若把我們置于爻辭作者的位置，我們以何種方法來(lái)擬定爻辭？現(xiàn)今居主流的爻位解易法似乎不能很好地回答這個(gè)問(wèn)題。爻位法根據(jù)爻位關(guān)系來(lái)解釋爻辭，其依據(jù)有《系辭傳》中的兩段話：“二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？”“《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。”此外，彖傳、小象中有諸多“得中”“當(dāng)位”的講法，也是爻位法的重要依據(jù)，尤其是既濟(jì)卦彖傳“剛?cè)嵴划?dāng)”一語(yǔ)，是虞翻、荀爽卦變說(shuō)的主要根據(jù)。按今人的劃分，易學(xué)分漢宋兩支，漢易（東漢易）宗象數(shù)（以虞翻為代表，保存于《周易集解纂疏》），宋易主義理（以程朱為代表，《周易折中》為其大成），兩派差別甚大，而以宋易為顯學(xué)。但如果按上面的提問(wèn)方式來(lái)看，漢易與宋易的主要根基都在爻位，只不過(guò)漢易講求六十四卦三百八十四爻往來(lái)升降，整體性較強(qiáng)；宋易則更注重一卦六爻的乘承應(yīng)比，整體性較弱而理學(xué)色彩濃厚而已，至于義理從爻位出這點(diǎn)，漢宋易差別不大。試觀屯卦六二，其辭曰：“屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字”，虞翻解作：“匪，非也?？苤^五，坎為寇盜，應(yīng)在坎，故曰‘匪寇’。陰陽(yáng)德正，故‘婚媾’。字，妊娠也。三失位，變復(fù)體離，離為‘女子’為大腹，故稱‘字’，今失位為坤，離象不見(jiàn)，故‘女子貞不字’。坤數(shù)十，三動(dòng)反正，離女大腹，故十年反常乃字，謂成既濟(jì)定也。”可以看出，虞翻解易以既濟(jì)為鵠的，其余各卦都要往既濟(jì)卦的方向變，義理從這種變化中顯現(xiàn)出來(lái)。往既濟(jì)卦變，其依據(jù)在于既濟(jì)“剛?cè)嵴划?dāng)”，爻位的安定為虞翻的首要追求，可稱此法為爻位法。除了爻位，虞翻還用到“離為女子、為大腹”等取象方法，可稱之為八卦象法，主要來(lái)自《說(shuō)卦傳》。八卦象法是在虞氏的體系中是從屬性的、第二位的，服務(wù)于各卦變既濟(jì)的過(guò)程。如屯卦六二例，之所以會(huì)提到離卦，乃是因?yàn)橥拓耘c既濟(jì)相比，三爻失位，要回復(fù)到既濟(jì)的狀態(tài)，需要把三爻的陰爻變?yōu)殛?yáng)爻，這時(shí)就顯出了離象。六爻的安定為虞翻體系的根基，為達(dá)此目的，他甚至在解屯六二的時(shí)候，會(huì)考慮到六三的爻變。

除了簡(jiǎn)單的變正復(fù)位，還有六十四卦三百八十四爻的往來(lái)升降，這是一個(gè)非常龐大的體系。漢易家以此貫穿六十四卦，使得六十四卦有一個(gè)從乾坤到既濟(jì)的運(yùn)動(dòng)，義理亦可從中推導(dǎo)而出。仍以屯卦為例。屯卦卦辭“元亨利貞”，虞翻曰：“坎二之初，剛?cè)峤徽穑省唷?。之初得正，故‘利貞’矣?！边@是說(shuō)，屯卦由坎卦變來(lái)，坎的九二下降到初爻，即成屯卦。屯六二的小象為“六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也”，《九家易》用爻的升降來(lái)解此句：“陰出于坤，今還為坤，故曰‘反常也’。陰出于坤，謂乾再索而得坎。今變成震，中有坤體，故言‘陰出于坤，今還于坤’。謂二從初即逆，應(yīng)五順也，去逆就順，陰陽(yáng)道正，乃能長(zhǎng)養(yǎng)，故曰‘十年乃字’?！本哦陆档匠踟碁榇私夥ǖ臉屑~，再配上二五相應(yīng)、乾坤生六子之象，大抵可以盡其機(jī)理。

宋易家解卦不怎么考慮六十四卦之間的運(yùn)動(dòng)，而專主一卦的乘承應(yīng)比?！冻虃鳌方馔拓粤骸岸躁幦峋印锻汀分?，雖正應(yīng)在上，而逼于初剛，故《屯》難邅回?！纭?，辭也；‘乘馬’，欲行也。欲從正應(yīng)而復(fù)‘班如’，不能進(jìn)也?！唷?，分布之義。下馬為‘班’，與馬異處也。二當(dāng)屯世，雖不能自濟(jì)，而居中得正，有應(yīng)在上，不失義者也。然逼近于初，陰乃陽(yáng)所求，柔者剛所陵。柔當(dāng)屯時(shí)，固難自濟(jì)，又為陽(yáng)剛所逼，故為難也。設(shè)匪逼于寇難，則往求于婚媾矣?！殒拧?，正應(yīng)也?！堋抢矶琳?。二守中正，不茍合于初，所以‘不字’。茍貞固不易，至于‘十年’。屯極必通，乃獲正應(yīng)而字育矣。以女子陰柔，茍能守其志節(jié)，久必獲通，況君子守道不回乎！初為賢明剛正之人，而為寇以侵逼于人，何也？曰，此自據(jù)二以柔近剛而為義，更不計(jì)初之德如何也?！兑住分×x如此?！辈浑y發(fā)現(xiàn)，《程傳》主要考慮六爻是否得中當(dāng)位，小象中的“乘剛”更是《程傳》發(fā)揮的重點(diǎn)。至于八卦象法，基本上不予考慮。另一方面，《程傳》詳細(xì)闡明爻辭對(duì)于人事的意義，加強(qiáng)了周易的道德教化作用，此為宋易的特點(diǎn)。張浚進(jìn)一步將之具體化為史事：“‘女子貞，不字，十年乃字’，蓋以二抱節(jié)守志于艱難之世，而不失其貞也。若太公在海濱，伊尹在莘野，孔明在南陽(yáng)，義不茍合，是為女貞”。

從以上舉例可知，漢宋易雖有微異，但其基礎(chǔ)都是既濟(jì)卦“剛?cè)嵴划?dāng)”的模板。 這個(gè)模板當(dāng)然很好，爻位法亦自有其根據(jù)。但正如上文所說(shuō)，它在解釋爻辭之生成時(shí)并不令人滿意。爻辭從無(wú)到有的產(chǎn)生過(guò)程，與有了爻辭之后對(duì)其進(jìn)行解釋，兩者不盡相同。如虞翻解屯六二，現(xiàn)在看來(lái)似沒(méi)有問(wèn)題；但若像擬辭者那樣，僅直面六二和六三，可能會(huì)有如下疑問(wèn)：既然屯卦變既濟(jì)只需變動(dòng)三爻，二爻的“女子貞不字，十年乃字”為何不可安放在三爻上？三爻完全符合“失位為坤”、“變復(fù)體離”的條件。如通過(guò)三百八十四爻的往來(lái)升降來(lái)解釋爻辭，看上去也沒(méi)有問(wèn)題，而且顯得大氣磅礴，但從擬辭的角度去看，會(huì)覺(jué)得往來(lái)升降更像一套數(shù)學(xué)公式，根據(jù)這套公式來(lái)擬定五花八門、時(shí)而牛時(shí)而馬時(shí)而王時(shí)而寇時(shí)而蒺藜時(shí)而枯楊的爻辭，可能性不大。公式的抽象性與爻象的豐富性形成不小的反差。漢易與宋易相比還算好，至少還有八卦象的輔助，宋易側(cè)重一卦的乘承應(yīng)比，更為抽象，憑藉得中、當(dāng)位幾條簡(jiǎn)單的原則，恐怕難以寫成豐富的爻辭。更何況還有反例：遁卦上九，既不中，也不當(dāng)位，而且乘剛，再者無(wú)應(yīng)，所有不利條件都齊全，然其辭曰：“肥遁，無(wú)不利”，《小象》曰：“‘肥遁，無(wú)不利’，無(wú)所疑也”，顯然是非常好的一爻。單從“剛?cè)嵴划?dāng)”去考慮，并不能解釋此爻的無(wú)不利，需要另尋路徑。

轉(zhuǎn)向《太玄》

《太玄》準(zhǔn)《易》而作，或許可以從《太玄》得到啟發(fā)?！兑住酚胸?，《玄》有首，《易》有爻，《玄》有贊，有爻辭，即有贊辭，有爻位，即有贊位，有小象，即有測(cè)?！缎怼菲岬劫澽o的擬定方法：“玄之贊辭也，或以氣，或以類，或以事之骫卒”。氣即陰陽(yáng)消息，《太玄》以一年的陰陽(yáng)消息為準(zhǔn)，八十一首，每首直四日有半，起于冬至，終于大雪。每首九贊，一贊直半日。類指《玄數(shù)》篇里的五行取象，如“三八為木，為東方，為春”等等，可對(duì)應(yīng)《易》的八卦象。事之骫卒指事情的曲直終始，贊位或?yàn)槠浔憩F(xiàn)。《玄》有九贊，贊位比《易》的爻位豐富，甚至可以說(shuō)，贊位被揚(yáng)子云發(fā)揮成一種象，我們或許可以稱之為贊位象，與之對(duì)應(yīng)的是爻位象。如《玄數(shù)》篇稱：九天：一為中天，二為羨天，三為從天，四為更天，五為睟天，六為廓天，七為減天，八為沈天，九為成天。九地：一為沙泥，二為澤池，三為沚崖，四為下田，五為中田，六為上田，七為下山，八為中山，九為上山。九人：一為下人，二為平人，三為進(jìn)人，四為下祿，五為中祿，六為上祿，七為失志，八為疾瘀，九為極。九體：一為手足，二為臂脛，三為股肱，四為要，五為腹，六為肩，七為?喖，八為面，九為顙，諸如此類。又如《玄圖》篇稱：思心乎一，反復(fù)乎二，成意乎三，條暢乎四，著明乎五，極大乎六，敗損乎七，剝落乎八，殄絕乎九。生神莫先乎一，中和莫盛乎五，倨勮莫困乎九。夫一也者，思之微者也；四也者，福之資者也；七也者，禍之階者也。三也者，思之崇者也；六也者，福之隆者也；九也者，禍之窮者也。二五八，三者之中也。福則往而禍則承也。九虛設(shè)辟，君子小人所為宮也。自一至三者，貧賤而心勞。四至六者，富貴而尊高。七至九者，離咎而犯菑。

贊辭的三個(gè)源頭，往往相互疊加。氣規(guī)定了首名，如《中》首，得名于“陽(yáng)氣潛萌于黃宮，信無(wú)不在乎中”。首名往往會(huì)影響贊辭的寫作，贊辭或多或少會(huì)反映《中》首的含義，即照顧到四日半內(nèi)氣的總況。每贊又分別表示半天的陰陽(yáng)之氣，如《中》首初一表示冬至日白天的氣，次二表示冬至日黑夜的氣。因?yàn)橐皇字彼娜瞻?，到了第二首《周》首，初一即表示黑夜，這種以奇數(shù)贊位表示黑夜的首叫陰家，以奇數(shù)贊位表示白天的叫陽(yáng)家?！吨小窞殛?yáng)家，《周》為陰家。《玄測(cè)序》曰：“陽(yáng)推五福以類升，陰幽六極以類降”，《玄》貴陽(yáng)賤陰，晝辭多吉，夜辭多兇，非常明顯。這是《太玄》中的陰陽(yáng)，屬于一生二的層面，將《太玄》全說(shuō)成三分，并不全面。

類，每首均有五行，按水、火、木、金、土的順序循環(huán)。如《中》首屬水，《周》首便屬火。這是一家的五行。一家之中，每贊又有五行。一六屬水，二七屬火，三八屬木，四九屬金，五居中屬土。某贊位于某家，在五行上便形成了生克。如《中》首次二，便是火在水家，受水克。此外還需要考慮進(jìn)氣、退氣的問(wèn)題。《玄數(shù)》篇曰：五行用事者王，王所生相，故王廢，勝王囚，王所勝死。如《中》首水當(dāng)家用事，即為王；木為水所生，即為相；金生水，即為被廢的故王；土克水，為水的敵人，故被囚；水克火，火被水勝而死。五行生克象能演變?nèi)f千，贊辭相當(dāng)一部分內(nèi)容都要追溯到五行生克象。這是《太玄》中的五行，是將四日半作五分，屬于五的層面。

有了陰陽(yáng)與五行生克，尚需考慮爻位象，三者疊加成贊辭。如《中》首次二，其辭曰：“神戰(zhàn)于玄，其陳陰陽(yáng)”，這里先確定其陰陽(yáng)：陽(yáng)家偶贊為黑夜，多兇。然后確定五行生克：水當(dāng)家，次二屬火受克，為水火交攻之象。然后結(jié)合贊位象：下為思，中為福，上為禍，思福禍各有下中上；二為思之中，故稱“神”，水火交攻，正邪混戰(zhàn)，故稱“戰(zhàn)于玄”、“陳陰陽(yáng)”。又如《中》首次三，其辭曰：“龍出于中，首尾信，可以為庸”。陽(yáng)家奇贊為白晝，多吉；次三為木，在水家受生，木為龍，形詘伸；贊位象為成意、為進(jìn)人；這幾層意思結(jié)合《中》首之名，基本可以得出擬定次三贊辭所需要的東西。然后看“測(cè)曰：‘龍出于中’，見(jiàn)其造也”，會(huì)發(fā)現(xiàn)“測(cè)曰”與贊辭的擬定并無(wú)直接關(guān)聯(lián)。《玄告》篇稱，“《測(cè)》所以知其情”，《測(cè)》起到提點(diǎn)贊辭教化意義的作用，但并不能僅憑“測(cè)曰”反推出贊辭的寫作原理?！皽y(cè)曰”過(guò)于簡(jiǎn)短，不能囊括贊辭所有構(gòu)成元素。再看次八，其辭曰：“黃不黃，覆秋?！薄ｊ?yáng)家偶贊為黑夜，多兇；次八為木，故以木為喻，在水家受生而旺；贊位象為剝落；再結(jié)合《中》首之名，大概可以得出“木在秋天，應(yīng)該葉黃而隕反而郁郁蔥蔥，失時(shí)令之中”的意思?！皽y(cè)曰：‘黃不黃’，失中德也”，起到點(diǎn)題的作用。

至此，我們大概可以歸納出《太玄》給我們啟發(fā)：

（一）贊辭以氣、類、事之骫卒為構(gòu)成元素，其中類所占的比重極大。司馬溫公僅從贊位來(lái)解贊辭，非常吃力。東漢易、宋易側(cè)重以爻位解爻辭，同樣給人吃力的感覺(jué)。由此我們可以思考，解周易爻辭是否應(yīng)該加大八卦象的比重，優(yōu)先考慮八卦象？

（二）《測(cè)》僅起提點(diǎn)作用，并不能根據(jù)“測(cè)曰”反推贊辭的寫作方法。與此相仿，解爻辭時(shí)是否應(yīng)該暫時(shí)將《小象》與爻辭分開考慮？

轉(zhuǎn)向《左傳》《帛書易傳》

《左傳》里面有不少筮例。觀之可發(fā)現(xiàn)，《左傳》解易非常重視八卦象法，乃至根本沒(méi)有提及爻名。今本周易中的爻名，《左傳》一律以遇之卦代替。魏獻(xiàn)子問(wèn)龍之有無(wú)于蔡墨，蔡墨答曰：“《周易》有之：在乾之姤曰，潛龍勿用。其同人曰，見(jiàn)龍?jiān)谔?。其大有曰，飛龍?jiān)谔?。其夬曰，亢龍有悔。其坤曰，?jiàn)群龍無(wú)首吉。坤之剝?cè)唬垜?zhàn)于野。若不朝夕見(jiàn)，誰(shuí)能物之？”由此可見(jiàn)，今本周易乾卦初九，《左傳》以乾之姤表示；乾卦九二，《左傳》以乾之同人表示，如此類推。這是占法的體現(xiàn)，本卦稱為遇卦，如這里的乾卦；動(dòng)爻變后的卦稱為之卦，如這里的姤、同人等。初九、九二等爻名，就用某爻動(dòng)的遇之卦來(lái)表示?！蹲髠鳌匪畜呃绱恕＿@是否意味著，寫作《左傳》的時(shí)候還沒(méi)有爻名？對(duì)于這類考古的問(wèn)題，似乎保持“證有不證無(wú)”的態(tài)度為好。《左傳》使用遇之卦，可以證明有遇之卦表示爻名的方法；但未必能證明當(dāng)時(shí)沒(méi)有爻名。正如在清華簡(jiǎn)發(fā)現(xiàn)了歸藏筮法，只能證明戰(zhàn)國(guó)時(shí)候尚有歸藏易，但不能證明戰(zhàn)國(guó)時(shí)期沒(méi)有周易。

雖然不能證明先秦沒(méi)有爻名的思想，但《左傳》對(duì)遇之卦的諸多記錄，可以證明先秦時(shí)期各諸侯國(guó)廣泛使用遇之卦解易法，即注重八卦象解易，爻位法似尚未流行。試觀“陳厲公筮公子敬仲生”例：

陳厲公生敬仲，筮之，遇觀之否。曰：是謂觀國(guó)之光，利用賓于王。此其代陳有國(guó)乎？不在此，其在異國(guó)。非此其身，在其子孫。光遠(yuǎn)，而自他有耀者也。坤，土也（觀內(nèi)卦）。巽，風(fēng)也（外卦）。乾，天也（否外卦）。風(fēng)為天于土上，山也（巽變乾，故曰風(fēng)為天。自二至四互艮，艮為山）。有山之材而照之以天光，于是乎居土上（山則材之所生，上有乾，下有坤，故言居土上，照之以天光），故曰觀國(guó)之光。（四為諸侯，變而之乾，有國(guó)朝王之象）庭實(shí)旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰利用賓于王（艮為門庭，乾為金玉，坤為布帛，諸侯朝王陳贄幣之象。旅，陳也。百，言物備）。猶有觀焉，故曰其在后乎。風(fēng)行而著于土，故曰其在異國(guó)乎。若在異國(guó)，必姜姓也。姜，大嶽之后也，山岳則配天。物莫能兩大，陳衰，此其昌乎？及陳之初亡也，陳桓子始大于齊。其后亡也，成子得政。（尚秉和注釋，見(jiàn)《周易古筮考》）

“觀國(guó)之光，利用賓于王”為觀卦六四之爻辭。先看遇卦內(nèi)外三畫卦，即上巽下坤，上風(fēng)下土；然后看之卦，上乾下坤，上天下地；再看遇之卦之“變”：巽變乾，風(fēng)為天；再細(xì)看之卦的八卦象組合：從上往下是乾、互巽、互艮、坤，即天光、樹木、山、土四個(gè)象疊加，得出“有山之材而照之以天光，于是乎居土上”的意思，扣著觀卦的卦意，提煉成“觀國(guó)之光”的爻辭。后半句依然是這幾象，不過(guò)是從不同角度重復(fù)讀取而已：巽變乾，乾為王，有朝王之象，這里還可以考慮遇卦四爻是諸侯位，朝王之意更顯，由此可見(jiàn)先秦雖不一定有爻名，但爻位的思想、爻位象可能早以有之。互艮為門庭，又為手（同一個(gè)象反復(fù)讀取），乾為金玉，坤為布帛，手持金玉布帛朝王的場(chǎng)景就能顯現(xiàn)。這種畫面感應(yīng)該是擬辭的基礎(chǔ)，沒(méi)有這種畫面感，細(xì)致的爻辭不知如何寫得出來(lái)。此外，這里又要避免字字落實(shí)到八卦象的做法，常見(jiàn)有學(xué)者將爻辭逐字拆開，分別尋找對(duì)應(yīng)的卦象，如利字，必尋找一個(gè)巽卦；賓字，必尋找一個(gè)坤卦，這樣過(guò)于拘泥，反而有失畫面感。

遇之卦解易，并非《左傳》所獨(dú)有。在《帛書易傳》的《繆和》篇，孔子也用遇之卦解易。莊但問(wèn)孔子，《謙》之初六“謙謙君子，用涉大川，吉”何解?？鬃哟鸬溃?/p>

夫務(wù)尊顯者，亓心又不足者。君子不然，畛焉不[自]明也，不自尊[也]，□□高世□?！秵椤分趿?，《嗛》之《明夷》也。人不敢又立也，以又知為無(wú)知也，以又能為無(wú)能也，以又見(jiàn)為無(wú)見(jiàn)也，憧焉無(wú)敢設(shè)也，以使亓下，所以治人請(qǐng)，牧群臣之偽也?！皢閱榫印闭?，夫□□□□然以不□□于天下，故奢多、廣大、斿樂(lè)之鄉(xiāng)，不敢渝亓身焉，是以而下驩然歸之而弗猒也?！坝蒙娲蟠ǎ闭?，夫《明夷》離下而川上，川者，順也。君子之所以折亓身者，明察所以□□□□[丑]，是以能既致天下之人而又之。且夫川者，下之為也。故曰：“用涉大川，吉”。

孔子解《謙》之初六，是從《明夷》卦入手（注意這里同時(shí)提及爻名與遇之卦），不是簡(jiǎn)單地以《明夷》初九對(duì)應(yīng)《謙》初六，而是將《明夷》的上下卦（離下坤上，注意這里坤卦以川表示）納入考慮范圍。這意味著，整個(gè)之卦都是謙初六開辟出的一個(gè)時(shí)空，這個(gè)時(shí)空專屬于謙初六這一爻，解讀時(shí)既要考慮之卦的卦意，也要考慮之卦的八卦象組合，乃至考慮之卦的大象。如《左傳》“畢萬(wàn)筮仕于晉”例，“遇屯之比，辛廖占之曰：吉。屯固比入，吉孰大焉”，此為考慮之卦的卦意。相反，“陳厲公筮公子敬仲生”例，則沒(méi)有考慮否卦的卦意，而從八卦象組合來(lái)判斷其吉（當(dāng)然，完全可能因?yàn)榉褙杂懈畹呢砸?，只是我們尚未了解，正如明夷作為謙卦的之卦會(huì)吉）。如訟卦初六，小象曰“其辯明也”，有可能是從之卦即履卦的大象來(lái)考慮，履卦大象恰好是：“上天下澤，履。君子以辯上下，定民志”。

總結(jié)《左傳》里的筮例，可以得出這樣的印象：之卦這一時(shí)空，可以看成是事情的后一階段或結(jié)果，可以看成是事情的另一面，甚至可以看成是與遇卦并列的場(chǎng)景，只是情況太復(fù)雜，僅憑遇卦不足以描述。如“晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬于秦”例，遇歸妹之睽，歸妹上六變上九成睽卦，即雷澤歸妹變火澤睽，上卦的震（雷）變成離（火）。史蘇解作：“震之離，亦離之震。為雷，為火，為嬴敗姬。車說(shuō)其輹，火焚其旗，不利行師，敗于宗丘”。震為雷，離為火，震為長(zhǎng)子故亦為周，離為鳥故為秦象，離之震可讀成火焚木，故稱“嬴敗姬”；離為車輪，變震，輪子脫落一個(gè)，故稱“車說(shuō)其輹”；震為旗，離之震，故“火焚其旗”。整個(gè)就是混戰(zhàn)的場(chǎng)景，已經(jīng)分不出孰先孰后，陰陽(yáng)互根的思想在這種情況下得到極大的發(fā)揮。而正因?yàn)殛庩?yáng)互根，爻辭并不全是從之卦推出，有時(shí)僅僅考慮之卦的卦意，然后返回遇卦讀象擬辭。前面的“畢萬(wàn)筮仕于晉”例如此，這里的“晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬于秦”例亦如此。歸妹上六，其辭曰：“女承筐，無(wú)實(shí)。士?羊，無(wú)血，無(wú)攸利”。其解法大致如此：從睽卦得“不和”之意，然后返回歸妹卦讀象。歸妹上震下兌，兌為少女，震為筐，筐虛而無(wú)實(shí)（《小象》曰：“上六無(wú)實(shí)，承虛筐也”，可見(jiàn)小象作者也善于八卦象法）；震為士，兌為羊，為斧，士握斧?羊之象現(xiàn)，至于為何無(wú)血，未得其確解，尚秉和以為是三爻無(wú)應(yīng)的原因。總之，這句爻辭沒(méi)有過(guò)多依賴之卦的八卦象，只取其卦意。

不管主要是從之卦還是遇卦中推導(dǎo)爻辭，依賴八卦象這點(diǎn)卻從未改變。值得深思的是，孔子盡管知道遇之卦，盡管可能知道八卦象的組合為擬辭的方法，但他很少提及遇之卦，很少提及爻辭的八卦象根源，《帛書易傳》亦僅有一例。更多的時(shí)候他會(huì)像《系辭傳》那樣，僅說(shuō)爻辭對(duì)于人事的意義，如“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：‘不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉?！必侈o背后的象數(shù)被隱去。這樣做的原因可能是要“后其祝卜”。《帛書易傳》的《要》篇記載了孔子與子貢的這一場(chǎng)對(duì)話：

子贛曰：“夫子亦信亓筮乎？”

子曰：“吾百占而七十當(dāng)，唯周梁山之占也，亦必從亓多者而已矣?！?

子曰：“《易》，我后其祝卜矣！我觀亓德義耳也。幽贊而達(dá)乎數(shù)，明數(shù)而達(dá)乎德，又仁[守]者而義行之耳。贊而不達(dá)于數(shù)，則亓為之巫；數(shù)而不達(dá)于德，則亓為之史。史巫之筮，鄉(xiāng)之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求亓德而已，吾與史巫同涂而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫、卜筮其后乎！”

這里出現(xiàn)了巫、史、孔子三個(gè)等級(jí)。巫是最低一級(jí)，單靠感通能力（如跳大神）或讀象（如龜卜）預(yù)測(cè)，未通數(shù)學(xué)之理，其弊在于不穩(wěn)定。象是多變的，唯其多變，故可以盡萬(wàn)物。前面觀之否，我們已經(jīng)見(jiàn)識(shí)過(guò)同一組象可以讀出不同意思，就這組象而言，其實(shí)還可以不斷讀取，如《易林》解觀之否，其辭曰：“青牛白咽，招我于田。歷山之下，可以多耕。歲藏時(shí)節(jié)，人民安寧”，講的是舜耕于歷山的事，與諸侯朝王毫不相乾。從八卦象去解，其實(shí)都是通的，并無(wú)對(duì)錯(cuò)之分，取決于卜筮者所問(wèn)何事。如歸妹之睽，當(dāng)問(wèn)秦晉兩國(guó)婚姻時(shí)，當(dāng)然可以讀出戰(zhàn)爭(zhēng)象，若問(wèn)一般人家的婚姻，大概不會(huì)讀出“車說(shuō)其輹，火焚其旗”，卜筮者不會(huì)往此方向聯(lián)想。象的多變性會(huì)令人產(chǎn)生疑惑感，需要增加確定性，這時(shí)候需要引入暦數(shù)，這是史的專長(zhǎng)。在易學(xué)上可表現(xiàn)為卦氣或者三百八十四爻往來(lái)升降運(yùn)動(dòng)（卦變說(shuō)）的引入。卦變說(shuō)究竟是何時(shí)產(chǎn)生的，目前恐不可考。作為卦變說(shuō)一大源頭的彖傳與小象，在《左傳》中并未提及，在《楚竹書易》與《帛書易》中均不見(jiàn)附于卦爻辭之后。只是《帛書易》中載有《系辭傳》，而《系辭傳》確立了《彖傳》“思過(guò)半”的地位，那么至少可以說(shuō)，在《帛書易》入土的年代即漢文帝前元十二年（公元前168），就已經(jīng)有彖辭，有彖辭即有卦變。如果我們相信傳統(tǒng)的說(shuō)法，彖辭就是孔子所作，然而這并不能證明卦變沒(méi)有更早的源頭，或者說(shuō)重卦者那里沒(méi)有包含卦變的思想?？傊祟悊?wèn)題還是闕疑為好。

暦數(shù)的引入會(huì)使得卜筮變得穩(wěn)定。然而這尚未究竟，因?yàn)榉€(wěn)定亦會(huì)帶來(lái)問(wèn)題。數(shù)容易令人產(chǎn)生宿命論，以為人在命運(yùn)面前無(wú)能為力。其負(fù)面影響或表現(xiàn)為，占得吉利者，可能會(huì)認(rèn)為自己有上天保佑，可以玩世不恭乃至胡作非為；占得兇咎者，可能會(huì)恐懼戰(zhàn)栗、自暴自棄，這種情緒積累到一定程度又有可能轉(zhuǎn)為對(duì)上天的怨恨。這時(shí)候需要引入德行來(lái)清除這些負(fù)面能量。從數(shù)到德，是一個(gè)巨大的飛躍，今天的中國(guó)人并不容易理解這一點(diǎn)；因?yàn)樽钥鬃右詠?lái)，中國(guó)文化從整體上講“敬鬼神而遠(yuǎn)之”（雖然有局部的反彈），對(duì)于鬼神的感覺(jué)是淡泊的。加之今人自幼受機(jī)械宇宙論影響，上升到數(shù)已經(jīng)很難，何況從數(shù)上升到德。從數(shù)到德，其機(jī)理何在？數(shù)不是西方幾何式的數(shù)學(xué)，而是象數(shù)。比如計(jì)算得天星運(yùn)行規(guī)律，不單是為了推算天星未來(lái)的運(yùn)動(dòng)，更重要的獲取其象，根據(jù)此象觀察人事。如《太玄》準(zhǔn)卦氣而作，每四日半之氣成一單位，此單位可擬成一首；每半天又成一單位，此單位可擬成一贊。這些單位仍然是象，不過(guò)比龜卜的象要更加確定而已。但再確定仍然是象，否則就沒(méi)有“包羅萬(wàn)物”可言。因此即便就同一件事占得同一個(gè)象，不同的人結(jié)局可能仍然不同，同一個(gè)人的不同作為結(jié)局仍然不同。其機(jī)理或可進(jìn)一步推測(cè)如下：人之所以有吉兇，乃是天地陰陽(yáng)消息與人體共同作用的結(jié)果，假若人體達(dá)至中正，外界氣體對(duì)人內(nèi)部的扯動(dòng)就不大，天地陰陽(yáng)消息對(duì)人體的影響就會(huì)變?。患幢阏嫉脙聪?，若以中和之道行之，仍可將此象應(yīng)得很輕，甚至應(yīng)成不兇之事。反之，假若不修德而放任偏氣自行，兇象可能就應(yīng)得很重。

這個(gè)道理，中國(guó)人可能很早就搞清楚?！墩撜Z(yǔ)?堯曰》篇，“堯曰：‘咨！爾舜！天之暦數(shù)在爾躬。允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終?！匆嘁悦?。”本來(lái)，按暦數(shù)運(yùn)行的陰陽(yáng)消息會(huì)有盛衰之變，若僅被動(dòng)接受陰陽(yáng)消息的影響，難以說(shuō)“天祿永終”。因此堯在“天之暦數(shù)在爾躬”之后，補(bǔ)充說(shuō)明“允執(zhí)其中”，就饒有深意。只有執(zhí)中才能避免消息的不良影響，才有可能天祿永終。周人的“永言配命，自求多福”與此同出一轍，孔子“君子德行焉求福，仁義焉求吉”與之一脈相承，是既尊重天時(shí)、又自強(qiáng)不息的道德教化，是君子真正該俟之命。

具體到《周易》，孔子通過(guò)彖辭、小象，不僅將三百八十四爻的升降運(yùn)動(dòng)嵌入《易》中，而且每每提點(diǎn)與卦爻辭相配的行為準(zhǔn)則，使學(xué)易者在每個(gè)處境都得到道德指引。在解說(shuō)爻辭的時(shí)候，一方面，孔子隱去象數(shù)，只談人事；另一方面，孔子采用了一種特殊的方式來(lái)運(yùn)用爻辭，需重點(diǎn)說(shuō)明：

李羊問(wèn)先生曰：“《易?歸妹》之上六曰：‘女承匡無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利。’將以辤，是何明也？”子曰：“此言君臣上下之求者也。女者，下也。士者，上也。承者，□[也。匡]者，[器]之名也。刲者，上求于下也。羊者，眾也。血者，恤也。攸者，所也。夫賢君之為列執(zhí)爵立也與實(shí)具，群臣榮亓列，樂(lè)其實(shí)。夫人盡忠于上，亓于小人也必談博，知亓又無(wú)，而□□□□□□□行，莫不勸樂(lè)以承上求，故可長(zhǎng)君也。貪乳之君不然，群臣虛立，皆又外志，君無(wú)賞祿以勸之。亓于小人也，賦斂無(wú)根，耆欲無(wú)猒，征求無(wú)時(shí)，財(cái)盡而人力屈，不朕上求，眾又離[心]而上弗恤，[此]所以亡亓國(guó)，以及亓身也。夫明君之畜亓臣也不虛，忠臣之事亓君也又實(shí)，上下迵實(shí)，此所以長(zhǎng)又令名于天下也。夫忠言請(qǐng)愛(ài)而實(shí)弗隋，此鬼神之所疑也，而兄人乎？將何所利？[故《易》]曰：‘女承[匡無(wú)]實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利’，此之胃也?！笨鬃釉唬骸胺驘o(wú)實(shí)而承之，無(wú)血而卦之，不亦不知乎！且夫求于無(wú)又者，此兇之所產(chǎn)業(yè)。善乎，胃‘無(wú)所利’也！”

在這段文字中，孔子將“女承匡無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利”解釋成“君臣上下之求”，這種解釋可以說(shuō)是一種特殊的占法，雖然并不是真的在占卜。其道理與占法相通，即以國(guó)家大事、安身立命之事來(lái)問(wèn)卦，這樣，爻辭就需要往國(guó)家大事方向去解釋。解釋的時(shí)候其實(shí)要以占法為基礎(chǔ)，如上震、下兌，在上為君，在下為臣民；又如“群臣虛立，皆又外志”、“眾又離[心]而上弗恤”，要結(jié)合之卦睽卦來(lái)推斷。再者，要將爻辭之象讀活，采用一種類似“起興”的方法，如將女子理解為臣、匡理解為器、羊理解為眾、血理解為恤，與《詩(shī)經(jīng)》取象其實(shí)無(wú)異，可見(jiàn)《詩(shī)》《易》之相通。通過(guò)這種解釋，原先奇奇怪怪的八卦組合象，就變成了活生生的政治道德生活，《易經(jīng)》真正成為了政治道德生活的指南。

至此，我們可以總結(jié)早期儒家讀易方法給我們的啟發(fā)：

（一）爻辭主要根據(jù)遇之卦的八卦組合象擬成，若要追問(wèn)爻辭的來(lái)龍去脈，從這條進(jìn)路入手可能較為容易。有了節(jié)卦貞節(jié)之意，屯卦六二的“女子貞不字”會(huì)廓然開朗；有了坤迷之象，復(fù)卦初九的“不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉”可能迎刃而解。

（二）卦變說(shuō)為《易經(jīng)》數(shù)的層面，實(shí)為將《易》從卦象推進(jìn)到爻位的努力，為易學(xué)的重要發(fā)展，其與遇之卦的八卦組合象能否結(jié)合，如何結(jié)合，尚待研究（《帛書易傳》中，孔子亦從爻位陰陽(yáng)解《易》，爻位象與八卦象在孔子那里應(yīng)是結(jié)合的）。

（三）孔子以《易》觀德的方法，雖然隱去象數(shù)，但其實(shí)內(nèi)含象數(shù)基礎(chǔ)（以數(shù)見(jiàn)德，參孔子解《損》《益》二卦）。若非百占而七十當(dāng)，恐亦難將《易經(jīng)》解得如此細(xì)微。故學(xué)易者即便為了求其德義，仍要學(xué)習(xí)占法。

（四）八卦象法失傳已久，學(xué)院派尤其不擅長(zhǎng)。大量八卦象保存于《易林》，可從《易林》學(xué)習(xí)取象之法。只是象學(xué)容易蕩人心魄，進(jìn)入《易林》之前，尤需熟習(xí)《論語(yǔ)》。

責(zé)任編輯：柳君