7799精品视频天天在看,日韩一区二区三区灯红酒绿,国产xxxxx在线观看,在线911精品亚洲

?

孟子與莊子的人格理想比照

作者：潘英杰 （法住文化書院研究生）

來(lái)源：作者賜稿

時(shí)間：孔子二五六九年歲次戊戌三月二十日戊戌

? ? ? ? ? 耶穌2018年5月5日

?

悠悠千古！孟莊二子各作為儒家和道家重要的傳承者，以他們本身的人格魅力，和所照見(jiàn)的生命理想，一直這樣鼓舞著一代又一代的中國(guó)人。孟子自稱是“乃所愿，則學(xué)孔子”^([1])，而確實(shí)深得孔子的真精神，并使得儒家的仁義學(xué)說(shuō)通過(guò)他的進(jìn)一步昭示而更加清晰洞明。唐以前，孟子并不被廣泛地重視，人們常并稱的是“周孔”，而非“孔孟”；然而唐以后，他便一直升格，直至成了僅次于孔子的“亞圣”。而隨著宋明理學(xué)對(duì)儒家思想的復(fù)興與深拓，孟子的人格與思想也便成了不可忽視的一個(gè)存在，直至《四書》出現(xiàn)，并且比原來(lái)的《五經(jīng)》還要受到人們的重視。而孟子，便一直以他那一貫的清剛拔健的人格氣象，這樣震化著無(wú)數(shù)昏殆陷溺著的人們。

?

莊子，則仿佛是一位一直飄游在神州九天之上的真人，以他那活潑潑的人格氣息，為道家支撐起一片屹立不倒的天地。他對(duì)于人間的一切，似乎都看得清清楚楚，猶如一陣月光下的清風(fēng)，飄渺在宇宙的蒼茫之中，又從人間輕輕拂過(guò)，而不留下任何痕跡。然而他的輕靈空逸，卻為疲于世務(wù)的人們，造出了一座貌姑射之山，讓人們得以“彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”([2])，放開緊抓泥沙的拳頭，而得到潺潺流水的撫慰，相忘乎江湖之中。

一、人禽之見(jiàn)異與見(jiàn)同

?

竊感孟子之所示，其核心點(diǎn)即在明“義利”，即所謂“義利之辨”；而莊子，其核心點(diǎn)則在明“天人”，且謂之“天人之辨”。而孟莊二子之得契于其中者，都是因于對(duì)“人禽”或異或同的認(rèn)識(shí)。孟子見(jiàn)人們紛紛淪于“物質(zhì)生命”之中，同禽獸之只知道逞一己之私欲無(wú)別，不禁痛惜，喊道“人之異于禽獸者幾?！?sup>([3])！認(rèn)為這“幾?！敝帯笆袢ブ?，君子存之”^([4])。而君子之異于庶民最根本之處何在？孟子道：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心?！?sup>([5])蓋“堯舜與人同耳”^([6])，其外表并無(wú)差異，所差異者，在君子能自覺(jué)其為“人”，自覺(jué)到人之所以為人的尊貴處，即孟子所謂的“良貴”。一般人眼睛都是往外看，往下看，于是看到了富麗堂皇，看到了位高權(quán)重，以為像公孫衍、張儀之徒能“一怒而天下懼，安居而天下熄”^([7])，太風(fēng)光、太瀟灑了，是天下的“大丈夫”?？墒悄銚碛械墓傥?，并不是要你去妄使一方之權(quán)力，讓底下的人來(lái)諂媚你，讓天下所有的人都畏懼你，讓無(wú)權(quán)不富的民眾無(wú)休止地供給財(cái)物讓你一個(gè)人享用，而是因?yàn)樾湃文愕牡滦信c才能，希望你能為大家造福。然而人們幾乎都忘卻了這一點(diǎn)，“修其天爵以要人爵”^([8])，既得其人爵，便把天爵當(dāng)敲門磚丟掉了，或者當(dāng)作裝飾的門面，來(lái)對(duì)人曲折地說(shuō)你還是一個(gè)“尊貴”的“人”?？墒?，表面“尊貴”的“人”所包裹著的，卻是一顆卑賤自私的與禽獸無(wú)異的心。所以孟子敢說(shuō)“說(shuō)大人，則藐之”^([9])，因?yàn)樗麄儽畴x了仁義正道，丟棄了比人爵更尊貴的“天爵”。蓋人之尊貴，并不需要外在的富貴來(lái)維護(hù)；人之尊貴，只需要把眼光往內(nèi)看，把放逸的心給收到腔子里，使本具的良心得以發(fā)光，“尊德樂(lè)義”^([10])，雖窮困，也不輕移其志，則自可“雖千萬(wàn)人吾往矣”^([11])，縱威武加壓，摧損我身，我亦傲然而立，藐之如妄人所為；又即便是貧賤窘迫，食無(wú)美味，衣無(wú)美錦，亦能悠然自樂(lè)，鼓瑟吹笙，不由自主地手之舞之，足之蹈之，風(fēng)乎舞雩，且詠而歸。這就是人本具的“尊貴”，就是“人之異于禽獸”之處所自然生發(fā)的人之為“人”的獨(dú)有的快樂(lè)，真正的幸福。

?

而莊子所見(jiàn)，則與孟子的稍異。他同樣也深痛于當(dāng)時(shí)人們之紛紛成為“有用”以苦其生的背離了生命本真的工具，他不愿自己也成為這樣的工具，于是放眼江湖，在浩浩生息不已的自然界當(dāng)中，又反觀到這樣偌大的一個(gè)亂世其實(shí)都背離了生命之本真。就像《秋水》中說(shuō)的：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人?！?sup>([12])他的“天人之辨”，大概就是由此而生發(fā)的。天者，天真；人者，人偽。人本當(dāng)同萬(wàn)物草木鳥獸蟲魚一般，返回其生命之本真，則不需馀力，自能各安其位，悠然而樂(lè)。而不是成為被絡(luò)首的馬，困在籠中的野雞，雖錦緞披身，華冠加首，亦不足以顯出你真正的美來(lái)。去人偽，還天真，同乎萬(wàn)物，共游大通，不妄執(zhí)一曲之見(jiàn)以為最高，不把“天爵”當(dāng)作門面來(lái)彰顯自己確實(shí)是一個(gè)“人”，任心逍遙，“吉祥止止”^([13])，則鰷魚出游從容，是魚之樂(lè)，亦是你之樂(lè)；是你之樂(lè)，亦是魚之樂(lè)。福永光司說(shuō)得好：“在莊子，所謂超越者，乃是那一個(gè)將人與萬(wàn)物一視同仁投到此世，且使人與萬(wàn)物同其生成變化同其死滅的天地宇宙之不能自已的活動(dòng)，即自然之道者是。這一超越者對(duì)人既無(wú)憐愛(ài)，也無(wú)憎惡。它并不因?yàn)槭侨?，就特別偏愛(ài)；也不因?yàn)槭区B獸草木，就特別偏惡?！?sup>([14])誠(chéng)然！莊子竟許認(rèn)為，人之“尊貴”，并不在于要處處“有意”地去向別人彰顯自己很“尊貴”，自己是“對(duì)”的；別人不贊同，就要“辯”，就要“示”，“皆喜人之同乎己而惡人之異于己”，“同于己而欲之，異于己而不欲”，“以出乎眾為心”，而“何嘗出乎眾哉”！^([15])你看，“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)”^([16])，萬(wàn)物各安其位，不悖并行，美而不宣，而自奇美無(wú)窮。人只有把眼光收回，回歸到生命本有的“大用”之中，“無(wú)為”之后方可“無(wú)不為”，才能真正地同萬(wàn)物草木鳥獸蟲魚一起，共得至樂(lè)而逍遙乎大通當(dāng)中。

?

其實(shí)，人本弱得很，以力斗，未必能打得過(guò)獅虎，然而人之所以能制服獅虎者，在其有“智”也。此“智”，非孟子所謂“是非之心”的“德智”，而是能巧以使物的“理智”，就是孟子所云“所惡于智者，為其鑿也”^([17])之“智”。此“智”，亦即是莊子在《齊物論》中反對(duì)的辯以相示，執(zhí)一曲之是非而相爭(zhēng)所由的那一個(gè)“智”。而人們便矜己有如是之“智”，以役物，進(jìn)而又把人當(dāng)“物”，而役人。于是以為自己很“尊貴”，別人乃至禽獸很“卑賤”；各各都以為自己很“尊貴”，而別人乃至禽獸很“卑賤”，于是相互不滿，而紛爭(zhēng)四起。如果說(shuō)，這是“人類中心主義”的話，那么孟子就是要矯正這樣妄我自大的“人類中心主義”；而莊子，則是要摒棄這樣為害無(wú)窮的“人類中心主義”，兩者同樣是對(duì)之持否定態(tài)度。孟子為了矯正如是錯(cuò)誤的“人類中心主義”，就直指良心而高喊道：“人之異于禽獸者幾希！”——他并非認(rèn)為“禽獸”很卑賤，而是認(rèn)為人行如禽獸的那一顆只知道逞一己之私欲而不顧他人之死生的“物化的心”很卑賤；他很痛惜，“人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求”^([18])，“指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡”^([19])……人之種種作為，種種之追求，往往是捨“大”而取“小”，根本就蒙昧了人之所以為“人”的那一顆“良心”，而自貶了“良貴”。莊子，則直宣“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”^([20])，望人能摒棄如是充滿虛偽的“人類中心主義”，而返回到生命的本真上來(lái)，與天地萬(wàn)物之本來(lái)秩序，渾然融作一塊。故孟莊二子面對(duì)“禽獸”，其所見(jiàn)的點(diǎn)不一樣，但同是一樣的初心，就是要迷途久遠(yuǎn)了的人們能“返回來(lái)”，返回到良心的尊貴上來(lái)，返回到生命的本真上來(lái)。然而，有一點(diǎn)不是很相同的就是，孟子是努力要讓人去辨清“人之異于禽獸者幾?！钡哪恰皫紫！痹谀睦?，然后由此微細(xì)的一點(diǎn)，悉心照護(hù)，層層生發(fā)，直至使人全顯良心之光芒，所以，更具體，更易為人們所理解和把握；莊子，則渾渾從最終的天道——或者用儒家的術(shù)語(yǔ)來(lái)說(shuō)，就是最終全顯光芒的已然良心——出發(fā)，而要人們層層剝?nèi)ド砩咸搨蔚蔫滂簦敝痢盁o(wú)為”，然后才有望能真的“無(wú)不為”，故更浩大，不易為一般人所理解和把握。宋代的林希逸在他的《莊子鬳齋口義·發(fā)題》中說(shuō)，讀《莊子》有五難，其中第三難就是“鄙略中下之人，如佛書所謂為最上乘者說(shuō)，故其言每每過(guò)高”^([21])，大概指的就是這點(diǎn)吧。

?? 二、本據(jù)之良心與天道

孟子之“義利之辨”，揚(yáng)“義”而責(zé)“利”。蓋上天有“好生”之德，而人同樣也有“趨利避害”之心，只是這“趨利避害”，如果沒(méi)有一個(gè)正確的取捨觀念來(lái)加以輔正的話，那很容易就會(huì)流向?yàn)榱艘蝗艘患瘓F(tuán)之利益，不惜去損害他人他集團(tuán)之利益，而受到損害的彼人彼集團(tuán)，亦同樣也會(huì)為了挽回自己的利益，去損害此人此集團(tuán)的。這樣往往復(fù)復(fù)，陷入了無(wú)休止的此利彼害、彼利此害的惡性循環(huán)之中，并且不斷地尋找有共同利益的人與集團(tuán)，來(lái)對(duì)抗異己，于是越衍越大，越衍越大，從競(jìng)爭(zhēng)上升至斗爭(zhēng)，又從斗爭(zhēng)上升至戰(zhàn)爭(zhēng)，而最終的結(jié)果，恐將是同歸于盡，即便沒(méi)有同歸于盡，也“無(wú)義”地消耗了很多寶貴資源。孟子看到了“利”之如是盲目前沖必然得到的苦果，故當(dāng)宋牼將去說(shuō)秦楚罷兵以“不利”的時(shí)候，他便嘆息地說(shuō)：“先生之志則大矣，先生之號(hào)則不可?！?sup>([22])故當(dāng)梁惠王對(duì)孟子道“叟，不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎”，孟子直以對(duì)曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣?！?sup>([23])蓋心存仁義，則難道只會(huì)愛(ài)自家的老人，自家的小孩？非也，其也能夠把如是融融的“老吾老”“幼吾幼”之心，推出去，而及人之老，及人之幼。難道只是愛(ài)人類而已？亦是“親親而仁民，仁民而愛(ài)物”^([24])，連牛羊也都愛(ài)著。這是有源頭活水的“愛(ài)”，就像水之衍地，“不盈科不行”^([25])。而齊宣王連同類的一國(guó)之百姓都不能愛(ài)，卻能去愛(ài)一頭臨死而觳觫的牛，也只能說(shuō)他是“力足以舉百均，而不足以舉一羽”“明足以察秋毫之末，而不見(jiàn)輿薪”^([26])的荒唐人罷了，無(wú)怪乎其國(guó)百姓會(huì)評(píng)價(jià)他說(shuō)“國(guó)君很吝嗇”。而墨家的“兼愛(ài)”，失就失在抹掉了這一個(gè)有源頭活水的“愛(ài)”，一意就要把一己尚未顯大的愛(ài)給拉成“兼愛(ài)”，其亦是和宋牼一樣地好心要救天下，然而所由的方式則不當(dāng)。孟子便是抓住了這樣的一個(gè)有源頭活水的“愛(ài)”——亦即仁義——而為人們指出了一條由小漸大的適合所有人的正道。他擎起辟天巨斧，從紛紛擾擾的物欲世界中，劈開了一片清亮的仁義世界。這仁義世界，顯而發(fā)之即為仁義理智之種種作為，隱而蓄之即是“良心”。像本就明亮的內(nèi)心的一盞燈，只須要你把往外看的眼睛往回看，然后一點(diǎn)一點(diǎn)地擦去這燈上的污垢，多擦去一點(diǎn)，則光芒就多顯露出一點(diǎn)，而你就可以把“愛(ài)”往外多拓展一分。也便不再有利益對(duì)立般永遠(yuǎn)無(wú)法抹去的鴻溝，而同融入在沒(méi)有對(duì)立沒(méi)有歧視沒(méi)有奴役的洋洋大愛(ài)之中，這也就是孟子所說(shuō)的：“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”^([27])

?

莊子則稍不同。莊子是主在明“天人”之別，揚(yáng)“天”而責(zé)“人”。他的著眼點(diǎn)一直都很高，他是真正地做到了“人法地，地法天，天法道，道法自然”^([28])的得道者。《天下篇》評(píng)到莊子時(shí)，說(shuō)他：“芴漠無(wú)形，變化無(wú)常，死與？生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬(wàn)物畢羅，莫足以歸。古之道術(shù)有在于是者，莊周聞其風(fēng)而悅之?！?sup>([29])一見(jiàn)就知道他所追求的，渾天渾地，貫死貫生，浩大飄渺，幾乎已是無(wú)外不包了。與孟子更側(cè)重于禮樂(lè)人文以一點(diǎn)點(diǎn)地助成仁心的顯發(fā)不同，莊子是直直朝對(duì)著天道，幾乎完全略去了中間一點(diǎn)點(diǎn)積大的過(guò)程，而更似禪宗所講的“頓教”。因此，他往往是身處于一個(gè)最大的“道”，來(lái)審視一切，如大鵬一般，高飛千里而下視。因此，他一眼就看到了整個(gè)亂世的病源，甚至也看到了古往今來(lái)之可能顯亂的根源。與其說(shuō)他是“反文化”，不如說(shuō)他是不需要“文化”，因?yàn)槲幕康氖且S持人間的合理秩序，維護(hù)仁心的純良純善，而莊子他已經(jīng)通過(guò)他的靈觀天地萬(wàn)物運(yùn)行之浩浩偉象，領(lǐng)悟到了這一切。莊子在書中總是多處反反復(fù)復(fù)地說(shuō)“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”，“獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物”^([30])，要“照之于天”^([31])，要“道通為一”^([32])，要“同于大通”^([33])，而切記“不以心捐道，不以人助天”^([34])，其實(shí)，這都是從最高處“照”下來(lái)的。莊子之所謂“天”，也就是“自其同者視之，萬(wàn)物皆一”^([35])的那一個(gè)“一”；而由此最高的“一”，一眼就看見(jiàn)被人們視為“無(wú)用”的那一個(gè)“大用”的本真的生命，看見(jiàn)人們的“有蓬之心”^([36])，看見(jiàn)套在人們身上的馬具、雞籠，而以自己“天”一般無(wú)所執(zhí)著浩然流行的生命姿態(tài)，昭示著真正的“無(wú)為”真正的“物化”真正的生命本然的快樂(lè)，是怎樣的。

?

蓋孟子的眼睛，更多的是往內(nèi)看，往上看；而莊子，更多的是往外看，往上看；一般人，則是往外看，往下看。所謂之“往內(nèi)看，往上看”，就是看到了良心仁義禮智之內(nèi)在而清美；所謂之“往外看，往上看”，就是看到了那一個(gè)可以會(huì)通天地萬(wàn)物的“天道”，是如何地運(yùn)乎萬(wàn)物內(nèi)外，無(wú)乎不在；而所謂的“往外看，往下看”，就是只看到一曲之物質(zhì)，逞私欲之妄行，而孳孳執(zhí)著于此，失其本心，昧乎大道。孟子更多地是身處人世之中，而從人世里面尋找光明；莊子則是遠(yuǎn)離人世，一個(gè)人獨(dú)對(duì)天地萬(wàn)物之浩浩運(yùn)行，而去尋找光明。故孟子之“義利之辨”，更易為我們所理解，亦更容易在人間推行而顯出其外王事業(yè)；莊子之“天人之辨”，則不太容易為我們所理解，即便我們要理解之，也往往要借助“義利之辨”來(lái)在其中設(shè)立一個(gè)暫時(shí)的理解的渡船。而孟子昭示的“仁義禮智”實(shí)體化所衍生成的外王事業(yè)的可能出現(xiàn)的種種“偽義”行為，即如前面所說(shuō)的今之人可能的修其天爵以要人爵，既得人爵又以天爵外在地裝飾其門面，卻都進(jìn)入了莊子的“天人之辨”的范圍里面，而容易得到補(bǔ)充性的糾正。這就像徐復(fù)觀先生在《中國(guó)人性論史·先秦篇》中說(shuō)的那樣：“莊子是反俗儒之所謂仁義禮樂(lè)，而非反仁義禮樂(lè)之自身。……他在掊擊仁義之上，實(shí)顯現(xiàn)其仁心于另一形態(tài)之中，以與孔孟的真精神相接，這才使其有‘充實(shí)而不可以已’的感覺(jué)。這是我們古代以仁心為基底的偉大自由主義者的另一思想形態(tài)。”^([37])莊子確實(shí)更多的是在“反俗儒之所謂仁義禮樂(lè)”，因?yàn)樗兹宀⑽茨芟窨酌夏菢?，真正懂得這“仁義禮智”是內(nèi)在于人心而生發(fā)的，而僅僅為外王事業(yè)而事業(yè)，把這“仁義禮智”實(shí)體化的外王事業(yè)當(dāng)作唯一標(biāo)準(zhǔn)，不知道這生發(fā)的外王事業(yè)是因時(shí)因地制宜而立的，因而時(shí)遷地異，問(wèn)題就出現(xiàn)了，這一些本據(jù)良心而有的外王事業(yè)，就都成了與人的生命不相干的“桎梏”，成了“人偽”；每每如此，則必有道家來(lái)一錘子打破，讓儒家再重新依良心因時(shí)因地制宜而設(shè)立其新外王事業(yè)。故并不是說(shuō)莊子就是儒家的支派傳人，道家就是儒家的“別子”，而是說(shuō)道家具有補(bǔ)救儒家真精神落入到現(xiàn)實(shí)中出現(xiàn)的種種弊端的力量，然而道家還有屬于自己的一片天空，就像《大宗師》中莊子借孔子之口說(shuō)的那樣：“彼，游方之外者也；而丘，游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及。”^([38])但是可以“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)”^([39])的。只可惜這樣的一片有異于儒家的道家的天空，還不是現(xiàn)今的我所能一一講清的。

三、仁禮之肯定與否定

?

在孟子，是甚重視仁與禮的，他說(shuō)：“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛(ài)人，有禮者敬人。愛(ài)人者，人恒愛(ài)之；有禮者，人恒敬之?！?sup>([40])蓋孟子所謂的仁與禮，都是內(nèi)在的，以他的話說(shuō)，就是“惻隱之心，仁也”^([41])，“恭敬之心，禮也”^([42])。故其所云之“禮”并不同于我們后來(lái)理解的那一種行為禮節(jié)性的“禮”；對(duì)于這樣的“禮”，如果沒(méi)有恭敬心，哪怕禮物再重，都是不行的。在孟子那里，對(duì)此也已經(jīng)做過(guò)批評(píng)的。他說(shuō)：“食而弗愛(ài)，豕交之也；愛(ài)而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無(wú)實(shí)，君子不可虛拘。”^([43])其意思大致是說(shuō)，對(duì)人只是養(yǎng)其身軀，而不加以敬愛(ài)之情，跟養(yǎng)牲畜沒(méi)什么區(qū)別；恭敬之心，亦即孟子所云的“禮”，是在實(shí)體的禮物送出以前就具備的；而只有恭敬之形式而無(wú)恭敬之內(nèi)容，君子便不必硁硁然還要這樣“拘禮”而行。孟子本身就做了一個(gè)表率。其書記載，一次當(dāng)孟子留居鄒國(guó)之時(shí)，為任國(guó)代理國(guó)政的季子送來(lái)禮物給他，他接受了，但不馬上回報(bào)，他日到了任國(guó)，就去拜訪季子；而當(dāng)孟子留居在平陸之時(shí)，擔(dān)任齊國(guó)卿相的儲(chǔ)子也送禮物給他，他接受了，也不馬上回報(bào)，他日到了齊都，并不拜訪儲(chǔ)子。因?yàn)榧咀邮菄?guó)政纏身不能親自來(lái)送禮的，而儲(chǔ)子本是可以親自來(lái)送禮但不來(lái)。若是就俗儒而言，則不問(wèn)內(nèi)在是否具備了恭敬之心，而一定要硁硁然悉備地還禮而后已。對(duì)于“仁”，與“禮”同然。孟子道：“仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與于不仁之甚者也，亦終必亡而已矣?！?sup>([44])意思大致是說(shuō)，為仁者，當(dāng)力致掘井及泉，莫只挖了一半就放棄，并反過(guò)來(lái)嘲諷“仁”的力量也不過(guò)如此，終也會(huì)將自己原來(lái)的那一點(diǎn)修仁的功績(jī)都摧毀掉的，而淪為了流俗的鄉(xiāng)愿。蓋仁心隱惻于內(nèi)，而猶須后天的悉心養(yǎng)護(hù)，即孟子所說(shuō)的“養(yǎng)氣”，才終可見(jiàn)此心之光明通透的。

?

在莊子那里，更多的卻是對(duì)仁與禮的否定。他說(shuō)“大仁不仁”^([45])。蓋他所理解的真正“仁”，是不該向人明擺自己是有“仁”的，而當(dāng)在無(wú)言之教中，將這一份仁愛(ài)自然地傳輸出去，如天地之“澤及萬(wàn)世而不為仁”^([46])，這才是真正的仁愛(ài)?！岸Y”也是一樣的。為什么要拘那么多虛禮呢？你看，若踩了路人的腳，就要恭敬地向人道歉；可是如果這路人是你的兄弟，就不必道歉，只需憐惜地去撫慰他；如果這路人是父母，那就可以什么都不用說(shuō)了。福永光司對(duì)孔子死后的俗儒評(píng)價(jià)道：“他們一開口便囔著古之圣人的禮法如是如是。他們無(wú)法了解人類歷史是不斷地在變化，而社會(huì)現(xiàn)實(shí)以及賦予社會(huì)現(xiàn)實(shí)以秩序的原理也是跟著時(shí)代在變化的。他們忘了禮法的價(jià)值不在其文而在其質(zhì)；禮法不過(guò)是一種權(quán)變而已；萬(wàn)民安穩(wěn)的生涯之實(shí)現(xiàn)，才真是禮法的根本。因此，他們遂抱著禮法先乎人生之錯(cuò)覺(jué)，誤將人生的目的，視作即在墨守禮法，而顛倒本末，信口開河?！?sup>([47])——講得真好！確實(shí)，在莊子那里，總不免有“鼓舞處”，即把話說(shuō)得相當(dāng)“偏激”，比如就有說(shuō)“道德不廢，安取仁義”^([48])！因?yàn)樗畈荒苋萑躺惶搨蔚男问浇o桎梏了，他一毫也不能容忍；他竟許是故意把話說(shuō)過(guò)頭了，因?yàn)椴蝗绱?，不足以震醒人們漸漸被拘死在“仁”“禮”形式里面的生命。他甚至愿意承受被詬罵為“異端”的不解，因?yàn)樗魂P(guān)注生命的本真，其馀溺物的種種是是非非，他都不屑一顧。他確實(shí)是否定著“仁”與“禮”，而很明顯的一方面，就是在否定俗儒的那一種為“仁禮”而“仁禮”的愚昧作為。也許，他還對(duì)孟子所肯定的那一個(gè)內(nèi)在的“仁”“禮”本身有更深的思考，而由此更深的思考，也對(duì)之持以否定的態(tài)度。在《大宗師》里面，許由對(duì)前來(lái)向他問(wèn)道的意而子正告說(shuō)：“夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之涂乎！”^([49])——這恐怕不僅僅是“鼓舞處”而已，而還有那么一點(diǎn)冷靜思索后的意味的。

?

也許，莊子覺(jué)得，孔孟所云的“仁義禮智”雖然真的很好，但已經(jīng)是鑿破“渾沌”后的結(jié)果了。為什么像孔孟所高揚(yáng)的這么好的“仁義禮智”一實(shí)體化落實(shí)到社會(huì)中，就會(huì)出現(xiàn)種種拘形式而行的弊端？或者說(shuō)，為什么既然“仁義禮智”是內(nèi)在于人而固有的，而卻常常是“君子存之，庶民去之”，須要君子這樣大力向庶民啟蒙，難道就不值得深思嗎？確實(shí)，這并不是孔孟的錯(cuò)，孔孟做得很好，他們“覺(jué)”到了可以通天道的人道的那一個(gè)根本，然而莊子所要反思的卻是：為什么天道會(huì)陸沉？好好的一個(gè)“渾沌”，為什么會(huì)被鑿破？我們都說(shuō)莊子渴求的社會(huì)形態(tài)是回到原始的“其民愚而樸，少私而寡欲，知作而不知藏，與而不求其報(bào)，不知義之所適，不知禮之所將，猖狂妄行，乃蹈乎大方”的所謂“建德之國(guó)”^([50])，是追求原始，而反對(duì)當(dāng)前的文明形態(tài)。其實(shí)，莊子所追求的，并不是時(shí)間上的“古”，而是社會(huì)生命上的“渾沌”。因?yàn)楫?dāng)人們都“知美之為美”，那么“惡”也就出現(xiàn)了^([51])；當(dāng)仁義本內(nèi)在于人而被外在地推揚(yáng)著的話，那么弊端也就出現(xiàn)了。這也就是為什么《胠篋》中會(huì)“偏激”似地說(shuō)“諸侯之門，而仁義存焉”^([52])的原因。而孟子對(duì)此也是反對(duì)的，他也是明顯地反對(duì)人們“修其天爵，以要人爵”的做法。也許，孟子側(cè)重的是人道的那一個(gè)還可以通連天道的真“仁義”，他更關(guān)心我們應(yīng)該怎么做；而莊子，則側(cè)重那本來(lái)完好的天道之渾沌為什么在人間就被鑿破了，他更關(guān)心我們本來(lái)是怎樣的。而這不同的出發(fā)點(diǎn)，就造成了他們對(duì)“仁義”的關(guān)注點(diǎn)不同；然而其共同之處卻是，他們都真的很渴望，渴望這人世間，終然能變好。

?? 四、行道之廟堂與江湖

?

孟莊二子面對(duì)的是同樣的一個(gè)亂世，同樣具有得道者的風(fēng)范，然而他們卻顯出了幾乎相反的處世態(tài)度。一個(gè)很明顯的例證就是：孟子悲心滿溢，于是他便積極地走進(jìn)了制造出如是之亂世的核心地帶——廟堂——去以真理勸說(shuō)君王，使君王從迷途中返回來(lái)，真正實(shí)行王道，使天下得以太平；莊子則不然，楚梁等國(guó)的國(guó)君都有致相于他的邀請(qǐng)，然而他拒絕了，樂(lè)于一人這樣子，悠然垂釣?？傆X(jué)得，孟子更像是一位勇者，他覺(jué)得是他應(yīng)該做的，的的是良心告訴他去做的，那么不管面對(duì)的是千軍萬(wàn)馬，還是可以使人一下子就粉身粹骨的君王，他都敢藐視之，敢堂堂正正地去宣說(shuō)真理，而直使齊宣王羞愧得“顧左右而言他”^([53])，承認(rèn)“此則寡人之罪也”^([54])。這是迥異于世俗臣下對(duì)權(quán)勢(shì)唯唯諾諾乃至“逢君之惡”^([55])的不一般的清挺剛健的生命姿態(tài)，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”^([56])，“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉”^([57])！真真是頂天立地的偉男子，大丈夫！滿身充溢的都是一種熊熊的道義熱情，而且似乎永遠(yuǎn)都這么亮堂，這么火熱，好像他背后有一個(gè)活頭的力量之源，在源源不斷地供給燃料給他。即便時(shí)代傾頹了，很多人對(duì)此也都絕望了，他們想：像我這樣一個(gè)渺小的“人”，對(duì)于這么一個(gè)偌大的亂世，哪怕再有心量想去改變，但到底真又有什么改變呢？可是，在孟子，卻敢這樣以一人之力，來(lái)直挺亂世于不墜。而他并不是“手援天下”，并不是在逞匹夫之勇，他是“天下溺，援之以道”。^([58])他之有如是之勇氣，就因?yàn)樗疵髁说懒x的力量是何等地偉大，即便是在黑暗的人世紛亂當(dāng)中，也足以如隆鐘如獅吼如響雷如巨斧如日光，直擊黑暗的核心點(diǎn)。他其實(shí)也可以像公孫衍、張儀那樣甚得君王之信任而威斥天下，然而“枉己者，未有能直人者也”^([59])，即便如此平了天下，那也只是霸道的天下，而不是王道的天下，人民真的會(huì)幸福嗎？天下就真的能長(zhǎng)保太平嗎？他絕不會(huì)“行一不義，殺一不辜”^([60])，來(lái)平天下，他永遠(yuǎn)堂堂正正，直道而行，如大化之行，浩浩奔流。時(shí)代的悲哀，他扛起了；時(shí)代的黑暗，他敢于挺起身去面對(duì)，而且有能力去面對(duì)。他就像時(shí)代的良心，熠熠生輝，縱人們眼睛蒙垢而“看不見(jiàn)”，也還是這樣子，充溢身心內(nèi)外地一直發(fā)著光。也許，他的渴望最終不能實(shí)現(xiàn)，但是真理還在他那邊，他雖“敗”而猶榮！因?yàn)榭v過(guò)了百年千年萬(wàn)年，人們?nèi)粢娴倪^(guò)上幸福的生活，那么就一定得到他那里去尋求智慧。也許因此，《孟子》七篇誕生了，頁(yè)頁(yè)都寫滿了正氣，似乎已經(jīng)將天地間的浩然，全盤都收進(jìn)了紙頁(yè)里。時(shí)代終于沒(méi)有傾頹，而也許就是因?yàn)橛袩o(wú)數(shù)像他這樣的行正道敢擔(dān)當(dāng)?shù)恼嫒?，雖無(wú)武力以威天下，但也以自己的良心氣膽，在呵斥著昏殆，在震懾著黑暗，而呼喚著光明，早日到來(lái)。

?

莊子，卻更像是一位智者，他的心永遠(yuǎn)那么平靜，仿佛止水一般，可以照現(xiàn)出天地萬(wàn)物的真相來(lái)。也許他也曾一度很想像孟子那樣以一身之力努力去改變這樣的世態(tài)，然而他似乎一眼就看穿了孟子式的做法結(jié)果一定是失敗的，因?yàn)榭鬃泳褪窍壤?，于是轉(zhuǎn)而去尋找一種更徹底的奮斗方向。他未嘗沒(méi)有濟(jì)世的才能，一些國(guó)君紛紛來(lái)請(qǐng)他為相就是明證，可是，令人不解的是，他為什么心就能這么“冷”，能夠置天下于水深火熱之中而不顧，獨(dú)自一人這樣悠然垂釣？難道是他沒(méi)有看清孟子從孔子及自身良心那里看到的那一個(gè)仁義王道之力量有何等雄大？還是他沒(méi)有看到紛紛亂世之中，有很多俗儒在販賣著“仁義”以圖一己之私欲，但也有不少孟子式的真儒在直挺時(shí)代的良心？也許，他看到了，至少像墨翟宋牼一類為天下太平而汲汲努力的人，像孔子那樣的大圣人，他看到了。難道說(shuō)他覺(jué)得有這些人在扛著時(shí)代的理想就夠了，不需要多他一個(gè)來(lái)做同樣的事？或者說(shuō)救時(shí)代之紛亂在他來(lái)說(shuō)已經(jīng)不是最重要的事了，那不過(guò)是蝸牛身上的蠻與觸兩個(gè)國(guó)家的紛爭(zhēng)而已？——竟許，莊子看到的，不僅僅是眼前身處的這一個(gè)亂世，更是支撐起這一個(gè)亂世的飄渺浩大的“天地”；對(duì)于如是之“天地”而言，這樣的亂世這樣的我們，不過(guò)像一粒小米，流蕩在太倉(cāng)的廣大空間里而已。他竟許是看到了“六合之外”的真實(shí)，而他的心，就安在這偌大的真實(shí)里頭，動(dòng)念行跡，其根由，皆源自于他所認(rèn)識(shí)到的這偌大的真實(shí)。蓋恐怕莊子看到的不是這樣一個(gè)似乎有點(diǎn)概念性的偌大的“天下”，他看到的是這“天下”中一個(gè)個(gè)具體的“人”，這一個(gè)個(gè)具體的“人”的生命！他要救的不是天下，因?yàn)樘煜伦杂衅洹斑\(yùn)命”在，他要救的，就是夾雜在這樣天下“運(yùn)命”之中的具體的人的生命！亂世遍處民不聊生，難道到了亂世之民所渴盼的“治世”，他們就真的能得到幸福嗎？難道他們就不需要面臨是非之惑心、死生之困懼？君子可以“捨生而取義”^([61])，而難道“取義”就一定要“捨生”？如果說(shuō)是不得已而這樣做，那這“不得已”的生命悲劇，又是誰(shuí)制造出來(lái)的呢？難道這樣的一個(gè)個(gè)問(wèn)題之解答，就不比“捨生取義”的悲壯行徑重要？不管是君子還是庶民，不管是君王還是臣下，脫去社會(huì)定位的種種外表，他們的本真，豈不就是一個(gè)個(gè)與草木蟲魚鳥獸無(wú)異的活生生的生命？而為什么同樣是生命，卻會(huì)出現(xiàn)相互壓迫相互奴役之現(xiàn)象？而且還理所當(dāng)然地以為這樣沒(méi)錯(cuò)！難道相比于具有殉道熱情的慷慨悲歌之士，從事這種思考這種生命問(wèn)題尋解的人，就不值得尊敬嗎？——確實(shí)，莊子看似對(duì)于當(dāng)時(shí)的亂世沒(méi)有一絲毫的補(bǔ)益，然而他超越了桎梏在己身的是非與生死，“上與造物者游，而下與外死生、無(wú)終始者為友”^([62])，就像一位“真人”，卓然飄御在一片紛紛亂亂虛偽不已的世間塵土之上。他沒(méi)有對(duì)時(shí)代多說(shuō)什么，只是更多地以他的生命姿態(tài)，來(lái)表明他的立場(chǎng)，他的渴求，他的矜守。竟許反顧人間的他，不忍只是“為不知己者詬厲”^([63])，讓人們只是把他這樣一位“真人”當(dāng)作一個(gè)“消極處世者”，“文化虛無(wú)主義者”看待而已，于是抖出了內(nèi)七篇，引生出了外雜篇，為千千萬(wàn)萬(wàn)同他一樣被世人誤解的“真人”，作一個(gè)客觀的訴說(shuō)，作一個(gè)慈愛(ài)的呼回。是的，與一般的墨翟式宋牼式孟子式的熱忱的救世者不同，莊子選擇了江湖，選擇了內(nèi)心的平靜，他遠(yuǎn)離了“天下”，然而，他所獲得的，卻是整個(gè)的“天地”。

?

孟子就如火，熊熊地燃燒著道義熱情；而莊子，就像水，“唯止能止眾止”^([64])，心如明鏡而應(yīng)照著天地萬(wàn)物的真相。孟子如火，所以他敢擔(dān)當(dāng)，他能擔(dān)當(dāng)，制造人間紛亂的核心地帶，他敢沖進(jìn)去，不是以武力而是以真理，在震懾著陷溺物欲之中良久的諸侯；莊子如水，所以他看得更清，看得更遠(yuǎn)，看得更大，他看到的不僅是眼前的紛亂，甚至不是眼前的紛亂，而是更大的“天地”，更具體的“生命”。與孟子不同，他走向了江湖，拒絕了廟堂的邀請(qǐng)，以自己獨(dú)卓飄逸的風(fēng)姿，在回應(yīng)著“天真”之喚聲，“人貌而天，虛緣而葆真，清而容物，物無(wú)道，正容以悟之”，^([65])真真是“使人之意也消”，^([66])又如何可以真的去稱贊他呢？噫，總不當(dāng)以廟堂勇士之標(biāo)準(zhǔn)，來(lái)詆侮江湖得道者為“消極處世”。其實(shí)，只要人是在真誠(chéng)地面對(duì)自己的生命，珍視自己的人生信仰，那么，哪怕他是選擇了“清”，而不是“任”，也是足以告慰良心，告慰天下的。

?? 五、形象之可敬與可親

當(dāng)整一個(gè)孟子出現(xiàn)在我們面前，我們會(huì)覺(jué)得這是一個(gè)熱氣堂堂的男子漢、大丈夫，直道而行，沒(méi)有絲毫的媚骨和隱曲，他令我們騰升的第一感覺(jué)，即是：肅然起敬。因?yàn)樗腿缫皇鄣那骞?，照破了我們昏殆沉暗的生命狀態(tài)。不過(guò)，相比于孔子，孟子似乎就缺少了像他那樣渾融大雅的過(guò)化風(fēng)度。他評(píng)價(jià)孔子，說(shuō)他是“圣之時(shí)”者，如果這里所說(shuō)的“圣”即是孟子所說(shuō)的人格六境中“大而化之之謂圣”的“圣”的話，那么私淑孔子的他，恐還未達(dá)到這樣渾融的能“化”的地步，而更近乎“大”；亦尚未得孔子融偏成全的“時(shí)”，而更近乎“任”，即他更像是一位“大之任”者，而其“大”己臻乎“圣”，其“任”己臻乎“時(shí)”了。故而《孟子》一書給我們展現(xiàn)的孟子形象，更像是一位有著錚錚鐵骨的中年人。用牟宗三先生的話說(shuō)，就是“滿是英氣”“滿是棱角”。他是真真把支撐起孔子的可以“無(wú)可無(wú)不可”^([67])的“時(shí)”的內(nèi)在精神給“十字打開”，完全凸顯出來(lái)了。因而我們會(huì)覺(jué)得這光芒好亮好亮，直亮得讓我們有種高不可攀的錯(cuò)覺(jué)。其實(shí)，在孟子的弟子那里就已經(jīng)有這種感覺(jué)了。他的一位弟子公孫丑一天就對(duì)孟子說(shuō)：老師，您的道很高很好啊，但似乎像登天那樣不可攀及，為什么不讓它變成有希望攀及而叫人們每天努力去得到呢？孟子就堂堂地回答道：“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發(fā)，躍如也。中道而立，能者從之。”^([68])真是句句擲地有聲，完全不肯枉己從人，殉道為人?！暗馈北揪瓦@么高，絲毫不可以屈降，豈可以為懈怠者開方便之門？——能者從之！絕無(wú)二話！而這，也就是典型的勇者風(fēng)范。像一怒就可以置平民于死地的諸侯，孟子也敢懷正道而藐視之，說(shuō)出了連后世的朱元璋都害怕的“君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”^([69])的話，而直把“弒紂”評(píng)作是“誅一夫”，高高揚(yáng)起道德真理之旗幟，將一般人都畏懼的權(quán)勢(shì)硬是給壓在了下面。孟子對(duì)權(quán)勢(shì)如此，對(duì)于辯敵之態(tài)度，也是絲毫不屈合的，常常把來(lái)質(zhì)問(wèn)的人講得理屈難對(duì)。他說(shuō)：“予豈好辯哉？予不得已也?！苎跃鄺钅撸ト酥揭?。”^([70])不管是墨家的夷之，還是從儒家投靠到農(nóng)家的陳相，還是告子、淳於髡、小人尹士、媚臣陳賈，都跟孟子辯不上幾回合就只剩大敗而歸了。即便是他的弟子有疑問(wèn)、甚至犯錯(cuò)了，他也是這樣錚錚地回對(duì)。就如跟從齊國(guó)的寵卿王驩做事的樂(lè)正子，懈怠了時(shí)候才來(lái)見(jiàn)老師，也便被逼得只有承認(rèn)自己“有罪”。而孟子自己也說(shuō)了：“予不屑教誨也者，是亦教誨之也矣?！?sup>([71])他就像一位有道的嚴(yán)師，學(xué)生有錯(cuò)不跟你委曲地講，就是要直直地告訴你：“你錯(cuò)了?！比欢?dāng)學(xué)生有成就的時(shí)候，比如前面受罵的樂(lè)正子在魯國(guó)當(dāng)官開始能有所作為時(shí)，孟子聽(tīng)到也是為之高興得睡不著覺(jué)。這就是孟子，一臉正氣，不容茍笑，不容委曲，然而他的胸腔，卻一貫是這么亮堂，而他的心，卻常常是充滿著悲憫的。

莊子之形象似乎剛好相反。他有如月光輕灑，碧水明照，就好像我們是“去人滋久，思人滋深”的“越之流人”^([72])，在他這么一位“真人”面前，情不自禁地就騰升出了一份親切感。在《莊子》書中，莊子更似是中年而近老年的形象，然而我們卻常親切地稱呼他為“莊生”，好像他很年輕，好像他就是不會(huì)老。如果以孟子的人格六境和偏全二相嘗試來(lái)看莊子達(dá)到的人格境界的話，則莊子更近“圣之清”者伯夷的氣象，不過(guò)他卻已經(jīng)消融了伯夷的那一份“隘”，而更有一種超脫的生命姿態(tài)。如果說(shuō)伯夷的“圣”就是孟子人格六境所說(shuō)的那一個(gè)“圣”的話，那么，莊子當(dāng)是已經(jīng)臻乎“神”境了，更像是一位“神之清”者。他內(nèi)心已經(jīng)是無(wú)所惑，無(wú)所執(zhí)著，人間物化的是非爭(zhēng)論之于他，已經(jīng)看得很明白了；而一般人都會(huì)恐懼的、連帝王都免不了的死亡在他，也就像回家一般親切。人間的禮義在他這里已經(jīng)是說(shuō)不通了，像他自己的妻子死了，他也只是感慨一下，然后就翻悟到這樣是“不對(duì)的”，他應(yīng)該為他的妻子高興才對(duì)，應(yīng)該鼓盆而歌，因?yàn)樗钠拮咏K于可以回到那一個(gè)最“真”的所在了。日月星辰，山河大地，草木蟲魚鳥獸，在他這里都是活潑潑的，都是有氣息的，就像在家里一般溫馨。他也有才，也很會(huì)辯，然而他每次辯似乎都不求必勝，不求對(duì)方一定要理屈難對(duì)。就像與惠子在濠梁之上的那一場(chǎng)由惠子燃起火藥味的辯論，按理說(shuō)他是敗了，然而他卻能很輕松地使用我們一般人認(rèn)為的“詭辯”，而一下子就抹去了這火藥味，重新融合在他那不言而喻的萬(wàn)物一體的至樂(lè)的品味當(dāng)中。他拒絕了前來(lái)致相的使者，但并不硬板板地跟他們理論一場(chǎng)，而是隨意似地做了一個(gè)比喻，就把自己的全部意思都表露無(wú)遺了。他也抱怨過(guò)委曲拒絕給他貸粟的監(jiān)河侯，但說(shuō)出來(lái)的話，卻還是像詩(shī)一樣美。甚至包括他快死的時(shí)候，跟隨他求道的弟子都哭哭啼啼的，說(shuō)要厚葬他。然而他卻悠然地笑著，溫情脈脈地靈觀著天地日月星辰萬(wàn)物，說(shuō)：再厚的葬具，有比這厚嗎？——蓋他已經(jīng)能放開為俗世的我們所難以放開的一切了，包括我們對(duì)拯濟(jì)亂世執(zhí)著的那緊握著的拳頭。他，就像大地，承載了一切，不論是贊美，還是批評(píng)。只因?yàn)樗刈×松谋菊?，而和大道在一起，無(wú)是非，無(wú)死生，“獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不傲倪于萬(wàn)物”^([73])。也許，這也就夠了。

?

孟子和莊子，真是各得了“可敬”與“可親”之一面，而且都凸顯得這么極致，這么精彩，好像就成了其詞的代言人似的。然而這并不是說(shuō)，孟子“可敬”不“可親”，莊子“可親”不“可敬”。只是孟子的“可親”，往往是藏在他的“可敬”里面，不易察覺(jué)；莊子的“可敬”，往往是消融在他的“可親”當(dāng)中，無(wú)聲無(wú)臭。這樣看起來(lái)，莊子達(dá)到的境界看似比孟子的還要高。確實(shí)，孟子更多是未而快臻入“圣”之化境，而莊子則已經(jīng)是深得化境之精髓了。然而，這只能說(shuō)是在我們所看到的《孟子》《莊子》兩本書中所沁透出來(lái)的孟莊二子的人格氣象如此而已。蓋《莊子》這本書，是有記載到莊子死的那一刻的，故是完整地記載了他一生的人格成就；《孟子》則看似更多是在寫孟子中年的行事和思想，故他的晚年，同樣也達(dá)到了孔子的“圣之時(shí)”者之境界也未必沒(méi)有可能。

?

就我們所能從書中感受到的而言，以人格六境來(lái)界定，莊子所達(dá)到的人格境界確實(shí)比孟子要來(lái)得高；以偏全二相來(lái)界定，則孟子更得乎“全”。綜合上來(lái)，孰高孰低，實(shí)在是不好說(shuō)，然而可以知道的是：他們兩位，都很高；他們兩位，都是得道者；他們兩位，都是我們中華民族的偉大人物，為我們民族，乃至全世界，都留下了無(wú)法估量的寶貴的精神遺產(chǎn)。他們一個(gè)就像是《周易》中“天行健，君子以自強(qiáng)不息”^([74])精神的血肉代表，“確乎其不可拔”^([75])；一個(gè)，就像是“地勢(shì)坤，君子以厚德載物”^([76])的血肉代表，“含萬(wàn)物而化光”^([77])。如天之流行，地之厚載，為后來(lái)的人們，共架起了同不可缺的雙翼，使之得以或在廟堂或在江湖，都能夠有力有馀地自如行動(dòng)著。

壯哉，孟子！美哉，莊子！惟有深心感戴，深心感戴，而后挺起腰板，抖擻精神，在他們?nèi)烁窭硐氲恼鸹?，去真正地品味曾深深感?dòng)過(guò)他們的活生生的大道的真滋味。??