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干春松作者簡(jiǎn)介:干春松,男,西元1965年生,浙江紹興人,中國(guó)社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)博士。現(xiàn)任北京大學(xué)哲學(xué)系教授,北京大學(xué)儒學(xué)研究院副院長(zhǎng),社會(huì)兼職中華孔子學(xué)會(huì)常務(wù)副會(huì)長(zhǎng)。著有《現(xiàn)代化與文化選擇》《制度化儒家及其解體》《制度儒學(xué)》《重回王道——儒家與世界秩序》《保教立國(guó):康有為的現(xiàn)代方略》《康有為與儒學(xué)的“新世”》等。 |
梁漱溟的“理性”概念與其政治社會(huì)理論
作者:干春松
來(lái)源:《文史哲》2018年第1期
時(shí)間:孔子二五六九年歲次戊戌八月初十日甲寅
耶穌2018年9月19日
內(nèi)容提要:理解梁漱溟的思想,須基于對(duì)其哲學(xué)的核心觀念“理性”的認(rèn)識(shí)。通過(guò)對(duì)梁漱溟的不同時(shí)期的“理性”概念之含義的梳理,可以見(jiàn)出從“直覺(jué)”到“理性”再到“人心”的不斷發(fā)展的思想線索。梁漱溟從“鄉(xiāng)村建設(shè)”到后期對(duì)儒家與社會(huì)主義關(guān)系的認(rèn)識(shí),都建立在他所理解的“理性”基礎(chǔ)之上。
關(guān)鍵詞:理性/倫理本位/階級(jí)/鄉(xiāng)村建設(shè)/儒家/社會(huì)主義
與1920年代的那一群逐漸進(jìn)入學(xué)科式研究的新儒家相比,梁漱溟和張君勱等人更傾注心力于現(xiàn)實(shí)政治社會(huì)活動(dòng)。梁漱溟雖然曾擔(dān)任北京大學(xué)哲學(xué)系講師,并因?yàn)椤稏|西文化及其哲學(xué)》一書(shū)而獲得巨大的聲譽(yù),但不久便離開(kāi)大學(xué)而投入到現(xiàn)實(shí)的政治實(shí)踐中。從1920年代的“鄉(xiāng)村建設(shè)”運(yùn)動(dòng),到組建政黨、1949年之后參加中國(guó)人民政治協(xié)商會(huì)議,他既想當(dāng)一個(gè)冷靜的觀察者,又想將他的獨(dú)特思考落實(shí)到政治社會(huì)秩序的創(chuàng)構(gòu)中。
以認(rèn)識(shí)老中國(guó)、建設(shè)新中國(guó)使命自任的梁漱溟,始終保持著獨(dú)立思考的態(tài)度,并形成了他對(duì)于中國(guó)民族精神和文化形態(tài)的獨(dú)特認(rèn)識(shí)。已經(jīng)有許多學(xué)者進(jìn)行了相關(guān)專題的分析闡述,在此不贅。筆者試圖從梁漱溟的“理性”概念入手,分析其理論思考與政治社會(huì)實(shí)踐之間的內(nèi)在關(guān)系。并以此為出發(fā)點(diǎn),解釋梁漱溟看似前后不一的政治立場(chǎng)之間的貫通之處。
梁漱溟十分看重“理性”對(duì)于理解中國(guó)文化的重要意義。他說(shuō):“想明白中國(guó)過(guò)去的文化,及中國(guó)未來(lái)的前途,都要先明白這個(gè)東西——理性?!雹傥覀冎溃F(xiàn)代哲學(xué)中的“理性”(rationality)概念是由西方傳人的,在其豐富的含義中包含有人類獨(dú)特的思考力(與本能相比),或者與信仰對(duì)應(yīng)的人類認(rèn)知能力的發(fā)展,以及通過(guò)思考決定自己行為的能力。然而,在梁漱溟的概念體系中,他更愿意用“理智”來(lái)指稱習(xí)慣上屬于“理性”的那種能力,認(rèn)為人類在進(jìn)行判斷推理過(guò)程中,難以區(qū)隔道德和價(jià)值等因素。他以此為基礎(chǔ)來(lái)展開(kāi)其“理性”概念,并認(rèn)為中國(guó)社會(huì)的獨(dú)特品格與中國(guó)人最早發(fā)展起來(lái)的這種稟賦有關(guān)。
文化是制度和習(xí)俗的決定性力量,“理性”既然造成了中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的特性,那么新中國(guó)的建設(shè)必然要以之為文化基礎(chǔ)。因此,要理解梁漱溟的思想和政治社會(huì)實(shí)踐,非“理性”莫由。對(duì)此,陳來(lái)先生說(shuō):梁漱溟是將“理性”視為人類最為珍貴的特質(zhì),也就是將儒家的道德自覺(jué)視為人類的基本特征和理想狀態(tài)。雖然在這個(gè)問(wèn)題上,梁漱溟多少混淆了道德倫理上的應(yīng)然與實(shí)然之間的差異,卻從根本上確立了儒家價(jià)值的優(yōu)先性,并以此為基礎(chǔ)來(lái)理解中國(guó)人的思維方式和社會(huì)形態(tài)。因此,“理性”是“梁漱溟哲學(xué)的最核心的觀念”②。
下文將依梁漱溟不同時(shí)期對(duì)“理性”的闡述,來(lái)觀察其觀念與行為之間的曲折關(guān)系。
一、直覺(jué)與“孔子的道路”
針對(duì)新文化運(yùn)動(dòng)過(guò)程中出現(xiàn)的對(duì)立化的東西文化觀,梁漱溟決意要替“孔家”說(shuō)話。1920年和1921年他在北京、濟(jì)南發(fā)表系列講演,主旨就是從文化的多路向來(lái)討論世界文明的走向,批評(píng)陳獨(dú)秀等人的單向度文明觀。
該系列講演編輯成講演錄并以《東西文化及其哲學(xué)》為名出版。在該書(shū)的第二章,梁漱溟指出中西思維方式的核心差異在于西方文化中的科學(xué)精神和中國(guó)文化中的“非論理精神”。在梁漱溟看來(lái),西方的科學(xué)精神,旨在找尋客觀的、確定性的知識(shí),通過(guò)這種方式獲得的結(jié)論是大家共認(rèn)并可證實(shí)的?!拔鞣饺酥v學(xué)說(shuō)理全都要步步踏實(shí),于論理一毫不敢茍。中國(guó)人講學(xué)說(shuō)理必要講到神乎其神,詭秘不可以理論,才能算事。若與西方比看,固是論理的缺乏而實(shí)在不只是論理的缺乏,竟是‘非論理的精神’太發(fā)達(dá)了。非論理的精神是玄學(xué)的精神,而論理者便是科學(xué)所由成就?!雹鬯^“非論理的精神”就是非邏輯的態(tài)度,由此,梁漱溟區(qū)分了不同的思維方式所產(chǎn)生的不同的成果,并將之冠名為“知識(shí)”和“思想”。也即西方人探求知識(shí),而中國(guó)人追求思想。
在該書(shū)中,梁漱溟已經(jīng)開(kāi)始使用“理性”概念。不過(guò),這個(gè)階段的“理性”還不是梁漱溟思想成熟時(shí)期所賦予獨(dú)特意義的那個(gè)“理性”概念,而是更接近于西方思想意義上的“理性”的含義,他將之與“態(tài)度”對(duì)立。比如,他說(shuō):“思想是什么,思想是知識(shí)的進(jìn)一步,就著已知對(duì)于所未及知的宇宙或人生大小問(wèn)題而抱的意見(jiàn)同態(tài)度。思想沒(méi)有不具態(tài)度的,并且直以態(tài)度為中心。但我們現(xiàn)在所要去看的只在意見(jiàn)上,不在態(tài)度上。態(tài)度是情感,是意志,現(xiàn)在則要觀察理性一面?!雹苓@里他區(qū)分了思想和知識(shí),并認(rèn)為知識(shí)是客觀的,而思想必然要摻雜著態(tài)度。
按梁漱溟后來(lái)的說(shuō)法,他這個(gè)時(shí)期的思想還沒(méi)有成熟,許多替孔子辯護(hù)的說(shuō)法受西方心理學(xué)影響太大,所以說(shuō)服力不足。這種以西釋中的方式也表現(xiàn)在他對(duì)概念的使用上。這個(gè)時(shí)期支撐他論說(shuō)的核心概念是“直覺(jué)”,為了比較中國(guó)與西方、印度思想之間的異同,他認(rèn)為首先要考察這三者在知識(shí)上的異同,他借助唯識(shí)學(xué)的知識(shí)論方法,即借用“現(xiàn)量”、“比量”和“直覺(jué)—非量”三個(gè)概念來(lái)展開(kāi)他的分析。
梁漱溟所說(shuō)的現(xiàn)量相當(dāng)于“感覺(jué)”,人通過(guò)感覺(jué)初步形成“自相”,即對(duì)于事物的一些特殊的認(rèn)識(shí)。而比量,即是“理智”,通過(guò)對(duì)感覺(jué)所形成的素材(自相)的概括,形成“共相”,進(jìn)而形成正確明了的概念。人類獲得的知識(shí)是由現(xiàn)量和比量構(gòu)成的,“從現(xiàn)量的感覺(jué)到比量的抽象概念,中間還須有‘直覺(jué)’之一階段;單靠現(xiàn)量與比量是不成功的。這個(gè)話是我對(duì)于唯識(shí)家的修訂”⑤。按梁漱溟的說(shuō)法,直覺(jué)是現(xiàn)量與比量之外的一種特殊的心理作用,約略可以說(shuō)是進(jìn)行感覺(jué)活動(dòng)或者理智活動(dòng)時(shí)的一種傾向或態(tài)度。而中西印三種文化的不同或生活方式的差異根源于“直覺(jué)”的不同。直覺(jué)各有所偏,一是附于感覺(jué)的,一是附于理智的,這也構(gòu)成中西文明的差異。梁漱溟通過(guò)對(duì)中國(guó)、西方和印度三種文化發(fā)展的分析,認(rèn)為(一)西洋生活是直覺(jué)運(yùn)用理智的;(二)中國(guó)生活是理智運(yùn)用直覺(jué)的;(三)印度生活是理智的。在不同的認(rèn)識(shí)方式影響之下,形成不同的“意欲”,構(gòu)成不同的生活樣態(tài)。
梁漱溟自己也認(rèn)為這樣的表述并不很通順,解釋說(shuō)之所以作這樣的歸納,是想說(shuō)明西方人的思維方式過(guò)于強(qiáng)調(diào)人與自然、人與人之間的對(duì)立。在分析事物的過(guò)程中,理智和算計(jì)占據(jù)了上風(fēng),所以科學(xué)發(fā)達(dá),但會(huì)導(dǎo)致人與自然、人與人關(guān)系的緊張,所以在社會(huì)管理層面主張通過(guò)強(qiáng)制的手段來(lái)制約人們的行為,是一種比較“低級(jí)”的管理方式。
很顯然,梁漱溟在這個(gè)階段還沒(méi)有用他有個(gè)性色彩的“理性”概念,但是,他的“直覺(jué)”概念,已經(jīng)具備了“理性”概念的雛形。他在批評(píng)西方的思維方式的時(shí)候,其實(shí)是要肯定中國(guó)人的“理智運(yùn)用直覺(jué)”的方式,并在日趨科學(xué)主義的大潮中肯定“直覺(jué)”的價(jià)值。
梁漱溟認(rèn)為中國(guó)人是通過(guò)直覺(jué)來(lái)干預(yù)理智的活動(dòng),這樣可以防止理智的宰制性作用,這恰好是孔子思想符合時(shí)代需要的理由。他用良知來(lái)解釋儒家認(rèn)識(shí)活動(dòng)中的“直覺(jué)”,這樣將直覺(jué)理解為天然的道德判斷力。人類之所以能在日常生活中,作出好善惡丑的判斷,就是良知和良能在發(fā)揮作用。“這種直覺(jué)人所本有,并且原非常敏銳?!雹薅@種良知的直覺(jué)就是孔子所謂的“仁”?!翱准冶臼琴澝郎畹模酗嬍衬信灸艿那橛?,都出于自然流行,并不排斥。若能順理得中,生機(jī)活潑,更非常之好的;所怕理智出來(lái)分別一個(gè)物我,而打量、計(jì)較,以致直覺(jué)退位,成了不仁。”⑦這就是說(shuō),理智區(qū)分物我的計(jì)較態(tài)度會(huì)遮蔽人的道德直覺(jué)。
人們?nèi)绾卧谥庇X(jué)的指引下過(guò)上“仁”的生活呢?梁漱溟說(shuō):“我們可以把他分作兩條:一是孝弟的提倡,一是禮樂(lè)的實(shí)施;二者合起來(lái)就是他的宗教。孝弟實(shí)在是孔教惟一的提倡。他這也沒(méi)有別的意思,不過(guò)他要讓人作他那種富情感的生活,自然要從情感發(fā)端的地方下手罷了?!雹嗑唧w地說(shuō),在物質(zhì)生活上,以與自然融洽游樂(lè)的態(tài)度,享受從容。而不如西方人那樣汲汲于向前追求。而在社會(huì)生活上,中國(guó)人也不像西方人,過(guò)于強(qiáng)調(diào)權(quán)利義務(wù)和法律關(guān)系,而是過(guò)著一種熱情和互相關(guān)心的生活。在精神生活上,似宗教非宗教,似藝術(shù)而非藝術(shù),是一種有生機(jī)的生活態(tài)度。
不同的文化路向,會(huì)導(dǎo)引出不同的經(jīng)濟(jì)生活、社會(huì)生活和精神生活。這些不同的生活樣態(tài),并不能簡(jiǎn)單地以好壞來(lái)判別,關(guān)鍵是一個(gè)“時(shí)宜”問(wèn)題。比如中國(guó)文化,在理智生活還沒(méi)有完全發(fā)達(dá)的時(shí)候,就已經(jīng)轉(zhuǎn)入直覺(jué),屬于文化的早熟,科學(xué)發(fā)展不出來(lái),這導(dǎo)致了中國(guó)在近代的失敗,卻符合未來(lái)的發(fā)展方向?!安涣想m然在以前為不合時(shí)宜而此刻則機(jī)運(yùn)到來(lái)。蓋第一路走到今日,病痛百出,今世人都想拋棄他,而走這第二條路,大有往者中世[紀(jì)]人要拋棄他所走的路而走第一路的神情。尤其是第一路走完,第二問(wèn)題移進(jìn),不合時(shí)宜的中國(guó)態(tài)度遂達(dá)其必要之會(huì),于是照樣也揀擇批評(píng)的重新把中國(guó)人態(tài)度拿出來(lái)?!雹崴f(shuō)印度文化未來(lái)必然會(huì)成為人類的選擇。但從當(dāng)時(shí)的狀態(tài)看,卻并不合宜,中國(guó)最迫切的是接受西方的理智精神,只是在態(tài)度上要作一些改變,即用直覺(jué)來(lái)調(diào)適理智,使之?dāng)[脫算計(jì)式的生活態(tài)度。
按梁漱溟自己的敘述,他的“直覺(jué)”概念受到了柏格森的影響。柏格森提供了一種與康德所不同的對(duì)待本體的方法,即是將宇宙看作是生命體,而非靜止的對(duì)象,是“生命”和“綿延”,故而僅憑感覺(jué)和理智是不能把握的,“必方生活的直覺(jué)才行,直覺(jué)時(shí)即生活時(shí),渾融為一個(gè),沒(méi)有主客觀的,可以稱絕對(duì)”⑩。針對(duì)當(dāng)時(shí)批評(píng)者將直覺(jué)等同于感覺(jué)(現(xiàn)量)之類的批評(píng),梁漱溟在1923年有專文討論柏格森與唯識(shí)學(xué)的差別,認(rèn)為相比于現(xiàn)量主要是人類感覺(jué)活動(dòng)的領(lǐng)域這一點(diǎn),直覺(jué)可以說(shuō)是“半情半知的東西——一邊是情感一邊是知識(shí)作用”(11)。因此,直覺(jué)并不能歸入感覺(jué)。
1923年,在《評(píng)謝著〈陽(yáng)明學(xué)派〉》一文中,梁漱溟開(kāi)始用“情理”的概念,認(rèn)為良知直覺(jué)所產(chǎn)生的態(tài)度與客觀性的知識(shí)不同,雖然“情理”與后來(lái)所使用的“理性”并不完全相同,卻是直覺(jué)向理性轉(zhuǎn)變的重要過(guò)渡環(huán)節(jié)?!拔覀儚囊环N觀察客觀靜理的方法,產(chǎn)出知識(shí)見(jiàn)解以為我們生活中的工具;許多常識(shí)和學(xué)術(shù)都是如此。但如見(jiàn)師當(dāng)敬,出言必信之理則非客觀的靜理,而為主觀的情理。此理出于良知直覺(jué),與知識(shí)見(jiàn)解由后天得來(lái)者根本不同?!?12)
《東西文化及其哲學(xué)》奠定了梁漱溟對(duì)于中國(guó)發(fā)展道路的基本看法:不同的文化類型發(fā)展出不同的社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和思維模式,并通過(guò)文化類型的分析,將不同的文化類型置于不同的歷史發(fā)展階段。他的框架是:第一階段,西方領(lǐng)先,而逐漸轉(zhuǎn)向第二階段,即孔子所開(kāi)創(chuàng)的道路,并最后轉(zhuǎn)向印度的超越世俗生活的方式。
在梁漱溟的眼里,西方的民主政治和科學(xué)的發(fā)展,固然是社會(huì)的巨大進(jìn)步,但這種基于“算計(jì)”的西方文化已經(jīng)開(kāi)始進(jìn)入轉(zhuǎn)折期,而其方向恰好與儒家的價(jià)值理想吻合。梁漱溟在“就生活三方面推說(shuō)未來(lái)文化”一節(jié)中,提出了他對(duì)未來(lái)的構(gòu)想。
其一,從物質(zhì)生活層面,梁漱溟認(rèn)為不合理的經(jīng)濟(jì)模式必須要改變,雖然他沒(méi)有提出具體的設(shè)想,但他認(rèn)為未來(lái)人們會(huì)從物質(zhì)欲望中解脫出來(lái),物質(zhì)生產(chǎn)將會(huì)處于從屬的地位,這一點(diǎn)頗類似于傳統(tǒng)中國(guó)人的生活方式。在生產(chǎn)上,對(duì)于工作興趣的關(guān)注和崇尚藝術(shù)化生產(chǎn)的取向,都與中國(guó)人的生活趣味相同。
第二,在社會(huì)生活層面,他說(shuō),無(wú)論是專制還是共和,對(duì)人們的統(tǒng)治都是仗著法律,這種統(tǒng)治方式必將會(huì)被淘汰,刑賞的治理術(shù)必然要轉(zhuǎn)變?yōu)榍楦械幕顒?dòng),“融合了人我,走尚情誼尚禮讓不計(jì)較的路——這便是從來(lái)的中國(guó)人之風(fēng)。刑賞是根本摧殘人格的,是導(dǎo)誘惡劣心理的,在以前或不得不用,在以后則不得不廢;——這又合了從來(lái)孔家之理想,刑賞廢則禮樂(lè)興”(13)。
第三,在精神生活上,宗教的興起是人類初期精神生活所必需,但隨著知識(shí)的發(fā)達(dá),宗教所依賴的超絕與神秘便不再符合人類的情感需求。所以只有辟出一條特殊的路來(lái),既具有宗教一般慰藉人心的力量,但又無(wú)需主宰者的新的精神形態(tài)。而儒家正好就是如此這般。所以,未來(lái)人們的精神生活必然會(huì)以孔子求仁的學(xué)問(wèn)作為主腦,中國(guó)作為世界上宗教最微弱的地方,倫理秩序有替代宗教的功能。
按梁漱溟自己的看法,雖然人類已經(jīng)意識(shí)到中國(guó)文化發(fā)展出了一種較高的精神,但“同時(shí)仍信服西洋政治制度為必由的途徑;如果中國(guó)能建立西洋政治制度,則經(jīng)濟(jì)、工業(yè)等可有辦法”(14)。他說(shuō)直到1927年,才切切實(shí)實(shí)地認(rèn)識(shí)到西洋政治制度與中國(guó)不能相連。因此,要為不斷失敗的政治實(shí)踐尋求新的出路,為達(dá)成這樣的目標(biāo),他逐漸從文化類型的比較轉(zhuǎn)向基于“鄉(xiāng)村建設(shè)”的制度實(shí)踐。
二、“以理性求組織”:鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)與梁漱溟對(duì)中國(guó)現(xiàn)代化的思考
通過(guò)對(duì)東西文化“路向”的比較,梁漱溟已經(jīng)意識(shí)到中國(guó)與西方應(yīng)該走一條不同的社會(huì)發(fā)展道路,即使說(shuō)經(jīng)歷“現(xiàn)代化”的歷程是所有國(guó)家的宿命,那么,中國(guó)也應(yīng)該有自己的現(xiàn)代化的路徑。在這樣的問(wèn)題意識(shí)下,他認(rèn)為因?yàn)樗伎挤绞脚c社會(huì)結(jié)構(gòu)的不同,中國(guó)并不能模仿西方的道路,即在政治上實(shí)行政黨民主,在經(jīng)濟(jì)上落入自由競(jìng)爭(zhēng)。同樣,對(duì)于被許多青年所追捧的蘇聯(lián)式的道路,梁漱溟也認(rèn)為走不通。在梁漱溟看來(lái),要探索出中國(guó)自己的道路,鄉(xiāng)村重建是唯一可行的路。當(dāng)然,這個(gè)結(jié)論的形成也基于他對(duì)于中國(guó)文化與中國(guó)社會(huì)的認(rèn)識(shí)。
與1920年代初期過(guò)于依賴直覺(jué)和良知所不同的是,梁漱溟逐漸發(fā)現(xiàn)了(更確切地說(shuō)是改造了)一個(gè)新的概念,即“理性”。他認(rèn)為這個(gè)概念能夠更準(zhǔn)確地體現(xiàn)中國(guó)文化的特質(zhì)。梁漱溟在《東西文化及其哲學(xué)》的第八版序言中反思道:該書(shū)雖然歸宗儒家,但對(duì)儒家的認(rèn)識(shí)多半是錯(cuò)誤的,導(dǎo)致這些錯(cuò)誤的原因是方法上的失誤。他指出,由于過(guò)度借鑒西方的心理學(xué)方法,所以“于儒家的人類心理現(xiàn)實(shí)未曾認(rèn)得清,便雜取濫引現(xiàn)在一般心理學(xué)作依據(jù)。而不以為非;殊不知其適為根本不相容的兩樣?xùn)|西。至于所引各派心理學(xué),彼此脈絡(luò)各異,亦殊不可并為一談;則又錯(cuò)誤中的錯(cuò)誤了”(15)。很顯然,要糾正這些錯(cuò)誤,就要避免盲目追隨西方的認(rèn)識(shí)模式,找到理解中國(guó)的關(guān)鍵。這個(gè)關(guān)鍵就是梁漱溟的“理性”概念。
“理性”概念在梁漱溟思想中的重要性幾乎為所有的梁漱溟研究者和批評(píng)者所肯定。1950年代的批判梁漱溟的文章中,有許多分析是很有見(jiàn)地的,比如,賀麟先生就洞察到了梁漱溟的分析工具完成了從“直覺(jué)”到“理性”的轉(zhuǎn)變。他說(shuō):梁漱溟的直覺(jué)和理性是完全同一之物,理由包括,在梁漱溟的思想中,(1)理性和直覺(jué)一樣,都是與理智對(duì)立的東西;(2)理性是一種含有情感成分的道德的直覺(jué),或倫理的情誼;(3)理性所表示的是物我一體、人我一體的神秘境界,凸顯的是人類生命之和諧。賀麟先生進(jìn)一步指出,梁漱溟由“理性”概念替代“直覺(jué)”概念與他的政治主張轉(zhuǎn)變有關(guān),“當(dāng)他宣揚(yáng)直覺(jué)主義時(shí),他是公開(kāi)地反對(duì)以理智為基礎(chǔ)的科學(xué)和民主,而潛在地反對(duì)階級(jí)斗爭(zhēng),當(dāng)他在‘理性’的掩蓋下,仍舊提倡直覺(jué)主義時(shí),他已由反對(duì)科學(xué)和民主進(jìn)而以公開(kāi)反對(duì)共產(chǎn)主義和階級(jí)斗爭(zhēng)為主要對(duì)象了”(16)。雖然當(dāng)時(shí)的批評(píng)不可避免地帶有政治色彩,不過(guò),將梁漱溟的理性和直覺(jué)之間的轉(zhuǎn)變與他的社會(huì)政治構(gòu)想結(jié)合起來(lái),基本上符合梁漱溟的思想轉(zhuǎn)化歷程。
由此轉(zhuǎn)變,“理性”成為梁漱溟思想中最為關(guān)鍵的分析工具。艾愷(Guy Salvatore Alitto)強(qiáng)調(diào)說(shuō),理性概念是梁漱溟文化哲學(xué)的支點(diǎn)之一。他將鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)之后的文化理論視為梁漱溟的第二次文化理論建構(gòu),并指出,雖然沒(méi)有像《東西文化及其哲學(xué)》那樣建立起中國(guó)、印度和西方這樣的系統(tǒng)性的文化發(fā)展模式,卻凝練出“理性”這樣的重要概念。“‘理性’這一概念是梁漱溟第二次文化理論建構(gòu)的基本原理。‘理性’一詞當(dāng)然不能用通常英文中相應(yīng)的‘reason’來(lái)翻譯……‘理性’有著和《東西文化及其哲學(xué)》中的‘仁’及‘直覺(jué)’相同的功能。”(17)與賀麟先生強(qiáng)調(diào)直覺(jué)與理性之間的聯(lián)系不同的是,艾愷看到的是這兩個(gè)概念在“功能”上的一致性。
當(dāng)然,在梁漱溟的思想中,“理性”概念的清晰化也是有一定的過(guò)程的。在《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》(寫(xiě)作于1926年)一書(shū)中,梁漱溟開(kāi)始明確地用“理性”來(lái)指稱“民族精神”。他說(shuō)西洋最為令人驚異的成就是征服自然的科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步,而中華文明的長(zhǎng)處,則是社會(huì)秩序能自自然然地維持,而這種維持的力量主要可以分為教化、禮俗和自力,這三者都是人類理性的組成部分。
由此可見(jiàn),這個(gè)“理性”概念已具備與一般意義上的“理性”所不同的含義。如其所言:“所謂自力,即理性之力。禮必本乎人情;人情即是理性。故曰:‘禮者理也’。非與眾人心理很契合,人人承認(rèn)他,不能演成禮俗。至于教化,則所以啟發(fā)人類理性;是三者總不外理性一物貫乎其中?!?18)基于梁漱溟在寫(xiě)作上的習(xí)慣,不同的地方對(duì)“理性”一詞的解釋略有差異,總體上不外乎將其理解為“平靜通達(dá)的心理”。這種心理狀態(tài)在中國(guó)文化中開(kāi)發(fā)得比較早,他稱為“理性早熟”,“理性”的過(guò)早成熟導(dǎo)致了中國(guó)人早期民族生活中缺乏宗教,難以培養(yǎng)起團(tuán)體生活的習(xí)慣。
梁漱溟經(jīng)常是將中國(guó)人的理性早啟和西方人的宗教傳統(tǒng)相比較來(lái)論述中西差異的。他說(shuō)人類社會(huì)的早期,宗教提供了人們之間互相團(tuán)結(jié)的力量。用信仰的力量來(lái)維系人心,規(guī)范人們的行為。但是孔子所創(chuàng)立的文化態(tài)度與此不同?!八唤⒁粋€(gè)大的信仰目標(biāo),他沒(méi)有獨(dú)斷的(dogmatic)標(biāo)準(zhǔn)給人,而要人自己反省。他尤不以罪福觀念為宰制支配人心之具,而于人生利害、得喪之外指點(diǎn)出義理來(lái);并要你打破這些禍福、得喪念頭,而發(fā)揮你本有的是非、好惡之心。他相信人有理性,他要啟發(fā)人的理性。”(19)中國(guó)的理性精神體現(xiàn)的是無(wú)私的態(tài)度,所以不與外物對(duì)立。故而他在這個(gè)階段也用“有對(duì)”和“無(wú)對(duì)”來(lái)描述西方與中國(guó)在文化精神上的差異。
梁漱溟使用“理性”概念,最大的問(wèn)題就是如何與西方思想中的“理性”概念加以區(qū)分。為此,梁漱溟特意用“理智”來(lái)取代一般意義上的“理性”概念。他將西方人偏向自然事物,詳于物理、科學(xué)的思維特點(diǎn)稱之為理智,而將中國(guó)人偏重于社會(huì)人事,注重情理的思考方式,稱之為理性。他說(shuō):“宇宙間的理,我們可以粗分為二:一種是情理,一種是物理。情理出于人情好惡,偏于主觀;物理存于事物,經(jīng)人考驗(yàn)得來(lái),偏于客觀。辨察物理靠理智,體認(rèn)情理靠理性。理智、理性二詞,通常混用不甚分?!蟮掷碇且潇o才得盡其用,就必須屏抑一切感情;而理性則離好惡即無(wú)可見(jiàn)?!?20)他由此得出結(jié)論說(shuō),中國(guó)人和西方人各自發(fā)展出各自的特征?!敖餮蟀l(fā)達(dá)了理智,中國(guó)古人則發(fā)達(dá)了理性。無(wú)論中國(guó)書(shū)、外國(guó)書(shū),書(shū)里面總是講了許多理;但持中國(guó)古書(shū)以與近代西洋書(shū)相較,一則講的多是情理(忠、恕、信、義等),一則講的多是物理(自然科學(xué)、社會(huì)科學(xué)),顯然異趣。”(21)梁漱溟甚至直接說(shuō):“所謂理性,要無(wú)外父慈子孝的倫理情誼,和好善改過(guò)的人生向上?!?22)
受“理性”思考方式的影響,中國(guó)形成了與別的文明所不同的社會(huì)特征,雖然他并沒(méi)有完全否定以前的“三路向說(shuō)”,但論題更集中于討論中西差異。理性早熟讓中國(guó)并不能發(fā)展出科學(xué)、民主,也不能建立起現(xiàn)代國(guó)家。中國(guó)“所走之路不十分反科學(xué),轉(zhuǎn)而長(zhǎng)保其不科學(xué)的形跡,其所走之路不十分反德謨克拉西,轉(zhuǎn)而長(zhǎng)保其不德謨克拉西的形跡。他不是尚未進(jìn)于科學(xué)而是永遠(yuǎn)不能進(jìn)步到科學(xué)了;他不是尚未進(jìn)于德謨克拉西,而是永遠(yuǎn)不能進(jìn)步到德謨克拉西了”(23)。
理性早啟在社會(huì)層面則表現(xiàn)為倫理本位、職業(yè)分途。“西洋始既以團(tuán)體生活過(guò)重,隱沒(méi)倫理情誼;繼又以反團(tuán)體而抬高個(gè)人,形成個(gè)人本位的社會(huì);于是他們的人生,無(wú)論在法制上、禮俗上處處形見(jiàn)其自己本位主義,一切從權(quán)利觀念出發(fā)。倫理關(guān)系發(fā)達(dá)的中國(guó)社會(huì)反是。人類在情感中皆以對(duì)方為主(在欲望中則自己為主),故倫理關(guān)系彼此互以對(duì)方為重;一個(gè)人似不為自己而存在,乃仿佛互為他人而存在者。這種社會(huì),可稱倫理本位的社會(huì)?!?24)梁漱溟認(rèn)為中國(guó)社會(huì)之所以是倫理本位,主要是基于家族觀念對(duì)社會(huì)和政治的影響,西方則因?yàn)樽诮毯兔褡鍑?guó)家代興,強(qiáng)調(diào)個(gè)人本位和階級(jí)斗爭(zhēng),人們習(xí)慣于一種團(tuán)體生活,亦思考如何突破這樣的團(tuán)體性,由此,近代以來(lái)啟蒙運(yùn)動(dòng)十分注重保護(hù)個(gè)人的權(quán)利。
中西文化的差異并不能簡(jiǎn)單地以好壞來(lái)區(qū)分。即使硬要區(qū)分好壞,優(yōu)缺點(diǎn)也是相互交叉的。梁漱溟進(jìn)一步解釋道:中國(guó)人的短處,是從中國(guó)人的長(zhǎng)處中來(lái)的。比如,中國(guó)人最顯著的短處是缺乏集團(tuán)生活的能力,短于對(duì)自然界的分析認(rèn)識(shí),這樣就會(huì)受制于自然,在國(guó)家間的競(jìng)爭(zhēng)中難以取勝。但這些短處背后卻隱伏著優(yōu)越的精神因素。缺乏集團(tuán)生活的散漫背后是一個(gè)人理性的精神和智慧的人生。而受制于自然的背后,是人與自然融合的精神(25)。中國(guó)文化呈現(xiàn)出老衰性和幼稚性的缺點(diǎn),但這些缺點(diǎn)也可以理解為早熟和有生機(jī)的優(yōu)點(diǎn)。
而對(duì)于職業(yè)分途,梁漱溟亦是從社會(huì)歷史出發(fā)來(lái)分析的,認(rèn)為中國(guó)古代因?yàn)橥恋乜梢宰杂闪魍?、遺產(chǎn)均分制和缺乏類似蒸汽機(jī)這樣的大機(jī)器的發(fā)明,因此,難以形成固定的階級(jí),資本也難以壟斷,“只有一行一行不同的職業(yè),而沒(méi)有兩面對(duì)立的階級(jí)。所以中國(guó)社會(huì)可稱為一種職業(yè)分立的社會(huì)。在此社會(huì)中,非無(wú)貧富、貴賤之差,但升沉不定,流轉(zhuǎn)相通,對(duì)立之勢(shì)不成,斯不謂之階級(jí)社會(huì)耳”(26)。
在梁漱溟看來(lái),近代以來(lái)中國(guó)社會(huì)的崩潰,是兩種力量合力的結(jié)果,一是外力的破壞,即西方入侵所造成的軍事、外交上的失敗,這種失敗是人們所能看得到的。另有一種破壞的力量則似乎并不容易讓人注意到,即對(duì)于自己固有文化的厭棄,這是一種自覺(jué)的破壞。中國(guó)的政治家和知識(shí)分子試圖挽救社會(huì),但對(duì)于固有文化缺乏自覺(jué),有救世之心,卻無(wú)救世之正確方式。所以梁漱溟認(rèn)為文化自覺(jué)才是民族自救的唯一途徑。這就是說(shuō),中國(guó)的社會(huì)重建應(yīng)該建立在自身的價(jià)值取向和倫理情感上,而不能因?yàn)槲鞣降某晒Χつ空瞻帷?/p>
在這樣的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)之上,梁漱溟對(duì)1920年代流行的救國(guó)方略作了評(píng)析。他認(rèn)為模仿歐美的民主救國(guó)和學(xué)習(xí)西方的革命救國(guó)論,這兩條路都是走不通的。
在倫理本位的社會(huì)中,社會(huì)秩序的維護(hù)主要依靠教化、禮俗和自力,并不是靠外在的制度和規(guī)則的強(qiáng)制,“從來(lái)中國(guó)社會(huì)秩序所賴以維持者,不在武力統(tǒng)治而寧在教化;不在國(guó)家法律而寧在社會(huì)禮俗。質(zhì)言之,不在他力而寧在自力。貫乎其中者,蓋有一種自反的精神,或曰向里用力的人生”(27)。就是說(shuō)這樣的社會(huì)秩序建構(gòu)原則和倫理精神是中國(guó)文化所特有的,因此,西方的近代民主政治的道路我們是走不通的。
與一般直接否認(rèn)民主制度合理性的保守主義者所不同的是,梁漱溟肯定歐洲近代的民主政治是人類歷史上結(jié)構(gòu)最為巧妙的創(chuàng)造,它讓人為善有余,為惡不足,人才各盡其用,不待人而治,其基礎(chǔ)是因?yàn)榇_立了兩個(gè)基本權(quán)力,一是公民權(quán),一是個(gè)人自由權(quán)。梁漱溟認(rèn)為這兩個(gè)權(quán)力是“相因”的?!白怨姷氖?,眾人公同作主來(lái)說(shuō),謂之公民權(quán);自各人的事,各自作主來(lái)說(shuō),謂之自由權(quán)。”(28)
這種制度是如此美妙,令人不能不迷信,近代以來(lái)中國(guó)的社會(huì)變革也是以模仿這種制度而展開(kāi)的。為何如此美妙的制度并沒(méi)有在中國(guó)取得成功呢?梁漱溟分析道:這種多數(shù)人的政治,需要多數(shù)人的參與和維持,“中國(guó)的政治革新,卻是出于少數(shù)知識(shí)分子所作的摹仿運(yùn)動(dòng),在大多數(shù)人是全然無(wú)此要求的”(29)。因此,你即使將參政權(quán)和自由權(quán)送到人們手里,也是不接受的。除此而外,物質(zhì)條件也不具備,當(dāng)時(shí)中國(guó)大約百分之八十到九十是文盲,民眾生活極其艱苦,無(wú)有閑暇參與政治活動(dòng)。還有,當(dāng)時(shí)中國(guó)的交通不發(fā)達(dá),國(guó)土太大,公共活動(dòng)參與不便。當(dāng)然這些現(xiàn)象背后則是經(jīng)濟(jì)落后,工商業(yè)不夠發(fā)達(dá)。在交待了如此多的原因之后,梁漱溟話鋒一轉(zhuǎn),說(shuō)這些原因都比較外在,致命的原因是“精神不合”。在這里梁漱溟強(qiáng)調(diào)了“態(tài)度”和“習(xí)慣”,其實(shí)是將他在《東西文化及其哲學(xué)》時(shí)期就形成的思想加以推進(jìn)。他說(shuō)如果一種制度與其運(yùn)行群體的生活態(tài)度不合,那么許多法律條文就會(huì)成為空文,而西方的政治法律制度之所以建立與有效地運(yùn)行,亦是基于其產(chǎn)生于西方的文化樣態(tài):“態(tài)度神情實(shí)為生活習(xí)慣的核心;而法律制度不過(guò)是習(xí)慣的又進(jìn)一步,更外一層。自其人之態(tài)度神情以訖其社會(huì)之習(xí)慣法律制度,原是一脈一套,不可分析。法律制度所以為活法律制度而有靈,全在有其相應(yīng)之態(tài)度習(xí)慣,雖視之無(wú)形,聽(tīng)之無(wú)聲,其勢(shì)力偉大關(guān)系重要固遠(yuǎn)在形著條文者之上?!?30)
民族危機(jī)的急迫性,激發(fā)了國(guó)人的革命意識(shí)。按梁漱溟的分析,這背離了“理性”的精神。在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì),職業(yè)分途和倫理本位交互作用,導(dǎo)致中國(guó)社會(huì)的變革一般是治亂循環(huán)而無(wú)真正的革命。面對(duì)日趨激烈的革命運(yùn)動(dòng),梁漱溟認(rèn)為暴力革命并不是解決中國(guó)社會(huì)問(wèn)題的合適的途徑,因?yàn)楦锩部梢岳斫鉃橹刃虻闹亟?,只是破壞秩序的革命算不上真正的革命。所以,在討論了民主政治并不能解決中國(guó)的政治危機(jī)的問(wèn)題之后,梁漱溟開(kāi)始說(shuō)明俄國(guó)共產(chǎn)黨發(fā)明的道路也“不通”。《我們政治上的第二個(gè)不通的路——俄國(guó)共產(chǎn)黨發(fā)明的路》,大約寫(xiě)于1929年到1932年間,其所針對(duì)的并非單純是中國(guó)共產(chǎn)黨在那個(gè)時(shí)期的政治主張,也包括在共產(chǎn)國(guó)際的指導(dǎo)下孫中山所進(jìn)行的國(guó)民黨改組及孫中山逝世以后國(guó)民黨的革命理論。
梁漱溟一直對(duì)中國(guó)效仿蘇聯(lián)的方式采取暴力革命的手段持保留意見(jiàn),在《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》中說(shuō):“俄國(guó)的統(tǒng)治者也是一個(gè)新的特權(quán)階級(jí),直接用武力,一點(diǎn)不講法律;如特務(wù)隊(duì)之偵察逮捕反動(dòng)者,不經(jīng)審判,即可槍斃。凡是從前資產(chǎn)階級(jí)、知識(shí)階級(jí)一切權(quán)利自由都被剝奪;如英國(guó)式的自由平等的風(fēng)氣,在俄國(guó)完全沒(méi)有,他是反自由、反平等的。工人權(quán)力優(yōu)越,共產(chǎn)黨員的權(quán)力更優(yōu)越,他們成了特權(quán)階級(jí)?!?31)共產(chǎn)主義的理想是最終消滅國(guó)家,消滅階級(jí),但蘇聯(lián)領(lǐng)導(dǎo)人認(rèn)為要實(shí)現(xiàn)這個(gè)目標(biāo),就需先實(shí)行權(quán)力集中的“專政”。
在該文中,梁漱溟首先討論了中國(guó)革命取法俄國(guó)“黨治”之必要。他說(shuō)要進(jìn)行社會(huì)革命,必須由少數(shù)人來(lái)領(lǐng)導(dǎo)方能開(kāi)展,而這少部分的社會(huì)改造者,必須建立起嚴(yán)密的組織,所以黨是必需的。對(duì)于當(dāng)時(shí)的中國(guó)而言,問(wèn)題之嚴(yán)重不僅在政治,尤其體現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)上,如果直接與發(fā)達(dá)資本主義國(guó)家進(jìn)行競(jìng)爭(zhēng),則困難重重,因此,必須依賴強(qiáng)有力的政府來(lái)有組織、有計(jì)劃地推進(jìn),才有可能避免自由競(jìng)爭(zhēng)帶來(lái)的困境。對(duì)于中國(guó)發(fā)展最大的阻礙帝國(guó)主義而言,如果不能集中革命勢(shì)力與之作斗爭(zhēng),也難以有成效。從這個(gè)角度說(shuō),梁漱溟認(rèn)為取法于俄國(guó)共產(chǎn)黨的道路是有一定的必要性的。
不過(guò),梁漱溟認(rèn)為,這條路在俄國(guó)是否算得上成功還需要時(shí)間檢驗(yàn),即使如此,中國(guó)想要效仿這條路也是不可能的。首先,共產(chǎn)黨革命的主要手段是階級(jí)斗爭(zhēng),而中國(guó)社會(huì)并不存在階級(jí)的觀念;工商業(yè)的落后,又導(dǎo)致并沒(méi)有成規(guī)模的產(chǎn)業(yè)工人隊(duì)伍。中國(guó)的農(nóng)民雖然生活困苦,但因?yàn)橹R(shí)缺乏和忍耐性強(qiáng),所以革命的動(dòng)力也不足。小資產(chǎn)階級(jí),如果“既可以為革命主力,又可為革命對(duì)象,當(dāng)然不是可靠的革命基礎(chǔ)了。說(shuō)來(lái)說(shuō)去,究竟誰(shuí)革命?殊不易確指”(32)。誰(shuí)是革命者固然難以確定,然革命的對(duì)象亦不甚明了。梁漱溟說(shuō),帝國(guó)主義和軍閥是大家公認(rèn)的革命對(duì)象,但在實(shí)際的革命過(guò)程中,“打倒帝國(guó)主義”往往與“不抵抗”并存。一是因?yàn)榈蹏?guó)主義勢(shì)力過(guò)于強(qiáng)大,二是與帝國(guó)主義的決裂會(huì)導(dǎo)致中國(guó)經(jīng)濟(jì)的困境。因此,即使日本侵占了東三省,當(dāng)政者還是主張不啟兵端。
對(duì)于軍閥,梁漱溟認(rèn)為不應(yīng)該成為革命的對(duì)象,因?yàn)檐婇y恰是革命的后果,辛亥革命推翻了舊的秩序,但新的秩序并沒(méi)有建立起來(lái),軍閥才應(yīng)運(yùn)而生。既然軍閥的產(chǎn)生是因?yàn)橹刃蚴Х?,那么只要新秩序建立起?lái),軍閥便自然消失了。
梁漱溟認(rèn)為中國(guó)革命的依靠力量和革命對(duì)象的難以聚焦,導(dǎo)出的后果是革命理論的難以統(tǒng)一,無(wú)論是三民主義儒家化還是國(guó)民革命、超階級(jí)革命等等,充滿著自相矛盾和似是而非。經(jīng)過(guò)如此這般的分析,梁漱溟又把視野拉回到他自己的結(jié)論中,即俄國(guó)共產(chǎn)黨的道路,與中國(guó)的歷史習(xí)慣、民族精神不合,所以,這條道路也不是中國(guó)所能模仿的(33)。
從文化的角度來(lái)說(shuō),他特別關(guān)注1920年代中國(guó)農(nóng)民運(yùn)動(dòng)的“反理性”特征。根本上說(shuō),他是反對(duì)當(dāng)時(shí)國(guó)民黨和共產(chǎn)黨所推動(dòng)的以土地改革為核心的農(nóng)民運(yùn)動(dòng)的,他認(rèn)為那些運(yùn)動(dòng)過(guò)于關(guān)注農(nóng)民的利益,且這些利益的獲得主要依靠斗爭(zhēng)。在梁漱溟看來(lái),農(nóng)民所關(guān)注的并不只是物質(zhì)的收益,還在于生活的樂(lè)趣,而這樣的樂(lè)趣的獲得要依靠“合作”和“創(chuàng)造”,所謂合作就是彼此感情好,而創(chuàng)造更多的是“于工作上有自得之樂(lè)”(34)。
盡管在理論上有許多不完滿的地方,在實(shí)踐上還沒(méi)有經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的檢驗(yàn),但梁漱溟已經(jīng)開(kāi)始描述鄉(xiāng)村建設(shè)理論的重大突破,認(rèn)為鄉(xiāng)村建設(shè)是“從理性求組織”,不僅是要解決中國(guó)目前的困境,而且是要為人類開(kāi)一條新路。在他看來(lái),一般的社會(huì)秩序是由多數(shù)人所造成,而由少數(shù)人來(lái)維持;中國(guó)的秩序則是由多數(shù)人造成,并由多數(shù)人所維持,不是通過(guò)強(qiáng)制,而是通過(guò)磋商獲得共識(shí)?!笆菑睦硇陨下ㄔ斐傻囊粋€(gè)秩序,仿佛是社會(huì)自有的一種秩序,而非從外面強(qiáng)加上去的?!?35)他將設(shè)想中的鄉(xiāng)村社會(huì)視為“理想社會(huì)”,并開(kāi)始描述這個(gè)理想社會(huì)是如何超越傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)和西洋近代社會(huì)的,認(rèn)為這才是“正常形態(tài)的人類文明”。他分六點(diǎn)來(lái)描述這種新文明:“一、新社會(huì)是先農(nóng)而后工,農(nóng)業(yè)工業(yè)結(jié)合為均宜的發(fā)展?!薄岸⑿律鐣?huì)是鄉(xiāng)村為本,都市為末;鄉(xiāng)村與都市不相矛盾,而相溝通,相調(diào)和。”西洋社會(huì)放棄農(nóng)村的做法造成了都市與鄉(xiāng)村的不平衡,合理的方式是都市成為經(jīng)濟(jì)文化中心,而鄉(xiāng)村成為社會(huì)生活的中心。“三、新社會(huì)以人為主體,是人支配物而非物支配人?!薄八?、新社會(huì)是倫理本位合作組織而不落于個(gè)人本位或社會(huì)本位的兩極端?!薄拔?、新社會(huì)內(nèi)政治、經(jīng)濟(jì)、教育(或教化)三者是合一而不相離的;合一的是正常,相離的非正常?!薄傲?、新社會(huì)秩序的維持,是由理性替代武力;而西洋近代國(guó)家還不外武力統(tǒng)治,其社會(huì)秩序之最后維持在武力的。社會(huì)秩序出于理性,靠理性來(lái)維持,是正常的;反之,靠武力便非正常?!?36)梁漱溟堅(jiān)信,因?yàn)楠?dú)特的文化傳統(tǒng),所以中國(guó)將比世界上其他國(guó)家更早地達(dá)成這個(gè)正常形態(tài)的文明。因?yàn)橹袊?guó)是一個(gè)“理性”的國(guó)度,“現(xiàn)在的國(guó)家都不外借著民族斗爭(zhēng)階級(jí)斗爭(zhēng)這兩大力量在那里為種種形式的團(tuán)結(jié)??墒菍?lái)階級(jí)要消除,民族之爭(zhēng)也跟著要消歇,就沒(méi)有可以資藉的機(jī)械力量。此時(shí)團(tuán)體生活的維系,并且要他發(fā)育得很好,那就非充分發(fā)揮人類的理性不可”(37)。
梁漱溟認(rèn)為從鄉(xiāng)村出發(fā)來(lái)建構(gòu)中國(guó)現(xiàn)代國(guó)家是一條最為合適的路徑。“中國(guó)國(guó)家可說(shuō)是集家而成一鄉(xiāng),集鄉(xiāng)而成縣,集縣而成省,集省而成國(guó)。中國(guó)這個(gè)散漫的國(guó)家,一定要求組織,但我們求組織,如果是從家入手,那就太小,從國(guó)入手又太大,事實(shí)上不能一步登天,所以要從鄉(xiāng)村入手。先求鄉(xiāng)村有組織,人民有鄉(xiāng)村的組織生活,一步一步的做到國(guó)家的組織生活。……世界上所有的國(guó)家,他的組織不是自覺(jué)的。中國(guó)今日從鄉(xiāng)村完成這個(gè)組織,完成中國(guó)的大社會(huì)組織。等到中國(guó)完成了這種自覺(jué)的理性的國(guó)家組織,他就可以領(lǐng)導(dǎo)全世界,領(lǐng)導(dǎo)全人類。只有中國(guó)人沒(méi)有狹隘的國(guó)家觀念,才沒(méi)有狹隘的民族意識(shí),以中國(guó)人大公無(wú)私四海為家的精神,就能夠穩(wěn)定世界的和平,就能夠?yàn)槿祟愔\福利?!?38)梁漱溟說(shuō)中國(guó)會(huì)避免西洋和日本人那種以壓制弱小國(guó)家來(lái)謀取利益的霸力國(guó)家,而成為世界上最為理想的新的國(guó)家形態(tài)。
從這個(gè)角度來(lái)看梁漱溟的鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng),他的目標(biāo)不單是要解決中國(guó)近代以來(lái)的社會(huì)危機(jī),還試圖提出矯治西方現(xiàn)代性弊病的方案。他要將中國(guó)因?yàn)槔硇栽鐔⒍鴫褐频臐撃茚尫懦鰜?lái),讓歷史進(jìn)入中國(guó)文明的時(shí)刻?!八^從民族自覺(jué)而有的新趨向,其大異于前者,乃在向世界未來(lái)文化開(kāi)辟以趨,而超脫乎一民族生命保存問(wèn)題。此何以故?以吾民族之不能爭(zhēng)強(qiáng)斗勝于眼前的世界,早從過(guò)去歷史上天然決定了,而同時(shí)吾民族實(shí)負(fù)有開(kāi)辟世界未來(lái)文化之使命,亦為歷史所決定;所謂民族自覺(jué)者,覺(jué)此也。”(39)在梁漱溟看來(lái),西方文明建立在對(duì)個(gè)人權(quán)利的片面強(qiáng)調(diào)之上。而由蘇聯(lián)并影響到中國(guó)的社會(huì)主義,雖然是對(duì)功利主義和自由競(jìng)爭(zhēng)的一種翻轉(zhuǎn),但從手段上,也利用了人與人之間的對(duì)立與斗爭(zhēng),總之都是對(duì)中國(guó)文化中王道仁義之風(fēng)的背棄。這事實(shí)上也可以看作是對(duì)于“啟蒙”與“救亡”問(wèn)題的一種回應(yīng)。民族自救固然是梁漱溟的切己追求,但是否應(yīng)該為了國(guó)家的存亡而視民族固有精神如塵土,這或許是許多志士仁人所無(wú)暇顧及的,卻是梁漱溟苦心孤詣?dòng)凇袄硇浴备拍畹纳顚釉V求。
三、心與身:儒學(xué)與社會(huì)主義
抗日戰(zhàn)爭(zhēng)后期,梁漱溟試圖繼續(xù)完善他的理論建構(gòu),于是有寫(xiě)作“系統(tǒng)”的理論著作的計(jì)劃。這就是影響更為巨大的《中國(guó)文化要義》與《人心與人生》。
動(dòng)筆于1942年,時(shí)斷時(shí)續(xù),而于1949年出版的《中國(guó)文化要義》,是他對(duì)中國(guó)文化的基本特征作出系統(tǒng)分析的一部著作。他修正了《東西文化及其哲學(xué)》一書(shū)關(guān)于文化三路向的說(shuō)法,特別是對(duì)印度文明的問(wèn)題鮮有談及,而更著力于思考中西問(wèn)題,并開(kāi)始從身心的角度來(lái)談?wù)撝形鞯牟顒e。比如,將原先描述西方文明的“向外用力”的態(tài)度概括為“從身體出發(fā)”,而中國(guó)文化向內(nèi)用力的態(tài)度則被概括為“從心(理性)出發(fā)”:“西洋文化是從身體出發(fā),慢慢發(fā)展到心的,中國(guó)卻有些徑直從心發(fā)出來(lái),而影響了全局。前者是循序而進(jìn),后者便是早熟?!?40)
梁漱溟認(rèn)為文明的正常發(fā)展應(yīng)該是循序漸進(jìn)的,只有生存問(wèn)題得到解決,那么著眼于身體的那些文化才會(huì)逐漸退出,理性的力量才能得到彰顯,由此可以開(kāi)啟第二期文化的發(fā)展。在梁漱溟看來(lái),“第一期假如可稱為身的文化,第二期正可稱為心的文化。第一期文化不過(guò)給人打下生活的基礎(chǔ),第二期才真是人的生活”(41)。
在這部作品中,有一個(gè)專門(mén)的章節(jié)討論“理性”概念。雖然許多的說(shuō)法在《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》一書(shū)中已經(jīng)有了端倪,甚或也有比較成條理的闡述,不過(guò),可以這么說(shuō),正是在《中國(guó)文化要義》一書(shū)中,梁漱溟真正將“理性”概念作為分析文化和制度問(wèn)題的核心概念。
前文已述,“直覺(jué)”所遇到的最大挑戰(zhàn)是“直覺(jué)”與“感覺(jué)”之間的邊界問(wèn)題,這也是《中西文化及其哲學(xué)》時(shí)期最為困擾梁漱溟的問(wèn)題。他在《中國(guó)文化要義》一書(shū)中,對(duì)此有所反思:“二十七年前我還不認(rèn)識(shí)理性。但頗有悟于人類社會(huì)生活之所以成功,有遠(yuǎn)超乎個(gè)人意識(shí)作用之外者,遂因克魯泡特金之《互助論》而信‘社會(huì)本能’之說(shuō)。認(rèn)為意識(shí)覺(jué)醒所以促個(gè)人主義之抬頭,而社會(huì)之構(gòu)成則筑基于此種本能之上?!?42)換句話說(shuō),梁漱溟在1920年代初就認(rèn)識(shí)到人類生活的獨(dú)特性,這種獨(dú)特性不僅體現(xiàn)在人類所具備的理智算計(jì)能力,也體現(xiàn)在人類善于組織和開(kāi)展群體生活,并發(fā)展出一套道德準(zhǔn)則,但當(dāng)時(shí)并沒(méi)有凝練成“理性”概念來(lái)作為串聯(lián)這些問(wèn)題的樞紐,而是從柏格森、杜威和克魯泡特金等人對(duì)于直覺(jué)和群體本能的觀念中尋找理論依據(jù),經(jīng)過(guò)他的長(zhǎng)年思考,逐漸凝練出“理性”這個(gè)概念。
在《中國(guó)文化要義》一書(shū)中,通過(guò)“理性”概念,他對(duì)中西文化差異的表述更為集中和精煉。他認(rèn)為中西差異主要是宗教與信仰上的差異,產(chǎn)生這種差異的原因在于中國(guó)文化中“理性開(kāi)發(fā)之早”。他繼續(xù)用“理性”和“理智”來(lái)討論中西差別,覺(jué)得人們還沒(méi)對(duì)這兩個(gè)外來(lái)概念加以“訂定”,所以需要專門(mén)討論。
梁漱溟認(rèn)為動(dòng)物依靠三種方式生活:本能、理智和理性。人類能從本能的生活中得以解放?!皽p弱身體感官器官對(duì)于具體事物的作用,而擴(kuò)大心思作用。心思作用,要在藉累次經(jīng)驗(yàn),化具體事物為抽象觀念而運(yùn)用之……知識(shí)即于此產(chǎn)生,更憑藉知識(shí)以應(yīng)付問(wèn)題。這便是依理智以為生活的大概。”(43)所以,理智的生活依賴于后天學(xué)習(xí)。“蓋理智必造乎‘無(wú)所為’的冷靜地步,而后得盡其用;就從這里不期而開(kāi)出了無(wú)所私的感情(impersonal feeling)——這便是理性。理性、理智為心思作用之兩面:知的一面曰理智,情的一面曰理性,二者本來(lái)密切相聯(lián)不離?!?44)
梁漱溟認(rèn)為西方人所說(shuō)的“理”一般是科學(xué)之理,中國(guó)人所說(shuō)的“理”則傾向于人世間許多情理。“科學(xué)之理,是一些靜的知識(shí),知其‘如此如此’而止,沒(méi)有立即發(fā)動(dòng)什么行為的力量。而中國(guó)人所說(shuō)的理,卻就在指示人們行為的動(dòng)向?!?45)因此,梁漱溟重復(fù)了《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》的說(shuō)法,將西方的科學(xué)之“理”稱為“物理”,而將關(guān)切人情的“理”稱為“情理”。然這兩種理都是人類進(jìn)化的產(chǎn)物,因此,必然都是一種“無(wú)私的感情”。他所說(shuō)的“無(wú)私”,意思是不樹(shù)立對(duì)立面,即并不是將別人或認(rèn)識(shí)對(duì)象看作是相爭(zhēng)奪的另一方。
梁漱溟并不將理性看作是中國(guó)文化所特有,卻認(rèn)為儒家是這種理性精神的最佳體現(xiàn)?!叭寮覍?duì)于宇宙人生,總不勝其贊嘆;對(duì)于人總看得十分可貴;特別是他實(shí)際上對(duì)于人總是信賴,而從來(lái)不曾把人當(dāng)成問(wèn)題,要尋覓什么辦法。此和諧之點(diǎn),即清明安和之心,即理性。一切生物均限于‘有對(duì)’之中,唯人類則以‘有對(duì)’超進(jìn)于‘無(wú)對(duì)’。清明也,和諧也,皆得之于此?!?46)
儒家的“理性”構(gòu)成了中華民族的基本精神,具體可以用兩句話來(lái)概括:“一為向上之心強(qiáng),一為相與之情厚”(47)。這種向上的心,就是知善知惡、追求公平合理和維護(hù)正義的心。理性早啟使我們很早就擺脫了西方式宗教對(duì)人的壓制。中國(guó)人開(kāi)出了人類文明的獨(dú)特道路,即不主張出世而禁欲,也不注重現(xiàn)世的幸福,因此,產(chǎn)生出無(wú)對(duì)的文明,“相與之情厚”。梁漱溟以王陽(yáng)明《大學(xué)問(wèn)》中的天地萬(wàn)物一體說(shuō)來(lái)闡發(fā)由一體之仁所產(chǎn)生的以對(duì)方為重的道德情感。因?yàn)闊o(wú)對(duì),所以并不會(huì)產(chǎn)生出階級(jí)的對(duì)立,不是靠制約來(lái)規(guī)范人的行為?!爸袊?guó)舊日社會(huì)秩序的維持,不假?gòu)?qiáng)制而寧依自力……教化所以必要,則在啟發(fā)理性,培植禮俗,而引生自力。這就是士人之事了?!辛怂鐣?huì)秩序才是活的而生效。夫然后若農(nóng)、若工、若商,始得安其居樂(lè)其業(yè)。”(48)沒(méi)有階級(jí),只有士農(nóng)工商這樣的職業(yè)區(qū)別,而在這些不同的職業(yè)中,士人群體則是價(jià)值的承載者。
在《中國(guó)文化要義》中,梁漱溟強(qiáng)調(diào)說(shuō),中國(guó)人的這種理性態(tài)度是從家庭骨肉之愛(ài)為其發(fā)端的,所以,中國(guó)是一個(gè)倫理本位的社會(huì),儒家的倫理本位觀念,并不導(dǎo)向社會(huì)組織的建構(gòu),而更注重一個(gè)人如何“成己”,注重追求人生的意義?!八^學(xué)問(wèn),應(yīng)當(dāng)是講求這個(gè)的,舍是無(wú)學(xué)問(wèn)。所謂教育,應(yīng)當(dāng)就是培養(yǎng)這個(gè)的,舍是無(wú)教育。乃至政治,亦不能舍是。所以他納國(guó)家于倫理,合法律于道德,而以教化代政治(政教合一)?!?49)中國(guó)文化的優(yōu)劣長(zhǎng)短都集中于這一點(diǎn)上。
在寫(xiě)作醞釀?dòng)谕粫r(shí)期,但完成更晚(約1970年代)的《人心與人生》一書(shū)中,梁漱溟對(duì)于在《中國(guó)文化要義》中已經(jīng)開(kāi)始討論的本能理智與理性的關(guān)系有了進(jìn)一步的深化。這個(gè)深化不僅體現(xiàn)在他開(kāi)始引用更多的西方學(xué)術(shù)成果來(lái)說(shuō)明本能活動(dòng)與理智活動(dòng)之間的區(qū)別,而且體現(xiàn)在他對(duì)理智的一定程度的肯定。他認(rèn)為理智活動(dòng)使人類擺脫生存和繁殖這兩個(gè)基本的問(wèn)題,而追求自由的生活。
在梁漱溟看來(lái),動(dòng)物難以從其機(jī)體的本能中解放出來(lái),而人類因?yàn)榫哂行牡淖杂X(jué),從而能夠超越簡(jiǎn)單的利害關(guān)系來(lái)判斷自己的行為。在《人心與人生》一書(shū)中,他對(duì)羅素的“靈性”概念作了討論。并對(duì)《中國(guó)文化要義》中的說(shuō)法進(jìn)行了反思。他說(shuō):“二十七年我亦還不認(rèn)識(shí)理性,同意克魯泡特金道德出于本能之說(shuō),而不同意羅素本能、理智、靈性之分法。及至有悟于理性、理智之必須分開(kāi),而后恍然羅素三分法為不易之論?!_素所云靈性相當(dāng)于我所謂理性。”(50)在該書(shū)中,梁漱溟明確表示羅素所說(shuō)的“靈性”與他所講的理性不同,“羅素三分法之所以有勝于兩分法,吾卒不能不服其確有所見(jiàn)者,即在其特別提出無(wú)私的感情于本能之外。其原文spirit一詞,中文以靈性譯之似未善。在羅素以此為人世所以有宗教和道德的心理基礎(chǔ),固未為不當(dāng)。但他以此與本能、理智三者平列并舉,對(duì)于人心原為一整體來(lái)說(shuō)則有未安耳。至于我所說(shuō)理性與彼所說(shuō)spirit,二者不相等同,讀者其必察之”(51)。在隨后的敘述中,梁漱溟并未給出spirit的譯法,但他開(kāi)始批評(píng)克魯泡特金等人將群體意識(shí)和美德視為“社會(huì)本能”的做法,而是認(rèn)為對(duì)于群體利益的關(guān)注是理性自覺(jué)的后果。他同時(shí)也批評(píng)了麥獨(dú)孤否認(rèn)人性善的說(shuō)法,認(rèn)為天賦的道德意識(shí)恰好就是人類擺脫本能的一種標(biāo)志。
雖然區(qū)分理性和理智,但梁漱溟并不認(rèn)為這兩者可以單獨(dú)產(chǎn)生作用,而是認(rèn)為理性會(huì)影響、干預(yù)理智的行為?!叭祟惖穆斆骺煞謴睦碇恰⒗硇詢煞矫鎭?lái)說(shuō)。前于第六章所講人心的計(jì)劃性,那即是理智。粗略地說(shuō),禮俗制度的創(chuàng)造形成,其中少不得有知識(shí)、有計(jì)慮,即屬理智一面。但理智偏于靜,其支配著知識(shí),運(yùn)用著計(jì)慮的動(dòng)力乃在人的感情、意志、要求方面。理性表見(jiàn)于感情、意志、要求之上,但人們的感情、意志、要求殊非恒衷于理性者。相反地,其非理性所許者乃所恒見(jiàn)不鮮焉?!?52)這就是說(shuō),理性可以產(chǎn)生影響,但并不是絕對(duì)決定性的,有時(shí)理智的力量違背了理性的指引,甚或經(jīng)由理智和理性合力而形成的制度、秩序,一旦成形,可以單獨(dú)發(fā)揮作用。
梁漱溟認(rèn)為社會(huì)制度、禮俗習(xí)慣的形成固然有理性和理智的選擇,但也有一些強(qiáng)制力的作用,因此,禮俗制度所以形成,主要是由三種力量構(gòu)成。1.是理智之力——即謂人們各從自身利害得失的計(jì)慮上而同意接受遵從……。2.是理性之力——即謂人們因其公平合理,雖不盡合自身利益,卻允洽輿情而樂(lè)于支持擁護(hù)……。3.是強(qiáng)霸之力——即謂人們大半在被強(qiáng)制之下,不得不忍受服從(53)。
梁漱溟雖然激烈反對(duì)康有為在《大同書(shū)》中對(duì)于未來(lái)社會(huì)的構(gòu)想,但他自己也期待一種擺脫了強(qiáng)力控制的理想社會(huì),認(rèn)為未來(lái)的共產(chǎn)主義可能是這樣的理想社會(huì)?!吧钜?guī)制、社會(huì)秩序是否亦有單純依賴于理性、理智以建立的?今雖未之見(jiàn),卻可能有之,那就是未來(lái)的共產(chǎn)社會(huì),那時(shí)將是有社會(huì)而無(wú)國(guó)家,有禮俗而無(wú)法制。其所以可能,首先因?yàn)楦鲝纳眢w來(lái)的利害得失降低,彼此間的矛盾沖突減少,而同時(shí)發(fā)乎人心的自覺(jué)自律又達(dá)于高度也?!?54)所以,在1949年之后,他對(duì)“理性”的理解加入了身心關(guān)系的因素,并以人心的主動(dòng)創(chuàng)造性從理論上來(lái)說(shuō)明中國(guó)選擇社會(huì)主義的必然性。對(duì)此,唐文明分析說(shuō):“理性引導(dǎo)人類邁向精神自由的新領(lǐng)域、新境界,意味著生命進(jìn)化的一個(gè)更高階段。在《人心與人生》中,梁漱溟將這個(gè)階段與社會(huì)主義、共產(chǎn)主義的思想聯(lián)系起來(lái)了。在他看來(lái),社會(huì)主義、共產(chǎn)主義試圖消除階級(jí)和國(guó)家,達(dá)到世界大同的理想,實(shí)際上就是要實(shí)現(xiàn)宇宙大生命的真正‘大通’。他和馬克思一樣在一個(gè)宏大歷史觀念的籠罩下談?wù)撊祟惿鐣?huì)的演變和人類的進(jìn)化,但是,如果說(shuō)馬克思更注重物質(zhì)因素在歷史進(jìn)化中的作用的話,那么,梁漱溟則更注重精神因素在歷史進(jìn)化中的作用。這也說(shuō)明,梁漱溟是站在他自己的歷史觀念的立場(chǎng)上,或者也可以說(shuō)是站在儒家思想的立場(chǎng)上來(lái)認(rèn)同馬克思主義的社會(huì)理想的。”(55)在唐文明看來(lái),梁漱溟的理性觀念是梁漱溟從儒家立場(chǎng)吸納社會(huì)主義的一種理論自覺(jué)。
在1949年之后,梁漱溟拒絕了毛澤東希望他加入政府的邀請(qǐng),而是決定繼續(xù)做一個(gè)“中立”的旁觀者。通過(guò)對(duì)于東北的新的工廠和西南土改的考察,他發(fā)表了一些文章,比如《兩年來(lái)我有了哪些轉(zhuǎn)變?》(《光明日?qǐng)?bào)》1951年10月5日)、《我的努力與反省》(1952年5月5日)。在這些文章中,梁漱溟說(shuō)他自己改變較多的則是對(duì)“階級(jí)”和“暴力革命”的看法?!八^三年來(lái)的事實(shí)給我的教訓(xùn)最大者,即是若干年來(lái)我堅(jiān)決不相信的事實(shí),竟出現(xiàn)在我眼前。這不是旁的事,就是一個(gè)全國(guó)統(tǒng)一穩(wěn)定的政權(quán)竟從階級(jí)斗爭(zhēng)而奠立了。我估料它一定要陷于亂斗混戰(zhàn)沒(méi)有結(jié)果的,居然有結(jié)果,而且結(jié)果顯赫,分明不虛。我何以估料錯(cuò)了呢?對(duì)于國(guó)際的國(guó)內(nèi)的那種種形勢(shì)漫不加察,沒(méi)算在內(nèi);我認(rèn)為分不成兩面的,歸根到底還是分為兩面了。其次,我又對(duì)馬列主義太欠研究,誤以為斗爭(zhēng)只是斗爭(zhēng),不料想毛主席卻有‘又聯(lián)合又斗爭(zhēng)’的統(tǒng)一戰(zhàn)線那一套運(yùn)用。于是就不但分開(kāi)兩面,始終斗而不亂;更且不斷擴(kuò)大了自己一面而終于制勝?gòu)?qiáng)敵。”(56)他在該文中甚至說(shuō),階級(jí)斗爭(zhēng)是解決中國(guó)問(wèn)題的真理。
當(dāng)然,也有梁漱溟始終堅(jiān)持的,他說(shuō)雖然有些想法并不為時(shí)代所允許,但依然堅(jiān)持。比如(1)中國(guó)問(wèn)題的歷史背景特殊,有治亂而無(wú)革命;(2)中國(guó)的文化背景特殊,融國(guó)家于社會(huì);(3)中國(guó)革命是由外力刺激引起(57)。但他的變化是對(duì)中國(guó)共產(chǎn)黨道路的認(rèn)識(shí),通過(guò)這些考察,他認(rèn)為中國(guó)共產(chǎn)黨做到了兩件事,其一是建立了團(tuán)體生活,其二是透出了人心。這兩者是互相影響的。團(tuán)體生活的建立要依賴統(tǒng)一中國(guó),建立國(guó)權(quán),這樣使其秩序可以貫通到全國(guó)。梁漱溟說(shuō):“中共只是無(wú)意中作了兩樁事:好像一個(gè)偉大宗教那樣子,填補(bǔ)了中國(guó)缺乏宗教的漏空;此其一。從而引進(jìn)了團(tuán)體新生活,以代替?zhèn)惱砼f組織;此其二。”(58)這樣的團(tuán)體生活雖然最初由強(qiáng)制的力量來(lái)推行,但其出發(fā)點(diǎn)在于培養(yǎng)新的政治習(xí)慣,該團(tuán)體之所以能夠成功,乃是基于團(tuán)體的凝聚力,即團(tuán)體對(duì)團(tuán)體中的分子抱有負(fù)責(zé)的態(tài)度,而分子又具有自覺(jué)能動(dòng)心。這背后就是人心的力量?!叭祟惿鐣?huì)看似在有意識(shí)地(其中有理智)無(wú)意識(shí)地(其中有本能)彼此互相利用而結(jié)合著;其實(shí)這至多是把人牽引到一起,或連鎖不散而已。若要和好地共處,積極地協(xié)作,卻必在此不隔之心。故此人類社會(huì)之所以能成功,所以能發(fā)展,其心理學(xué)的基礎(chǔ)不是旁的,就是人心?!?59)從上述他的反思可以看到,1950年代初,梁漱溟對(duì)于自己基于“理性”而得出的中國(guó)社會(huì)性質(zhì)的認(rèn)識(shí)產(chǎn)生了一些懷疑,因?yàn)榻▏?guó)初期的社會(huì)發(fā)展,取得的成就出乎其預(yù)想。而中國(guó)共產(chǎn)黨通過(guò)階級(jí)斗爭(zhēng)和暴力革命的方式,建立起一個(gè)新的國(guó)家,這個(gè)國(guó)家模仿前蘇聯(lián)的社會(huì)組織方式,迅速建立起團(tuán)體生活,這樣也挑戰(zhàn)了梁漱溟一直所認(rèn)為的不但歐洲民主政治之路走不通,而且蘇聯(lián)道路也走不通的結(jié)論。他甚至認(rèn)為新的國(guó)家“透出了人心”,那么在這樣的前提下,如何認(rèn)識(shí)他所堅(jiān)持的中國(guó)的“特殊性”便需要調(diào)整。
無(wú)論是1920年代初的“直覺(jué)”,還是1920年代末的“理性”,梁漱溟一以貫之的是對(duì)于人心的創(chuàng)造力的肯定,因此,他將中國(guó)共產(chǎn)黨的建國(guó)看作是人類創(chuàng)造力的大發(fā)揮大表現(xiàn)。不過(guò),不久,梁漱溟又開(kāi)始擔(dān)心“人心”的力量,他不同意國(guó)家側(cè)重城市、工業(yè)的發(fā)展戰(zhàn)略,認(rèn)為這樣其實(shí)是對(duì)農(nóng)民的剝奪,因而引發(fā)了一場(chǎng)對(duì)他的政治批判,但梁漱溟的思考并沒(méi)有因這次批判而停止。1967年,梁漱溟開(kāi)始寫(xiě)作《中國(guó)——理性之國(guó)》,目的是要解釋中國(guó)在1949年之后所發(fā)生的社會(huì)變革。
《中國(guó)——理性之國(guó)》一書(shū)的撰寫(xiě),正值“文化大革命”時(shí)期,資料也十分缺乏,手稿大約于1970年完成。這部著作顯示梁漱溟十分肯定建國(guó)十七年所取得的成果,并樂(lè)觀地宣稱中國(guó)可能會(huì)先于世界上任何一個(gè)國(guó)家進(jìn)入共產(chǎn)主義社會(huì)。這些說(shuō)法,一方面可以看到梁漱溟對(duì)于中國(guó)發(fā)展的認(rèn)識(shí)的一個(gè)新的變化,同時(shí)也是他自身理論邏輯的合理演進(jìn)。梁自認(rèn)寫(xiě)作此書(shū)有兩個(gè)最重要的目的:其一,今日之中國(guó)與中國(guó)歷史的關(guān)系;其二,中國(guó)可以為當(dāng)前的世界革命和未來(lái)的人類新文化作出什么樣的貢獻(xiàn)。
今日之中國(guó)與中國(guó)歷史的關(guān)系這個(gè)議題,所要思考的是中國(guó)何以會(huì)以社會(huì)主義建國(guó)。熊十力等新儒家試圖從《周官》等儒家經(jīng)典中找尋其中的內(nèi)在邏輯,梁漱溟則更多地觀照了馬克思、毛澤東的理論與中國(guó)文化精神之間的關(guān)系。
梁漱溟認(rèn)為,按照社會(huì)發(fā)展史,社會(huì)主義社會(huì)出現(xiàn)的前提是資本主義生產(chǎn)大發(fā)達(dá),然而俄國(guó)和中國(guó)這樣經(jīng)濟(jì)社會(huì)并不十分發(fā)達(dá)的國(guó)家提前進(jìn)入社會(huì)主義社會(huì),其原因在于無(wú)產(chǎn)階級(jí)自發(fā)的斗爭(zhēng)和知識(shí)分子的自覺(jué)引導(dǎo),“以知識(shí)分子的自覺(jué)去啟發(fā)社會(huì)基層可能自發(fā)而未發(fā)的斗爭(zhēng)力量,升入自覺(jué)以發(fā)出來(lái)。有步驟地從小小局部(鄉(xiāng)村)入手向著廣大國(guó)土一步一步前進(jìn),從極其簡(jiǎn)陋的現(xiàn)實(shí)向著極其高遠(yuǎn)的理想一步一步前進(jìn)”(60)。
這個(gè)階段,梁漱溟的思想發(fā)生了一些重大轉(zhuǎn)變,比如,理性早啟本來(lái)用以說(shuō)明中國(guó)社會(huì)的特殊性,然而在這個(gè)時(shí)期,他看重的是人的意志對(duì)于身體的需要的超越,并強(qiáng)調(diào)了人心的創(chuàng)造力。因此,他同意分清敵我的斗爭(zhēng)策略,并將武裝斗爭(zhēng)看作是根治農(nóng)民和知識(shí)分子散漫病的良藥?!澳闼牢一畹亩窢?zhēng),恰是根治農(nóng)民和知識(shí)分子一向散漫自由的妙藥。加以革命時(shí)期特殊的軍事共產(chǎn)主義供給制生活,人人與集體相依為命,一息也離不開(kāi)。一切為集體生存及其前途開(kāi)展所必須的組織紀(jì)律性就會(huì)培養(yǎng)出來(lái)?!?61)在他看來(lái),劃分?jǐn)澄业亩窢?zhēng)是收合團(tuán)聚的最好辦法,但這種斗爭(zhēng)并不會(huì)制造仇恨,斗爭(zhēng)恰成為團(tuán)結(jié)的一種最好的手段,就其實(shí)質(zhì)而言,則是因?yàn)橐揽咳诵摹<赐ㄟ^(guò)為他人著想的辦法,來(lái)建立起一種互相信任和激發(fā)的關(guān)系。
這樣的認(rèn)識(shí),改變了傳統(tǒng)中國(guó)依靠倫理情誼來(lái)凝聚人心的習(xí)俗,而這正是梁漱溟用以解釋中國(guó)社會(huì)特征的基礎(chǔ)。鑒于社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)乃超越中國(guó)疆域范圍的世界性運(yùn)動(dòng),梁漱溟試圖超離對(duì)于中國(guó)特殊性的認(rèn)知,轉(zhuǎn)而通過(guò)對(duì)于“人心”的創(chuàng)造力的強(qiáng)調(diào),來(lái)保留他對(duì)于“理性”的主動(dòng)性的一種肯定,但又不讓理性僅僅作為一個(gè)解釋特殊性的觀念。所以,他也以身與心的差別,來(lái)解釋共產(chǎn)黨與別的組織在凝聚原則上的差異。梁漱溟說(shuō),世界上的共產(chǎn)黨之所以可以構(gòu)成跨區(qū)域的團(tuán)結(jié),在于一般的團(tuán)體的構(gòu)成本于身,而共產(chǎn)黨則本乎心?!八菑哪切┯兄餐硐牒鸵恢滦袆?dòng)的人們自覺(jué)結(jié)合以成。人類最初的集團(tuán)是在血緣地緣上形成,其后雜以人事種種關(guān)系,幾經(jīng)分合,難可究詰,但直至于今,世界上不仍然從膚色、種族、地域、方位見(jiàn)其分野嗎?這就是說(shuō),在集團(tuán)所由形成上,一般本乎身,而共產(chǎn)黨本乎心?!?62)
在《中國(guó)——理性之國(guó)》中,梁漱溟也從身心關(guān)系來(lái)討論公私關(guān)系,從而認(rèn)為身的認(rèn)知屬于生理之自然,只有追求公的心才需要人的自覺(jué),這樣的自覺(jué)就是將自己從身的限制中超越出來(lái)(63)。這樣,原本用以說(shuō)明中西差別的人心和人身的問(wèn)題,在這里轉(zhuǎn)變?yōu)榻忉屢粋€(gè)共同體內(nèi)“自覺(jué)”者與“自在”者之間的差異。而很明顯共產(chǎn)黨是自覺(jué)者。在自覺(jué)的群體中,有一部分人則是“高度自覺(jué)”的,“具有如此高度自覺(jué)之人,亦即仁且智之人,必懷抱深心大愿,隨其所處時(shí)代社會(huì)環(huán)境條件,以種種方式啟導(dǎo)群眾共趨于高明覺(jué)悟一途,發(fā)揚(yáng)群眾的優(yōu)越精神共成其所可能成辦的事業(yè)”(64)。大致可以認(rèn)為,這部分“高度自覺(jué)”的人指的是領(lǐng)導(dǎo)群體。
梁漱溟的討論并沒(méi)有就此停止,而是進(jìn)一步說(shuō)明,中國(guó)的周孔教化使得無(wú)產(chǎn)階級(jí)這種無(wú)私的精神有了深厚的基礎(chǔ)。對(duì)于中國(guó)之選擇無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命精神,梁漱溟的解釋是:“三千年來(lái)的社會(huì)生活遂以敦篤倫理情誼的周孔教化代替了宗教(如在他方社會(huì)者)。凡我民族社會(huì)所由以拓大而且融通若一體者,皆內(nèi)心得所開(kāi)啟而不為身體所掩蓋之明效。其精神頗與個(gè)人本位自我中心之資本主義社會(huì)相刺謬,而與無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命精神卻可接近相通?!?65)在梁漱溟看來(lái),周孔教化的確是從家族或家庭倫理入手,并使遠(yuǎn)近親疏的人通過(guò)親情得到聯(lián)絡(luò),但如果僅僅將中國(guó)社會(huì)看作是家庭本位,沒(méi)有看到互以對(duì)方為重的普遍性的一面,這也是對(duì)“理性”的認(rèn)識(shí)不足?!叭伺c人之間從乎心則通而不隔,將會(huì)互相關(guān)顧的那個(gè)理性?!?66)而在梁漱溟看來(lái),無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命之所以能在中國(guó)取得如此成功,與這種理性有莫大的關(guān)系。這樣的理性精神,使中國(guó)人只能向上學(xué)習(xí)改造,而不能向下學(xué)習(xí)改造。在梁漱溟看來(lái),如果學(xué)習(xí)西方人各自爭(zhēng)個(gè)人權(quán)利,那是一種弛散墮落,因此,周孔的教化必然會(huì)引導(dǎo)國(guó)人選擇社會(huì)主義。“現(xiàn)在我將指出無(wú)產(chǎn)階級(jí)精神既有其高于我們傳統(tǒng)習(xí)俗之處,同時(shí)又和我們固有精神初不相遠(yuǎn),中國(guó)人很容易學(xué)得來(lái),無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命在中國(guó)取得如此巨大成就實(shí)與此有極大關(guān)系?!?67)
梁漱溟借用儒家兩個(gè)核心價(jià)值“仁”與“智”來(lái)討論中西文化的異同,這可能會(huì)讓我們想到他對(duì)于“理性”和“理智”的區(qū)分?!靶乃奸_(kāi)明,通達(dá)事理屬智而仁在其中,心量寬大,善能容物屬仁而智在其中。社會(huì)生產(chǎn)力及一切文化向高發(fā)展要?dú)w于智用之高強(qiáng),而社會(huì)范圍向大發(fā)展終賴于仁用之偉大?!?68)比較中西,梁漱溟認(rèn)為西方近代文化側(cè)重于智用,中國(guó)文化則偏于仁用。這兩種文化同屬于理性,只是理性之傾向不同。而無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命其目標(biāo)是解放全人類,所以要借助于人與人之間通而不隔的仁心。就此而言,雖則按社會(huì)發(fā)展史而言,西方社會(huì)應(yīng)更早進(jìn)入社會(huì)主義,現(xiàn)實(shí)中卻是中國(guó)后來(lái)居上的原因。
梁漱溟在1920年代末確立“理性”概念,目的是要反對(duì)暴力革命和階級(jí)斗爭(zhēng)學(xué)說(shuō),認(rèn)為這樣的救國(guó)方式是中國(guó)鄉(xiāng)村崩潰的原因之一。但是,到1970年代,他所看重的“理性”的作用主要顯現(xiàn)為“為對(duì)方著想”的國(guó)際主義精神。他說(shuō):“階級(jí)斗爭(zhēng)信非中國(guó)人所習(xí)知,而剝削非正義,反剝削為正義,則是理解的。從階級(jí)斗爭(zhēng)以團(tuán)結(jié)一切爭(zhēng)取正義的人們,而走向于‘中國(guó)一人,天下一家’,解救正在受難的中國(guó)人民和世界人民,這就是四十多年前中國(guó)人以知識(shí)青年為先鋒,依然自勉于無(wú)產(chǎn)階級(jí)的歷史使命,不斷地改造客觀世界之中改造自己,又從改造自己來(lái)達(dá)成改造客觀世界的任務(wù)?!?69)這種革命的力量依靠人們的覺(jué)悟,是發(fā)乎人的內(nèi)心而非來(lái)自于欲望和身體。梁漱溟是從對(duì)中國(guó)人宗教態(tài)度的分析來(lái)突出理性之國(guó)的優(yōu)勢(shì),認(rèn)為中國(guó)文化的理性特征,導(dǎo)致文化傳統(tǒng)中以禮樂(lè)取代宗教的傾向,而這樣的態(tài)度在對(duì)待社會(huì)與個(gè)人的關(guān)系上,較之宗教救世觀念,更為可靠。宗教“多少解救了人們的自小自私,惜乎其先貶低了人生,隱伏很大的毒害作用,其為解救不免是欺騙性的解救”(70)。可能與當(dāng)時(shí)的科學(xué)主義思潮的傳播相關(guān),梁漱溟始終認(rèn)為宗教對(duì)人的救贖不是終極性的,而倫理的關(guān)懷更具實(shí)質(zhì)性。
中國(guó)人的理性在對(duì)待宇宙大自然的現(xiàn)象時(shí),帶有無(wú)神論唯物論傾向,對(duì)于人生社會(huì)問(wèn)題則傾向于民主主義和社會(huì)主義,梁漱溟給出的論據(jù)是:1.天下主義的觀念普泛地流行于不同學(xué)派中,而人類社會(huì)由小向大的發(fā)展,必須破除自私于內(nèi)、敵視于外的狹隘意識(shí)。2.對(duì)于人生社會(huì)普遍抱有理想,比如對(duì)于大同社會(huì)的構(gòu)想。3.反對(duì)以力服人,對(duì)人類有一視同仁之氣度。4.不存在固定的階級(jí),反對(duì)財(cái)富集中(71)。也因?yàn)槔硇栽缡?,所以中?guó)人強(qiáng)調(diào)身心合一,而不主張通過(guò)征服自然、采取殖民和剝削的方式積累資本。在財(cái)產(chǎn)的支配原則上也傾向于家族共財(cái),如此都決定了中國(guó)不可能走上資本主義道路。他不認(rèn)可當(dāng)時(shí)流行的中國(guó)存在資本主義萌芽或者中國(guó)必將走上資本主義道路的判斷。
梁漱溟說(shuō)在國(guó)家主義盛行的時(shí)代,中國(guó)人那種超越狹隘的自私心態(tài)的理性態(tài)度卻被強(qiáng)權(quán)邏輯譏諷,而在社會(huì)主義行將取代資本主義的當(dāng)下,國(guó)家分立對(duì)抗的局面將被世界大同的理念所取代,“國(guó)家至上主義曾有利于圖存于競(jìng)爭(zhēng)之世;反之,缺乏國(guó)家觀念輒難免處于不利地位。然人類歷史發(fā)展身的(自發(fā)的)時(shí)代且將為心的(自覺(jué)的)時(shí)代所接替。國(guó)家雖大,卻是有局限的,而天下則不是。中國(guó)人有其理性早啟的歷史背景,絀于彼,優(yōu)于此,在近代爭(zhēng)強(qiáng)稱霸為落后者,在今天破私立公卻要領(lǐng)先,不其然乎?”(72)因此,梁漱溟認(rèn)為,倫理本位的社會(huì)即將取代利益本位的文化,禮樂(lè)大興的時(shí)期要到了(73)。倫理本位既不是個(gè)人本位,也不是集體本位,而是個(gè)人和集體的協(xié)調(diào),即中國(guó)文化中的互相以對(duì)方為重,在注重團(tuán)體利益的時(shí)候,照顧個(gè)人利益,在注重個(gè)人利益的時(shí)候,不忘團(tuán)體的使命?!皞€(gè)人本位的權(quán)利思想,集體本位的權(quán)力思想,均屬舊文化,已成為過(guò)去之事。在協(xié)作共營(yíng)的新社會(huì)生活中,凡相關(guān)之兩方彼此都要互相以對(duì)方為重,自覺(jué)者覺(jué)此,自律者律此。而根于此倫理情誼以形著于社會(huì)上的種種風(fēng)尚習(xí)俗,便是人們行為的準(zhǔn)則,而為社會(huì)秩序、勞動(dòng)紀(jì)律之所寄。這樣以社會(huì)禮俗取代國(guó)家法律,乃體現(xiàn)了人類由社會(huì)而國(guó)家之新局。”(74)
梁漱溟的邏輯是這樣的,既然社會(huì)主義革命是需要高度理性的,那么中國(guó)人的理性早熟恰好在社會(huì)主義階段發(fā)揮其獨(dú)特的優(yōu)勢(shì)。在他看來(lái),蘇聯(lián)以及東歐的社會(huì)主義國(guó)家雖然比中國(guó)更早取得革命的成功,這些國(guó)家卻很快地進(jìn)入修正主義或出現(xiàn)了資本主義復(fù)辟。因此,中國(guó)責(zé)無(wú)旁貸地要擔(dān)負(fù)起世界社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)導(dǎo)者的責(zé)任?!捌嬖谏鐣?huì)主義世界革命的領(lǐng)導(dǎo)責(zé)任,今天竟?fàn)柂?dú)特地歸到中國(guó)人身上,而前之首先發(fā)難者和一時(shí)號(hào)為社會(huì)主義的許多國(guó)家,標(biāo)榜無(wú)產(chǎn)階級(jí)的許多政黨,幾乎舉皆墮落背叛以去,事實(shí)證明:深陷自私窠臼輾轉(zhuǎn)難以自拔者大有人在,但恰恰不是中國(guó)人!快在世運(yùn)轉(zhuǎn)變之急,使我竟及身得見(jiàn)之,更不須多等待!”(75)
社會(huì)主義革命雖然首發(fā)于俄國(guó),但蘇聯(lián)在倒退,中國(guó)在前進(jìn)。“中國(guó)革命的成功,亦是通過(guò)歷史發(fā)展變化規(guī)律,由毛主席領(lǐng)導(dǎo)共產(chǎn)黨大大發(fā)揮了人類主觀能動(dòng)性又一偉大事例。特以無(wú)產(chǎn)階級(jí)基礎(chǔ)勢(shì)力在這里特見(jiàn)不足,改從發(fā)動(dòng)農(nóng)民入手,其事便超越了馬克思夙來(lái)所講的無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命那個(gè)規(guī)律條條,而全靠極靈活地運(yùn)用馬克思學(xué)說(shuō)和列寧主義,步步看著都在創(chuàng)造性地向前進(jìn)行,對(duì)于前途雖抱有信心,卻實(shí)難一一有其預(yù)見(jiàn)。其成功也,蓋緣于四面八方演來(lái)的世界形勢(shì),動(dòng)向與民族歷史夙有儲(chǔ)備的各種條件適然匯合而成。種種條件中最主要的就是人——從毛主席這個(gè)人以至其領(lǐng)導(dǎo)的廣大人民群眾?!?76)
讀到這里,我們赫然發(fā)現(xiàn)梁漱溟在《東西文化及其哲學(xué)》里所提出的第二條發(fā)展道路,卻以社會(huì)主義制度的方式在中國(guó)呈現(xiàn)。因?yàn)樗?920年代就意識(shí)到資本主義邏輯的不可持續(xù)性,以及那種自私算計(jì)的生活方式的缺陷。當(dāng)社會(huì)主義制度建立之后,社會(huì)生活主要依靠自覺(jué)自律,這就需要比較高的道德品質(zhì),就此而言,中國(guó)的倫理本位和禮樂(lè)文明,恰好切合未來(lái)文明發(fā)展之需要。“集體本位主義也好,個(gè)人本位主義也好,表面似乎大相反,而實(shí)則其站在各自一方主張其權(quán)利而責(zé)對(duì)方以義務(wù),正無(wú)不同,即同樣是從身出發(fā)的,非是從心發(fā)出來(lái)的;同樣失之一偏,失之不通不活,不能如根本人心情理之可以在必要時(shí)隨有軒輊,伸縮自如。從人類社會(huì)發(fā)展史前途來(lái)看,身的時(shí)代即將過(guò)去,心的時(shí)代就要到來(lái),新社會(huì)其必非個(gè)人本位固不待言,亦非什么集體本位,而是很自然地要走向倫理本位之路?!?77)
除了倫理本位的文化,梁漱溟認(rèn)為中國(guó)文化可能貢獻(xiàn)于世界的是禮樂(lè)精神。禮樂(lè)秩序之對(duì)立面是西方在近代以來(lái)所形成的個(gè)人權(quán)利本位的文化,及其與這種功利主義精神相配套的政治法律制度。在他看來(lái),無(wú)論是個(gè)人本位的文化還是集體本位的文化,在自覺(jué)“以對(duì)方為重”,并在行為中加以“自律”的新文明形態(tài)中,就已經(jīng)成為過(guò)去之事,屬于舊文化。這些自覺(jué)自律的行為固然需要條文約束,但它并非背離群眾的意愿,而是“準(zhǔn)于人情事理形著之榜樣標(biāo)的為群眾所公認(rèn)者;這就是禮俗,不是法律”(78)。所以,在梁漱溟看來(lái),禮俗固然是道德意識(shí)的外在化,而這種禮俗也有助于道德實(shí)踐,任何的理想道德,都要通過(guò)禮樂(lè)活動(dòng)來(lái)呈現(xiàn)。
就目前學(xué)術(shù)界的狀況而言,主流的梁漱溟研究者對(duì)《中國(guó)——理性之國(guó)》一書(shū)存有謹(jǐn)慎的態(tài)度。毫無(wú)疑問(wèn),熟悉1960年代“文化大革命”的政治言語(yǔ)的人都可以意識(shí)到梁漱溟的問(wèn)題意識(shí)與當(dāng)時(shí)的意識(shí)形態(tài)話語(yǔ)之間的內(nèi)在關(guān)系。如果我們透過(guò)意識(shí)形態(tài)的制約,反過(guò)來(lái)看梁漱溟的論述是否與其一貫的邏輯線索相一致,也就是說(shuō),倫理本位和以他人為重的態(tài)度,是其論證社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)的合理性與中國(guó)作為社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)的范本的重要理由。不過(guò),到1980年代,他雖然依舊認(rèn)為毛澤東是中國(guó)歷史上最偉大的人物之一,但開(kāi)始批評(píng)毛澤東的“階級(jí)斗爭(zhēng)”理論,認(rèn)為他與毛澤東的主要差別在于中國(guó)是否有階級(jí)斗爭(zhēng),并回憶他與毛澤東在延安的談話的根本分歧就在于此。1949年之后,他曾經(jīng)放棄了自己的主張?!岸嗄曛?,夙性獨(dú)立思考的我,漸漸恢復(fù)了自信,而毛主席臨到晚年暴露其階級(jí)偏見(jiàn)亦加倍荒唐錯(cuò)亂達(dá)于可笑地步?!?79)在這篇寫(xiě)于1982年的文章中,梁漱溟認(rèn)為毛澤東對(duì)于階級(jí)斗爭(zhēng)的看重和“制造”階級(jí)斗爭(zhēng)的做法都是無(wú)風(fēng)起浪。這的確與他在《中國(guó)——理性之國(guó)》一書(shū)中的許多觀點(diǎn)存在著分歧。那么,1980年代的反思究竟是梁漱溟理論自信的恢復(fù),還是違背了他自己的一致性呢?這里卻可以看到梁漱溟思想中的邏輯矛盾。梁漱溟雖然否認(rèn)了階級(jí)斗爭(zhēng)在建成一個(gè)大的共同體中的作用,恢復(fù)了他倫理本位的基本立場(chǎng),但從他的日記和其他作品中看,他并沒(méi)有整體上否定《中國(guó)——理性之國(guó)》這本書(shū),而是一直在尋求出版。那么我們或許可以認(rèn)為他對(duì)階級(jí)斗爭(zhēng)的否定,并沒(méi)有否定他思考儒家與社會(huì)主義關(guān)系的總體立場(chǎng)。
行文至此,梁漱溟的“理性”概念的發(fā)展線索以及他思想的復(fù)雜性得到了一定程度的呈現(xiàn)。很顯然,用貼標(biāo)簽的方式來(lái)概括他的思想是蒼白的。在跟艾愷的對(duì)話中,梁漱溟堅(jiān)持認(rèn)為自己是一個(gè)佛教徒,同時(shí)又自稱是孔子和王陽(yáng)明的追隨者(80)。其實(shí),與同樣思考儒家與社會(huì)主義關(guān)系問(wèn)題的熊十力相比,梁漱溟并不是反對(duì)熊十力根據(jù)《周易》、《周官》等作品發(fā)掘孔子“革命”、“民主”、“社會(huì)主義”等做法,而是反對(duì)熊十力將社會(huì)主義看作是被破壞的“古人理想”。梁的分析更多“社會(huì)科學(xué)”色彩:“熊書(shū)總是自己站在儒家立場(chǎng)講話,而我則寧愿先從旁而來(lái)觀察它。彼此的思路是不相同的;彼此立言的態(tài)度是不同的?!?81)因此,陳來(lái)先生指出:“說(shuō)梁漱溟是保守主義、是反現(xiàn)代化、是反科學(xué)民主,都是不正確的?!睆纳鐣?huì)、政治、經(jīng)濟(jì)的改造主張方面,他是歐化論和社會(huì)主義的結(jié)合。從社會(huì)政治思想來(lái)看,在本質(zhì)上,梁漱溟是一個(gè)社會(huì)主義者。只是這中間的關(guān)系,他并沒(méi)有清楚的交待(82)。也有人提出,梁漱溟的思想傾向,并不能化約為“文化保守主義、新保守主義、政治自由(或保守)主義、儒家資本主義或儒化馬克思主義來(lái)視之界之”(83)。按此看法,梁氏之提倡儒家文化,并不是將之作為現(xiàn)代化的批評(píng)性因素,也不是革命的反對(duì)力量(盡管他很長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)反對(duì)暴力革命)。梁漱溟的看法可以綜合為:“在此革命的世紀(jì)中,傳統(tǒng)的文化,要在革命的進(jìn)程中,顯露實(shí)現(xiàn)它待長(zhǎng)待成的價(jià)值;現(xiàn)代化的革命與道途,要俟素樸未琢的傳統(tǒng)文化來(lái)指引,相輔并長(zhǎng)、并行;至于第二路向(即中國(guó)文化路向——引者注)的文化開(kāi)展,則早已為‘過(guò)去’(歷史)所決定,在那兒等待傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化的‘未來(lái)’融合結(jié)果,而今日的中國(guó),逐漸地開(kāi)步向預(yù)定的道路前行了。在這社會(huì)主義革命的時(shí)程中與路程上,‘傳統(tǒng)的’因和現(xiàn)代轉(zhuǎn)折結(jié)合,由是而成長(zhǎng)了、現(xiàn)代化了,‘現(xiàn)代的’經(jīng)由與傳統(tǒng)互補(bǔ)融合,終而修正了、再傳統(tǒng)化了,然后兩相滲釋,化成出人類新的文化路向來(lái)?!?84)如果順著這樣的思路,梁漱溟的理性觀念,是否可以成為一個(gè)現(xiàn)代儒學(xué)的“基石性”概念呢?
在論文寫(xiě)作和修訂過(guò)程中,陳來(lái)教授、唐文明教授等分別提出過(guò)修改意見(jiàn)和建議;論文并在法國(guó)遠(yuǎn)東學(xué)院的“歷史、考古與社會(huì)”中法系列講座中以報(bào)告的方式發(fā)表。在此一并致謝。
注釋:
(1)梁漱溟:《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》,《梁漱溟全集》第2卷,濟(jì)南:山東人民出版社,2005年,第181頁(yè)。
(2)陳來(lái):《現(xiàn)代中國(guó)哲學(xué)的追尋》,北京:人民出版社,2001年,第259頁(yè)。
(3)梁漱溟:《東西文化及其哲學(xué)》,《梁漱溟全集》第1卷,第358頁(yè)。
(4)梁漱溟:《東西文化及其哲學(xué)》,《梁漱溟全集》第1卷,第359-360頁(yè)。
(5)梁漱溟:《東西文化及其哲學(xué)》,《梁漱溟全集》第1卷,第400頁(yè)。
(6)梁漱溟:《東西文化及其哲學(xué)》,《梁漱溟全集》第1卷,第452頁(yè)。在評(píng)論謝無(wú)量的《陽(yáng)明學(xué)派》一書(shū)時(shí),梁漱溟認(rèn)為良知是一種“有情味的知,或有意味的知,在今日則所謂直覺(jué)。直覺(jué)不待學(xué)慮而世所謂半情半知”。見(jiàn)梁漱溟:《評(píng)謝著〈陽(yáng)明學(xué)派〉》,《梁漱溟全集》第4卷,第713頁(yè)。
(7)梁漱溟:《東西文化及其哲學(xué)》,《梁漱溟全集》第1卷,第454-455頁(yè)。梁漱溟說(shuō)儒家的生活就是一種追求仁的生活,“最與仁相違的生活就是算賬的生活。所謂不仁的人,不是別的,就是算賬的人。仁只是生趣盎然,才一算賬則生趣喪矣!即此生趣,是愛(ài)人敬人種種美行所油然而發(fā)者;生趣喪、情緒惡,則貪詐、暴戾種種劣行由此其興。算計(jì)不必為惡,然算計(jì)實(shí)唯一妨害仁的”。見(jiàn)梁漱溟:《東西文化及其哲學(xué)》,《梁漱溟全集》第1卷,第461頁(yè)。
(8)梁漱溟:《東西文化及其哲學(xué)》,《梁漱溟全集》第1卷,第467頁(yè)。
(9)梁漱溟:《東西文化及其哲學(xué)》,《梁漱溟全集》第1卷,第526頁(yè)。
(10)梁漱溟:《東西文化及其哲學(xué)》,《梁漱溟全集》第1卷,第406頁(yè)。
(11)梁漱溟:《唯識(shí)家與柏格森》,《梁漱溟全集》第4卷,第646頁(yè)。
(12)梁漱溟:《評(píng)謝著〈陽(yáng)明學(xué)派〉》,《梁漱溟全集》第4卷,第719頁(yè)。
(13)梁漱溟:《東西文化及其哲學(xué)》,《梁漱溟全集》第1卷,第522頁(yè)。
(14)梁漱溟:《自述》,《梁漱溟全集》第2卷,第24頁(yè)。
(15)梁漱溟:《自述》,《梁漱溟全集》第2卷,第14頁(yè)。
(16)賀麟:《批判梁漱溟的直覺(jué)主義》,《梁漱溟思想批判(論文匯編)》第1輯,北京:生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店,1955年,第111頁(yè)。
(17)[美]艾愷:《最后的儒家——梁漱溟與中國(guó)現(xiàn)代化的兩難》,王宗昱、冀建中譯,南京:江蘇人民出版社,1996年,第189-190頁(yè)。
(18)梁漱溟:《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》,《梁漱溟全集》第2卷,第181頁(yè)。
(19)梁漱溟:《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》,《梁漱溟全集》第2卷,第182頁(yè)。
(20)梁漱溟:《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》,《梁漱溟全集》第2卷,第185-186頁(yè)。
(21)梁漱溟:《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》,《梁漱溟全集》第2卷,第186頁(yè)。
(22)梁漱溟:《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》,《梁漱溟全集》第2卷,第186頁(yè)。在同書(shū)中,梁漱溟亦描述了他與丹麥教育家馬列克交談時(shí),對(duì)方對(duì)于他使用“理性主義”一詞的不同意見(jiàn)。“我剛一提到中國(guó)儒家的理性主義(我們的理性主義與其他各國(guó)——如法國(guó)的理性主義不同),他就趕緊地告訴我說(shuō):‘理性只是一個(gè)工具,只能間接的影響到人們的行為,不能直接發(fā)動(dòng)人的行為。’她所說(shuō)的,也許是法國(guó)的理性主義——這個(gè)理性主義的‘理’是科學(xué)的理、物理的理、事理的理、邏輯的理、數(shù)學(xué)的理;此與中國(guó)的讀書(shū)明理的‘理’非一事?!袊?guó)人所說(shuō)的‘理’,恰好是有力量的‘理’,是能夠發(fā)動(dòng)行為的‘理’;西洋的‘理’是事理,是知識(shí)上的‘理’,雖也與行為有關(guān)系,但卻不能發(fā)動(dòng)行為?!币?jiàn)梁漱溟:《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》,《梁漱溟全集》第2卷,第267頁(yè)。
(23)梁漱溟:《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》,《梁漱溟全集》第2卷,第203頁(yè)。
(24)梁漱溟:《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》,《梁漱溟全集》第2卷,第168頁(yè)。
(25)梁漱溟:《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》,《梁漱溟全集》第2卷,第197頁(yè)。
(26)梁漱溟:《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》,《梁漱溟全集》第2卷,第171頁(yè)。
(27)梁漱溟:《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》,《梁漱溟全集》第2卷,第179頁(yè)。
(28)梁漱溟:《我們政治上的第一不通的路》,《梁漱溟全集》第5卷,第136頁(yè)。
(29)梁漱溟:《我們政治上的第一不通的路》,《梁漱溟全集》第5卷,第140頁(yè)。
(30)梁漱溟:《我們政治上的第一不通的路》,《梁漱溟全集》第5卷,第148頁(yè)。在《東西文化及其哲學(xué)》中,梁漱溟認(rèn)為通過(guò)法律的方式建立社會(huì)秩序,雖然有效,但并非能代表人類文化的未來(lái)?!艾F(xiàn)在這種法律下的共同過(guò)活是很用一個(gè)力量統(tǒng)合大家督迫著去做的,還是要人算賬的,人的心中都還是計(jì)較利害的,法律之所憑藉而樹(shù)立的,全都是利用大家的計(jì)較心去統(tǒng)馭大家。關(guān)于社會(huì)組織制度等問(wèn)題,因我于這一面的學(xué)術(shù)也毫無(wú)研究,絕不敢輕易有所主張;但我敢說(shuō),這樣統(tǒng)馭式的法律在未來(lái)文化中根本不能存在?!币?jiàn)《梁漱溟全集》第1卷,第521頁(yè)。
(31)梁漱溟:《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》,《梁漱溟全集》第2卷,第227-228頁(yè)。
(32)梁漱溟:《我們政治上的第二個(gè)不通的路——俄國(guó)共產(chǎn)黨發(fā)明的路》,《梁漱溟全集》第5卷,第275頁(yè)。
(33)在1936年的一個(gè)題為《中國(guó)社會(huì)構(gòu)造問(wèn)題》的講演中,梁漱溟對(duì)此有更為簡(jiǎn)練的表述:“社會(huì)主義于中國(guó)不合——西洋現(xiàn)代的社會(huì)主義,也自有它的歷史背景,有它的來(lái)由。在西洋近二三百年來(lái),個(gè)人主義發(fā)達(dá)的太過(guò)了,以致妨礙了社會(huì);個(gè)人主義走到極端,發(fā)生了流弊;所以就又有社會(huì)主義來(lái)救正,用社會(huì)主義對(duì)以往的偏弊作個(gè)調(diào)劑,仍然求著團(tuán)體與個(gè)人的平衡??墒?,我們中國(guó)大多數(shù)人原來(lái)都居于被動(dòng)的地位,現(xiàn)在我們應(yīng)當(dāng)想法子使他由被動(dòng)轉(zhuǎn)為主動(dòng),若反仿行社會(huì)主義,抬高團(tuán)體,抑壓個(gè)人,豈不是讓他更落于被動(dòng)?!更增加了他的被動(dòng)性嗎?!這哪能與我們的要求相合呢?”見(jiàn)《梁漱溟全集》第5卷,第858頁(yè)。
(34)梁漱溟:《朝話》,《梁漱溟全集》第2卷,第104-105頁(yè)。
(35)梁漱溟:《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》,《梁漱溟全集》第2卷,第313頁(yè)。
(36)梁漱溟:《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》,《梁漱溟全集》第2卷,第557-565頁(yè)。
(37)梁漱溟:《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》,《梁漱溟全集》第2卷,第567頁(yè)。
(38)梁漱溟:《中國(guó)人的長(zhǎng)處與短處》,《梁漱溟全集》第5卷,第982-983頁(yè)。
(39)梁漱溟:《中國(guó)民族自救運(yùn)動(dòng)之最后覺(jué)悟》,《梁漱溟全集》第5卷,第113頁(yè)。
(40)梁漱溟:《中國(guó)文化要義》,《梁漱溟全集》第3卷,第258頁(yè)。
(41)梁漱溟:《中國(guó)文化要義》,《梁漱溟全集》第3卷,第265-266頁(yè)。
(42)梁漱溟:《中國(guó)文化要義》,《梁漱溟全集》第3卷,第261頁(yè)。
(43)梁漱溟:《中國(guó)文化要義》,《梁漱溟全集》第3卷,第124-125頁(yè)。
(44)梁漱溟:《中國(guó)文化要義》,《梁漱溟全集》第3卷,第125頁(yè)。在王若水看來(lái),梁漱溟的理性觀念強(qiáng)調(diào)了主觀的道德對(duì)于客觀的理智的支配:“我們要特別注意梁漱溟的‘理性’是屬于感情方面的,是和理智對(duì)立的。它們之間的對(duì)立來(lái)源于‘情理’和‘物理’的對(duì)立,‘情理出于人情好惡,偏于主觀;物理存于事物,經(jīng)人考驗(yàn)而來(lái),偏于客觀’。那末,‘理性’和理智的關(guān)系是怎樣的呢?梁漱溟說(shuō):‘嚴(yán)格說(shuō),只有理性是主人,理智、本能、習(xí)慣皆工具?!@樣,梁漱溟就從道德的領(lǐng)域里驅(qū)逐了理智,而把前者放在感情的獨(dú)立統(tǒng)治之下。對(duì)梁漱溟來(lái)說(shuō),客觀的理智沒(méi)有資格來(lái)審查‘偏于主觀’的‘理性’——道德的感情,反而是主觀的道德的感情應(yīng)當(dāng)支配客觀的理智,這個(gè)擁有無(wú)上權(quán)威的‘理性’,竟是非理智超理智的東西?!币?jiàn)王若水:《梁漱溟所謂“理性”是甚么?》,《梁漱溟思想批判(論文匯編)》第2輯,北京:生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店,1956年,第124頁(yè)。
(45)梁漱溟:《中國(guó)文化要義》,《梁漱溟全集》第3卷,第127頁(yè)。
(46)梁漱溟:《中國(guó)文化要義》,《梁漱溟全集》第3卷,第131-132頁(yè)。
(47)梁漱溟:《中國(guó)文化要義》,《梁漱溟全集》第3卷,第133頁(yè)。
(48)梁漱溟:《中國(guó)文化要義》,《梁漱溟全集》第3卷,第206-207頁(yè)。
(49)梁漱溟:《中國(guó)文化要義》,《梁漱溟全集》第3卷,第137頁(yè)。
(50)梁漱溟:《中國(guó)文化要義》,《梁漱溟全集》第3卷,第306頁(yè)。
(51)梁漱溟:《人心與人生》,《梁漱溟全集》第3卷,第614頁(yè)。
(52)梁漱溟:《人心與人生》,《梁漱溟全集》第3卷,第684頁(yè)。
(53)梁漱溟:《人心與人生》,《梁漱溟全集》第3卷,第686頁(yè)。1950年代批梁運(yùn)動(dòng)時(shí)期的許多作品,夸大了梁的理性的決定性。比如,湯用彤和任繼愈認(rèn)為“梁漱溟用感情的直覺(jué)代替了理性的科學(xué)的分析。用主觀的心理狀態(tài)代替了判別是非的客觀標(biāo)準(zhǔn)。用主觀的直覺(jué)的好惡(喜歡或不喜歡)代替了檢驗(yàn)真理的實(shí)踐。他們說(shuō)的‘理性’實(shí)際上已變成‘上帝’的代用品,因?yàn)橹灰獞{借‘無(wú)私的感情’,‘平靜通達(dá)底心理’,居然能夠‘推動(dòng)歷史、支配社會(huì)、控制人生’,它不是不可思議的萬(wàn)能的上帝是甚么?”見(jiàn)湯用彤、任繼愈:《批判梁漱溟的生命主義哲學(xué)》,《梁漱溟思想批判(論文匯編)》第2輯,第10頁(yè)。
(54)梁漱溟:《人心與人生》,《梁漱溟全集》第3卷,第686頁(yè)。
(55)唐文明:《“根本智”與“后得智”——梁漱溟思想中的世界歷史觀念》,見(jiàn)氏著:《近憂:文化政治與中國(guó)的未來(lái)》,上海:華東師范大學(xué)出版社,2010年,第61頁(yè)。
(56)梁漱溟:《兩年來(lái)我有了哪些轉(zhuǎn)變?》,《梁漱溟全集》第6卷,第881頁(yè)。
(57)梁漱溟:《我的努力與反省》,《梁漱溟全集》第6卷,第968頁(yè)。
(58)梁漱溟:《中國(guó)建國(guó)之路》,《梁漱溟全集》第3卷,第384頁(yè)。
(59)梁漱溟:《中國(guó)建國(guó)之路》,《梁漱溟全集》第3卷,第369頁(yè)。
(60)梁漱溟:《中國(guó)——理性之國(guó)》,見(jiàn)《梁漱溟全集》第4卷,第254頁(yè)。
(61)梁漱溟:《中國(guó)——理性之國(guó)》,見(jiàn)《梁漱溟全集》第4卷,第257頁(yè)。
(62)梁漱溟:《中國(guó)——理性之國(guó)》,見(jiàn)《梁漱溟全集》第4卷,第269頁(yè)。
(63)梁漱溟說(shuō):“從自發(fā)到自覺(jué),資本主義社會(huì)是心為身用,以心從身的個(gè)體本位社會(huì);社會(huì)主義社會(huì)則將是身為心用,以身從心的社會(huì)本位社會(huì)?!眳⒁?jiàn)梁漱溟:《中國(guó)——理性之國(guó)》,見(jiàn)《梁漱溟全集》第4卷,第305頁(yè)。
(64)梁漱溟:《中國(guó)——理性之國(guó)》,《梁漱溟全集》第4卷,第292頁(yè)。
(65)梁漱溟:《中國(guó)——理性之國(guó)》,《梁漱溟全集》第4卷,第344頁(yè)。
(66)梁漱溟:《中國(guó)——理性之國(guó)》,《梁漱溟全集》第4卷,338頁(yè)。
(67)梁漱溟:《中國(guó)——理性之國(guó)》,《梁漱溟全集》第4卷,第309-310頁(yè)。
(68)梁漱溟:《中國(guó)——理性之國(guó)》,《梁漱溟全集》第4卷,第343頁(yè)。
(69)梁漱溟:《中國(guó)——理性之國(guó)》,《梁漱溟全集》第4卷,第345頁(yè)。
(70)梁漱溟:《中國(guó)——理性之國(guó)》,《梁漱溟全集》第4卷,第360頁(yè)。
(71)梁漱溟:《中國(guó)——理性之國(guó)》,《梁漱溟全集》第4卷,第368-371頁(yè)。
(72)梁漱溟:《中國(guó)——理性之國(guó)》,《梁漱溟全集》第4卷,第443頁(yè)。
(73)在《人心與人生》書(shū)中也有大體類似的說(shuō)法:“處在資本主義下的社會(huì)人生是個(gè)人本位的;人們各自為謀而生活,則分別計(jì)較利害得失的狹小心理勢(shì)必占上風(fēng),意識(shí)不免時(shí)時(shí)要抑制本能沖動(dòng),其人與人之間的感情是很薄的(如《共產(chǎn)黨宣言》中之所指摘)。同時(shí),作為階級(jí)統(tǒng)治的國(guó)家機(jī)器不能舍離刑賞以為治(此不異以對(duì)付犬馬者對(duì)人),處于威脅利誘之下的人們(革命的人們除外)心情缺乏高致,事屬難怪?!思慈祟惣磳⑦^(guò)去的精神面貌。轉(zhuǎn)進(jìn)于社會(huì)主義的社會(huì)人生是社會(huì)本位的;大家過(guò)著彼此協(xié)作共營(yíng)的生活,對(duì)付自然界事物固必計(jì)較利害得失,卻不用之于人與人之間;在人與人之間正要以融和忘我的感情取代了分別計(jì)較之心(如所謂‘人不獨(dú)親其親,子其子’)。同時(shí)階級(jí)既泯,國(guó)家消亡,刑賞無(wú)所用而必定大興禮樂(lè)教化,從人們性情根本處入手,陶養(yǎng)涵育一片天機(jī)活潑而和樂(lè)恬謐的心理,彼此顧恤、融洽無(wú)間?!币?jiàn)《梁漱溟全集》第3卷,第607頁(yè)。
(74)梁漱溟:《中國(guó)——理性之國(guó)》,見(jiàn)《梁漱溟全集》第4卷,第473頁(yè)。這樣的社會(huì)主義觀念在梁漱溟那里是始終如一的,比如在《東西文化及其哲學(xué)》一書(shū)中,他就反對(duì)《禮運(yùn)》篇中的大同小康說(shuō),主要是認(rèn)為其中有關(guān)于利害的算計(jì)。同樣他也反對(duì)康有為的《大同書(shū)》,認(rèn)為根本沒(méi)有得到孔子思想的真意?!巴硎浪^今文家者如康長(zhǎng)素之流,其思想乃全在此。他所作的《大同書(shū)》替未來(lái)世界作種種打算,去想象一個(gè)美滿的境界;他們一般人奉為至寶,艷稱不勝,我只覺(jué)其鄙而已矣!他們根本不曾得到孔家的意思,滿腹貪羨之私情,而見(jiàn)解與墨子、西洋同其淺薄?!?《梁漱溟全集》第1卷,第463頁(yè))我們知道毛澤東是十分推崇《大同書(shū)》的,而中國(guó)之社會(huì)主義背后是一個(gè)追求富強(qiáng)和獨(dú)立的訴求,這與梁漱溟將社會(huì)主義作為儒家人性之提升的現(xiàn)實(shí)化是不同的,所以梁漱溟十分推崇克魯泡特金的無(wú)政府主義的社會(huì)主義,尤其是肯定克魯泡特金將無(wú)私的情感視為人類的本能的看法,梁漱溟認(rèn)為這是逼近孔子的王道思想的。見(jiàn)《梁漱溟全集》第1卷,第512頁(yè)。
(75)梁漱溟:《中國(guó)——理性之國(guó)》,《梁漱溟全集》第4卷,第443頁(yè)。
(76)梁漱溟:《中國(guó)——理性之國(guó)》,《梁漱溟全集》第4卷,第450頁(yè)。
(77)梁漱溟:《中國(guó)——理性之國(guó)》,《梁漱溟全集》第4卷,第462頁(yè)。
(78)梁漱溟:《中國(guó)——理性之國(guó)》,《梁漱溟全集》第4卷,第474頁(yè)。
(79)梁漱溟:《試說(shuō)明毛澤東晚年許多過(guò)錯(cuò)的根源》,《梁漱溟全集》第7卷,第521頁(yè)。
(80)梁漱溟、[美]艾愷:《這個(gè)世界會(huì)好嗎?——梁漱溟晚年口述》,北京:外語(yǔ)教育與研究出版社,2010年,第281、275-277頁(yè)。
(81)梁漱溟:《勉仁齋讀書(shū)錄》,《梁漱溟全集》第7卷,第755頁(yè)。
(82)陳來(lái):《現(xiàn)代中國(guó)哲學(xué)的追尋》,第24頁(yè)。
(83)王遠(yuǎn)義:《儒學(xué)與馬克思主義——析論梁漱溟的歷史觀》,載楊貞德主編:《當(dāng)代儒學(xué)與西方文化:歷史篇》,臺(tái)北:“中央研究院”中國(guó)文哲研究所,2004年,第151頁(yè)。
(84)王遠(yuǎn)義:《儒學(xué)與馬克思主義——析論梁漱溟的歷史觀》,載楊貞德主編:《當(dāng)代儒學(xué)與西方文化:歷史篇》,第155頁(yè)。
責(zé)任編輯:柳君
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