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原標(biāo)題：破除“福山論斷”

作者：吳鉤

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

          原載于 “我們都愛宋朝”微信公眾號

時間：孔子二五七零年歲次己亥正月十七日己丑

          耶穌2019年2月21日

中國社科院曾經(jīng)發(fā)布一份《社會心態(tài)藍(lán)皮書》，稱中國當(dāng)前社會的總體信任度進(jìn)一步下降，已低于60分的“及格線”，人際之間的不信任進(jìn)一步擴(kuò)大，只有二到三成的人表示信任陌生人。這個觀測也符合我們在日常生活中獲得的感受。比如在春運(yùn)時節(jié)，如果你到火車站，應(yīng)該會看到諸如此類的“溫馨提示”：“各位旅客請注意，為了您的旅途安全，請不要和陌生人說話?！边@種觸目驚心的信任流失是如何發(fā)生的呢？

美籍日裔學(xué)者福山在他的《信任——社會美德與創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)繁榮》一書中區(qū)分了兩種社會，一是低信任社會，即社會信任只能建立在血緣關(guān)系上、信任半徑到了血緣關(guān)系的邊界便嘎然而止的社會；一是高信任社會，即信任建立的基礎(chǔ)超越了血緣，延伸到血緣之外的社會。在低信任社會中，個人除了血緣組織，缺乏有機(jī)的聯(lián)結(jié)，血緣之外便如一盤散沙；高信任社會則能夠通過無數(shù)社群、團(tuán)體為中介，聯(lián)結(jié)成一個縱橫交錯的信任網(wǎng)絡(luò)。福山認(rèn)為，傳統(tǒng)中國屬于低信任社會，家族組織發(fā)達(dá)，但其他社群組織匱乏。

如果福山的論斷是準(zhǔn)確的，那么在中國的現(xiàn)代化過程中，伴隨著傳統(tǒng)宗族趨向于瓦解、鄉(xiāng)村熟人社會被城市陌生人社會代替，社會信任走向崩潰似乎是無可避免的。

然而，恰好我最近正在讀宋代的一些筆記，這些筆記呈現(xiàn)出來的宋代社會，恰恰跟福山的論斷完全不一樣，換言之，福山言之鑿鑿的結(jié)論，其實并不符合宋人記錄的社會生活。來看看宋人是怎么說的。

據(jù)孟元老《東京夢華錄》，在北宋京城汴梁（開封），商民最重“人情高誼”，若見外地人為京都人凌欺，“眾必救護(hù)之”。遇有官府接手處理民事糾紛，眾商民也“橫身勸救”，甚至有人愿出酒食，請官方出面調(diào)解，也不怕麻煩。外地商人剛至京城租住，人生地不熟，這時鄰居都會過來幫襯，送上湯茶，指引怎么做買賣之類。更有“提茶瓶之人”，每日在鄰里之間互相送茶，相問動靜。凡有紅白喜事之家，“人皆盈門”，都是前來幫忙的。批發(fā)美酒的大酒店，只要那些酒戶來打過三兩次酒，便敢將價值三五百貫的銀制酒器借與人家，甚至貧下人家來酒店叫酒待客，酒店亦用銀器供送，對連夜飲酒者，次日才將銀器取回，也不用擔(dān)心有人侵吞這些珍貴的酒器。

宋人王明清的《摭青雜說》記載，京師白礬樓旁邊有間茶肆，“甚瀟灑清潔，皆一品器皿，椅桌皆濟(jì)楚，故賣茶極盛”，生意很好。更難得的是，這間茶肆特別講誠信，專門設(shè)了一個小棚樓，收放客人在茶肆的遺失之物，“如傘屐衣服器皿之類甚多，各有標(biāo)題，曰某年某月某日某色人所遺下者。僧道婦人則曰僧道婦人某，雜色人則曰某人似商賈、似官員、似秀才、似公吏，不知者則曰不知其人”，客人丟失的金銀，幾年后仍能在這里找回來。宋神宗朝時，曾有位姓李的士人在茶肆中飲茶，因為粗心大意，將數(shù)十兩金子遺留在茶肆桌上，忘記帶走。等想起來時，已是半夜，李氏認(rèn)這為筆錢已不可追回，便不再到茶肆問詢。幾年后，李氏又經(jīng)過這間茶肆，向茶肆主人說起幾年前丟人金子之事，主人仔細(xì)核對無誤，將金子如數(shù)奉還。李氏欲分一半給他，主人堅辭不受，說：“小人若重利輕義，則匿而不告，官人待如何？又不可以官法相加，所以然者，?？钟欣⒂谛墓识！?o:p>

北宋時代的汴梁，是當(dāng)時世界上最繁華的大都市，商業(yè)十分發(fā)達(dá)，人口過百萬，用《東京夢華錄》的話來說，“以其人煙浩穰，添十?dāng)?shù)萬眾不加多，減之不覺少”。毫無疑問，這是城市“陌生人社會”，而不是鄉(xiāng)村“熟人社會”。許多人跟福山一樣，以為中國傳統(tǒng)社會無法建立起陌生人信任秩序，但北宋汴梁呈現(xiàn)出來的醇厚風(fēng)氣應(yīng)該可以修正這種偏見。

南宋的臨安（杭州）也是一個生齒繁多、商業(yè)繁榮的大都會，也表現(xiàn)出很高的社會信任度。吳自牧《夢粱錄》記述了臨安的風(fēng)俗：“杭城人皆篤高誼，若見外方人為人所欺，眾必為之救解。或有新搬移來居止之人，則鄰人爭借動事，遺獻(xiàn)湯茶，指引買賣之類，則見睦鄰之義。又率錢物，安排酒食，以為之賀，謂之‘暖房’。朔望茶水往來，至于吉兇等事，不特慶吊之禮不廢，甚者出力與之扶持，亦睦鄰之道，不可不知。”

又據(jù)周密《武林舊事》記載，“有貧而愿者，凡貨物盤架之類，一切取辦于‘作坊’，至晚始以所直償之。雖無分文之儲，亦可糊口。此亦風(fēng)俗之美也?！闭f的是，那些來臨安做生意的窮人，可以到“作坊”預(yù)領(lǐng)貨物、盤架之類，也不必墊錢，等傍晚賣了貨物回來，再付還“作坊”本錢。這樣，那些窮生意人即使身無分文之資，也能夠做點小生意養(yǎng)家糊口。

南宋的另一個城市金陵（南京）也具有同樣的美俗。車若水的《腳氣集》記述說，有人在金陵“親見小民有‘行院’之說”，比如有賣炊餅的小商販（《水滸傳》中武大郎所經(jīng)營的就是炊餅）自別處來金陵做生意，一時找不到鋪面與資金，這時候，“一城賣餅諸家”便會幫他張羅攤位，送來炊具，借給他資金、面粉，“百需皆?！?，謂之“護(hù)引行院”，而“無一毫忌心”。車若水在記錄了金陵商人的“護(hù)引行院”習(xí)慣之后，忍不住稱贊道，“此等風(fēng)俗可愛”！

從宋人對身邊社會生活的記述，我們可以發(fā)現(xiàn)，在宋代的商業(yè)城市，信任、幫襯陌生人，已經(jīng)形成了一種“可愛的風(fēng)俗”，人們只需要不假思索地遵循習(xí)俗，便自然而然地建立起合作、互信的秩序。福山對宋代城市的這一習(xí)俗可能不了解，所以才斷言傳統(tǒng)中國是一個“低信任社會”。不過他將“信任”定義為“在正式的、誠實和合作行為的共同體內(nèi)，基于共享規(guī)范的期望”，則大有道理。所謂“共享規(guī)范”，既包含了人為訂立的契約、法律，更重要的成份其實是社會自發(fā)形成的風(fēng)俗習(xí)慣、價值體系。我們可能不知道風(fēng)俗如何形成、又為什么形成，但習(xí)俗之下的人們都知道，只要遵循傳統(tǒng)的風(fēng)俗，便可以達(dá)成穩(wěn)定的預(yù)期。

福山又認(rèn)為，社會信任度的高低跟一個民族的“自發(fā)社交性”密切相關(guān)。對于缺乏“自發(fā)社交性”的民族來說，人們之間的信任程度很低，社交范圍非常有限，所以不容易建立家族與政府之外的社團(tuán)。福山顯然覺得中國人的“自發(fā)社交性”十分匱乏，只能建設(shè)基于血緣的宗族組織。但福山在這一點上也看走眼了。

1831年，法國人托克維爾到美國訪問，呆了大半年，他發(fā)現(xiàn)，“在美國，不僅有人人都可以組織的工商團(tuán)體，而且還有其他成千上萬的團(tuán)體。既有宗教團(tuán)體，又有道德團(tuán)體；既有十分認(rèn)真的團(tuán)體，又有非常無聊的團(tuán)體；既有非常一般的團(tuán)體，又有非常特殊的團(tuán)體；既有規(guī)模龐大的團(tuán)體，又有規(guī)模甚小的團(tuán)體?！比绻锌司S爾有機(jī)會在十二三世紀(jì)訪問中國，他一定也會發(fā)現(xiàn)宋人的結(jié)社，也豐富得足以讓人瞠目結(jié)舌。

宋代的民間結(jié)社，大致可以分為兩大類，一是營利性的商業(yè)部門，即托克維爾所說的“工商團(tuán)體”，宋人一般稱為“行”、“團(tuán)行”。一是非營利性的組織，宋人一般稱為“社”、“社會”。

宋朝的團(tuán)行，“蓋因官府回買而立此名，不以物之大小，皆置為團(tuán)行，雖醫(yī)卜工役，亦有差使，則與當(dāng)行同也”（《夢粱錄》）。這是置立團(tuán)行的初衷：應(yīng)付政府采購。但團(tuán)行成立之后，則獲得了約束本行商人、維護(hù)市場秩序、同行互濟(jì)互助的行業(yè)自治功能。宋代城市的團(tuán)行非常發(fā)達(dá)，據(jù)西湖老人《繁勝錄》，南宋時杭州“有四百十四行”。

宋朝的“社”也很發(fā)達(dá)，就宋代筆記《東京夢華錄》、《繁勝錄》、《夢粱錄》、《武林舊事》、《都城紀(jì)勝》記錄的“社”，就有上百種，五花八門，什么社都有，演雜劇的可結(jié)成“緋綠社”，蹴球的有“齊云社”，唱曲的有“遏云社”，喜歡相撲的“角抵社”，喜歡射弩的可結(jié)成“錦標(biāo)社”，喜歡紋身花繡的有“錦體社”，使棒的“英略社”，說書的有“雄辯社”，表演皮影戲的有“繪革社”，剃頭的師傅也可以組成“凈發(fā)社”，變戲法的有“云機(jī)社”，熱愛慈善的有“放生會”，寫詩的可以組織“詩社”，連妓女們也可以成立一個“翠錦社”……各種結(jié)社應(yīng)有盡有，只要你能拉到幾位同好，就可以成立一個“社”。

《武林舊事》等筆記沒有提及的結(jié)社，數(shù)目肯定更多，比如文的有“書社”（參加科考的士子結(jié)成讀書社）、書院，武的有弓箭社、山水寨，等等。有一件事頗能說明宋人對于結(jié)社的偏好：北宋時，有一個叫王景亮的讀書人，閑得蛋痛，“與鄰里仕族浮薄子數(shù)人，結(jié)為一社”，專給士大夫起不雅外號，故社團(tuán)被稱為“豬嘴關(guān)”，這大概就是托克維爾所說的“非常無聊的團(tuán)體”?？上н@個“豬嘴關(guān)”后來拿當(dāng)朝權(quán)臣呂惠卿開玩笑，呂氏銜恨，便尋了一個借口，將王景亮等人抓了，“豬嘴關(guān)”也就解散了。

總的來說，宋人是享有高度的結(jié)社自由的。除了黑社會性質(zhì)的團(tuán)體，官方基本上并不禁止民間結(jié)社，偶有立法干預(yù)，也效果不大。小心眼的呂惠卿要報復(fù)王景亮諸人，也只能“發(fā)以他事”，而不能直接取締“豬嘴關(guān)”。再如北宋中葉，有人舉報蔡州有數(shù)千妖人搞地下結(jié)社、非法集會。朝廷于是派宦官前往調(diào)查。到了蔡州，宦官提出要派兵逮人。知州吳育說：這是鄉(xiāng)民相聚集資辦佛事，需要派兵逮人嗎？叫一名小吏將為首之人喚來問話就行了。為首十人被叫來，問話后“皆無罪釋之”，而那名居心不良的舉報者則被吳育打了板子。

前面提到的金陵“行院”，便是工商行業(yè)組織，“護(hù)引行院”，即本行業(yè)互相保護(hù)、幫助的意思。臨安的“作坊”，也是一個商業(yè)社團(tuán)。北宋的汴梁，“士農(nóng)工商，諸行百戶，衣裝各有本色，不敢越外。謂如香鋪裹香人，即頂帽披背；質(zhì)庫掌事，即著皂衫角帶，不頂帽之類。街市行人，便認(rèn)得是何色目”（《東京夢華錄》）。如果背后沒有發(fā)達(dá)的行業(yè)組織在維護(hù)自治，很難形成如此井然的商業(yè)秩序。

可見生活在宋代城市的人們并不缺乏“自發(fā)社交性”。恰恰相反，他們建立、參與了各種社群、團(tuán)體。正是借助發(fā)達(dá)的社團(tuán)組織，宋人構(gòu)建了一個交錯縱橫的信任網(wǎng)絡(luò)，并且慢慢將人際互信沉淀為一個地方的社會風(fēng)氣、人情習(xí)俗。這樣，人們在脫離鄉(xiāng)村熟人社會、來到陌生的城市謀生時，才不致于淪為彼此孤立、人人自危、處處設(shè)防的一盤散沙，而能夠迅速地融入到相互交織的信任網(wǎng)絡(luò)中。這個過程，也是城市陌生人社會的“再熟人化”過程。一個復(fù)雜社會要建立信任網(wǎng)絡(luò)，形成自治秩序，“再熟人化”是不可繞過的路徑。

最后，我還想說，一個健全、有力的社會，必定是由各種自生組織與自發(fā)秩序聯(lián)結(jié)而成的，我們不妨稱之為“有機(jī)社會”。而所謂的“一袋馬鈴薯”式的社會，則可以叫做“無機(jī)社會”，它因為缺乏有機(jī)聯(lián)結(jié)而支離破碎，必然非常脆弱。

責(zé)任編輯：近復(fù)