【王玉鵬】《頖宮禮樂疏》與中國傳統(tǒng)禮樂文化
《頖宮禮樂疏》與中國傳統(tǒng)禮樂文化
作者：王玉鵬（南通大學馬克思主義學院）
來源：中國社會科學報
時間：孔子二五七零年歲次己亥六月十四日甲寅
耶穌2019年7月16日
李之藻（1565—1630），字我存，浙江仁和（今杭州）人，曾授官平祿寺少卿、知州、太仆寺卿、南京工部員外郎等職。他學問淵博，“精于泰西之學”，與西方傳教士利瑪竇合作，編譯《同文算指》《名理探》《經(jīng)天蓋》《簡平儀說》《天學初函》等10余部著作。同時，作為傳統(tǒng)士大夫，李之藻中學造詣深厚，其代表著作為《頖宮禮樂疏》（以下簡稱《頖宮》），從中可以窺見他對中國傳統(tǒng)禮樂文化的貢獻。
中國是禮儀之邦，禮樂文化是儒家傳統(tǒng)文化的重要組成部分。中國古代禮樂文化具有鮮明的政治和倫理屬性，古代統(tǒng)治者都很重視發(fā)揮禮樂文化對社會與人心的教化和陶成功能，“安邦治國，莫善于禮；移風易俗，莫善于樂”。明初統(tǒng)治者同樣崇儒敦禮，如明太祖登基伊始，就“考禮定樂”，嘉靖九年明世宗頒行《大明集禮》。然至李之藻時代，出現(xiàn)禮佚樂壞的社會現(xiàn)實，祭祀禮樂為俗樂充斥，大晟雅樂幾成絕響。
萬歷三十九年（1608），李之藻任開州（又名澶州，今河南濮陽）知州。赴任后，李之藻殫力區(qū)畫，緩刑尚德，修葺城墻，興修水利，還用西洋算法查核隱匿錢谷之弊，政績斐然。不僅如此，他極為重視學校教育，“謂孔廟不宜用俗樂”，力圖恢復古禮古樂。為此，他“創(chuàng)樂器，選生徒為六佾舞”。同時，他還與當?shù)孛人奕逵懻撿氲?，在參考古之“三禮”（《周禮》《儀禮》《禮記》），《孔子家語》《禮樂志》，以及明一代的《闕里志》《南雍志》《會典》等禮樂書籍的基礎(chǔ)上，撰成《頖宮》一書。
頖宮最早是指西周諸侯所設(shè)立的學宮，據(jù)《禮記·王制》記載，“大學在郊，天子曰辟雍，諸侯曰頖宮”。頖宮實際上為地方學校的別名。唐貞觀四年，皇帝下詔各州縣皆立孔廟。自此，孔廟、文廟就成為古代頖宮的代名詞。不過，文廟中泮池、泮橋建筑設(shè)施以及生員入學時的游泮傳統(tǒng)等，都清晰標明其與古時頖宮的淵源關(guān)系。自唐以后，地方孔廟既是祭祀孔子又是培養(yǎng)人才的廟學合一的場所，負有祭祀與教育雙重職能。
頖宮祭禮稱為釋奠禮。釋奠禮本為周制，“凡始立學者，必釋奠于先圣先師”。但漢儒所謂立學釋奠并未清楚指出先圣先師為誰，導致在歷史上主祀對象圍繞周公與孔子時有更替，直到唐高宗時才正式將孔子奉為專祀對象。唐頒布《大唐開元禮》，對釋奠對象、祭品、獻祭者、程序作出明確規(guī)定，標志著釋奠禮制正式確立，后世雖亦因革損益，但基本遵循唐制。
李之藻《頖宮》是對歷代頖宮禮樂的注疏，全書共分十卷，內(nèi)容包羅與祭孔禮樂相關(guān)的方方面面，涉及歷代皇帝尊孔的封號述贊、廟貌服章、歌工舞列、堂廡配享、從祀位置等。正因為注疏對象具有多樣化的特點，涵蓋禮節(jié)、禮物、禮器、音樂、樂律以及飲射等諸多物象，這就要求采取多種編纂體例。為此，李之藻以時為經(jīng)，以象為緯，根據(jù)不同物象，分別對之作疏、詁、圖、譜、辨。這樣，各種禮樂之事，皆有圖有注，“燦若指掌”。
《頖宮》是明代釋奠禮文獻集大成者，是研究明末清初釋奠禮儀節(jié)的最有益文獻。
考辨區(qū)分奠禮與釋菜禮之別。釋菜，又作“釋采”“舍菜”，指的是用“菜”（包括美酒、水芹、韭菜花、紅棗、栗子等）表達對尊師的敬畏之心。根據(jù)李之藻的考證，雖同為尊師禮，但釋菜禮“以食為主”，釋奠禮“以飲為主”，釋菜禮“不舞不授禮器”，釋奠禮“有樂無尸”，兩者有大小、輕重之別，“釋奠釋菜，祭之略者也”。而且，釋菜禮對象僅用于先圣先師，而釋奠禮則不局限于先圣先師，還包括先祖。
厘定從祀賢儒標準與位次。先賢先儒從祀制度基于羽翼圣道、有功后學、崇德報功而設(shè)，這一制度在唐朝真正確立。自唐至明，中間多有增祀、改祀和更祀，尤其是東西兩廡排序凌亂。李之藻曾查閱《闕里志》以及《禮樂志》諸書，但其中多有雜錯，未能統(tǒng)一，這就涉及從祀標準問題。李之藻認同瞿九思“論齒論世”之說，即“德同論世，世同論齒”。以此為標準，他重新對東西兩廡先儒先賢進行排列，東廡四十九位，西廡由原來五十三位十三壇改為四十八位十六壇，這種安排就打破了原來“西多東少”的格局。
考訂古樂，以樂合禮。釋奠用樂始于漢，成于隋，盛于宋。明初頒布《大成樂章》，李之藻作《頖宮》，又作合理性之改進，乃奠定后世祀典六章六奏制“迎神、奠帛初獻、亞獻、終獻、撤饌、送神”基本架構(gòu)。李之藻精于算法，故因數(shù)制律，將其數(shù)學天賦與音樂之才巧妙結(jié)合起來。首先，他從樂理出發(fā)，重新排列八音的次序。李之藻綜合《周禮》《漢志》，提出以竹音居先，繼之以匏土絲金石革木。然后，他又依據(jù)《大成雅樂》，究之譜，考諸家，嘗試自制樂器，為琴瑟操縵之法，“別成一譜”。因為在他看來，教化首重弦歌，則絲音更為緊要，故其琴瑟之論特詳。其琴譜遵循《松風閣琴譜》舊規(guī)，以數(shù)音譜出一字，少用鉤剔，力求中和。瑟譜則以六律為主，行遲其聲以應節(jié)，“蓋欲近以和緩以和韶樂”。李之藻認為，操縵手法是能區(qū)別雅頌之音與淫聲的關(guān)鍵所在，“凡學瑟者，兩手十指皆伸切忌屈。其小指與箏手不同也，其指法擘托抹挑勾剔打摘俱與琴同，而雅音惟用擘抹勾三法。此外尚有厯撮輪帶等三十法，俱出淫聲，非雅頌之音所有”。
此外，在《頖宮》中，李之藻對于釋奠禮祀主之木主形象，祭時選擇，禮儀參與人員及其分工，祭前散齋、演樂、滌牲諸禮，釋奠器物，釋奠舞蹈等都闡幽發(fā)微，考鏡源流。同時，他還辟出一卷專門考訂鄉(xiāng)飲射禮。鄉(xiāng)飲酒禮和射禮是儒家思想在基層民眾中進行教化的重要途徑，可以起到“厚人倫、美風俗”的效果。李之藻專門做“儀禮鄉(xiāng)射古文解”，詳細記錄了鄉(xiāng)射的完整程序，其中，他大膽訂正飲禮合樂與射樂聽發(fā)之節(jié)因襲而成的各種舛訛，力圖恢復其本來樣貌。同時，他又修訂鄉(xiāng)射的樂譜，使這項儀禮更加合乎“和平雅正之節(jié)”。《頖宮》關(guān)于釋奠禮樂的諸多記載皆《明會典》及《南雍志》諸書所未載，因而這部著作成為對明官方禮樂祀典的重要補充。
李之藻在開州任期有兩年左右的時間，遲至1609年底卸任。此后，他將主要精力用于西學編譯，未再繼續(xù)深研儒家禮樂文化。這樣，《頖宮》就成為人們了解李之藻儒學思想彌足珍貴的一部著作。萬歷四十六年，這部著作由其弟子馮時來刻印出版。至清時，《頖宮》被《四庫全書》收錄?！端膸烊珪穼@部著作評價頗高，稱其“稽古證今，考辨頗為賅悉”，“足自為一家之學”。《頖宮》一書深刻影響了清代祀孔禮樂的發(fā)展，清歷次祀孔的樂章均保留此書所記儀序及基本音樂架構(gòu)格式。時至今日，《頖宮》仍為中日韓等東亞國家和地區(qū)孔學禮樂文化研究考據(jù)的權(quán)威文獻和極其珍貴的文化遺產(chǎn)。
責任編輯：近復
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