【馮鵬】清代的《齊詩》學研究及其批評
清代的《齊詩》學研究及其批評
作者：馮鵬（河南大學哲學與公共管理學院）
來源：中國社會科學報
時間：孔子二五七零年歲次己亥九月十一日己卯
耶穌2019年10月9日
在清代復興漢學的時代風潮中，魏代亡佚的《齊詩》學成為眾多學者搜輯檢討的對象。范家相、馮登府、迮鶴壽以及陳壽祺、陳喬樅父子等人先后繼起，網羅遺佚，使得久已淡出學界視野的漢代《齊詩》學，尤其是其中的“《齊詩》翼氏學”重獲學人們的注意。某種意義上，這開啟了兩百多年來《齊詩》學研究的新篇章。他們的基本意見，在于認定“《齊詩》翼氏學”為西漢《齊詩》學正宗，乃至“圣門言《詩》之微旨”。這種觀點到了民國年間，受到眾多學者的批判。例如，梁啟超便將“《齊詩》翼氏學”置于漢儒陰陽五行說內，并將其定性為“惑世誣民”之邪說、“禨祥災祲”之迷信。雖然我們今天已經普遍接受了后一種評價，但是梁啟超的觀點是在近代西學東漸的時代背景下提出的，并不能真正構成對清儒的學術批判，且未免帶有明顯的情緒化色彩。其實，陳喬樅等人對西漢《齊詩》學的誤解，是完全可以從學術史的立場上加以批評與駁斥的。
就學術與政治思潮的變遷而言，《齊詩》學在西漢的傳承與發(fā)展大致經歷了兩個主要階段，其一是以轅固、后蒼等人為代表的早期《齊詩》學，其二是由翼奉及其后學發(fā)展出來的“《齊詩》翼氏學”，按照學界的一般觀點，其具體內容主要包括“四始、五際、六情十二律”等理論。前者可以視為西漢《齊詩》學的正宗，后者則是陰陽災異思潮影響下的產物，或者可以方便地稱為西漢《齊詩》學的“異義”與“別傳”。至于將“《齊詩》翼氏學”視為西漢《齊詩》學正宗，乃至“圣門言《詩》之微旨”的看法，完全是那些志在“尋墜緒，扶微學”的清儒們的曲解。這里我們不妨舉出清儒陳喬樅的見解，對其稍作疏通與辯駁，以見西漢《齊詩》學傳承及變遷的本來面貌。
陳氏《齊詩翼氏學疏證·自敘》謂，“顧《齊詩》之學宗旨有三：曰四始，曰五際，曰六情，皆以明天地陰陽、終始之理，考人事盛衰、得失之原，言王道治亂、安危之故。其間微言有線未絕，獨賴《漢書·翼奉傳》一篇存什一于千百而已。先大夫嘗言漢儒治經，如《易》有孟、京卦氣之候，《春秋》有公羊災異之條，《尚書》有夏侯、劉氏、許商、李尋《洪范五行》之論，莫不明于象數，善推禍福，著天人之應。翼氏之治《詩》，精通乎律歷陰陽，以窮極性命、告往知來，夫非圣門言《詩》之微旨歟！”
喬樅守其父說，將“四始、五際、六情”等說視為西漢《齊詩》學正宗，乃至“圣門言《詩》之微旨”的看法，并不符合歷史的實際，且對于我們準確把握西漢《齊詩》學的性格及其發(fā)展進程造成嚴重的干擾。其錯謬之處，可從下述三個方面加以駁斥。
其一，若“四始、五際、六情”等說果為西漢《齊詩》學的正統(tǒng)理論，則其不當只見于翼奉的稱引，而不為前期或同期其他《齊詩》學傳人所言及。據《漢書·儒林傳》記載，《齊詩》學的創(chuàng)立者為景武之際的齊人轅固生，轅固傳夏侯始昌，始昌授后蒼，蒼授翼奉、蕭望之、匡衡。僅就現存的文獻而論，“四始、五際、六情”諸說并不見于除翼奉之外的上述其他《齊詩》學者。據此，陳氏父子的觀點似無充足的證據。如果稍退一步，將此類學說籠統(tǒng)地納入漢儒陰陽災異說的范圍，則除翼奉外，夏侯始昌、蕭望之也是主張陰陽災異的名儒，并有大量解釋災異的言論見于《漢書》等材料。如果《齊詩》學本來的理論之中確有“四始、五際”等說，何以在同為《齊詩》學傳人的夏侯始昌、蕭望之那里絲毫沒有論及呢？當然，限于漢代文獻的大量佚失，本條質疑只有佐助的功能，并不能完全推翻陳氏父子的觀點。
其二，陳氏父子認定“四始、五際、六情”等說為得自《齊詩》正傳的觀點，不符合《漢書》對齊、魯、韓三家《詩》初創(chuàng)時期異同的評定。三家《詩》在創(chuàng)立時期的異同，《漢書》之中原有定議，如《藝文志》謂：“漢興，魯申公為《詩》訓詁，而齊轅固、燕韓生皆為之傳，或取《春秋》，采雜說，咸非其本義。與不得已，魯最為近之?！庇帧度辶謧鳌分^：“嬰推詩人之意，而作內、外《傳》數萬言，其語頗與齊、魯間殊，然歸一也?！奔创硕摚摇对姟冯m然在著作的形式上有所差別，但言《詩》的宗旨則是趨于一致的。如果“四始、五際、六情”等說為漢初《齊詩》學的正統(tǒng)理論，班固理應作出相關的說明。其實，陳慶鏞在為《齊詩翼氏學疏證》作《敘》時已意識到此問題。他說：“或疑翼少君始際之說，因災陳戒，托言詩篇，以明緯學，其說涉于附會。故班孟堅亦謂其假經立誼，依托象數，或不免乎億則屢中?！比欢?，“或者”的質疑并未引起陳慶鏞的重視，他選擇相信《漢書》本傳“臣奉竊學《齊詩》，聞五際之要，十月之交，知日食地震之效”的文本作為立論的依據，并援引孟康《注》中的“《詩內傳》曰‘五際，卯、酉、午、戌、亥也’”，以為孟康所說《詩內傳》即漢初轅固生所作《齊詩內傳》，由此得出“五際之說，本《齊詩》明矣”的結論，甚至接著便斷言“五際之說，出于《齊詩》，則四始之說，亦出于《齊詩》，更無疑也”。其實，孟康所謂《詩內傳》是指東漢以后被稱為“內學”的《詩緯》類文獻，并非轅固的《齊詩內傳》。既如此，則陳氏父子的證據基本無法成立。
其三，陳喬樅為論證“四始、五際、六情”諸說系“圣門言《詩》之微旨”，援引了“《易》有孟、京卦氣之候，《春秋》有公羊災異之條，《尚書》有夏侯、劉氏、許商、李尋《洪范五行》之論”作為旁證。然而，這些旁證適足以起到消解陳氏觀點的效果。孟喜、京房的卦氣說在西漢易學中的地位與歸屬，是近30余年易學界重點研討的問題。目前來看，除極個別學者仍堅持卦氣說源于上古易學傳統(tǒng)外，絕大部分學人則主張它是西漢易學家建構的新理論。同樣，視《洪范五行》災異之學為漢初伏生所傳的傳統(tǒng)說法也被推翻，學界已基本接受了夏侯始昌創(chuàng)立《洪范五行傳》的新觀點。至于《春秋公羊》災異說，雖然自董仲舒以來便被視為西漢《春秋》學的正統(tǒng)理論，但是董仲舒的公羊災異說并不能夠在《春秋》本經乃至《公羊傳》中找到堅實的文本依據，而是他通過特定的詮釋方法附會到經傳之上的。將《春秋》本經、《春秋公羊傳》與董仲舒所闡發(fā)的《春秋公羊》學區(qū)分開來加以研究，已經成為學界的基本共識。既然后三者并非漢初儒學之原貌，更非孔、孟原始儒家之正傳，今日已有定論，則陳說之錯謬自然明白無疑。
即此，結合整個西漢經學的發(fā)展趨勢而言，清儒陳喬樅等人關于“四始、五際、六情”諸說為《齊詩》學正傳，甚至“圣門言《詩》之微旨”的觀點，完全不能得到我們的贊同。其實，翼奉的《齊詩》學不惟異于孔門《詩》教，也未必來自漢初博士轅固生，它實際上是西漢經學家援據陰陽數術、附會經傳以言災異思潮的產物。首倡其說的，可能是轅固的弟子夏侯始昌，或再傳弟子后蒼，而最有可能的就是翼奉本人。其“四始五際”“六情十二律”說之于《齊詩》，類似于災異譴告說之于《春秋公羊傳》，卦氣災異論之于《周易》經傳，都與經典本身沒有直接關系，而由于受一定的歷史時勢、學術風氣之影響，經某人的努力，才附會到經傳之上的。清儒唐晏《兩漢三國學案》謂：“《齊詩》本為《詩》家別傳，而奉之學尤異，純以陰陽五行說《詩》，仿佛京房之于《易》，李尋之于《書》……奉純以天道言《詩》，豈孔門用《詩》之本意也乎……如奉所言，未免于語怪矣?！笨梢娗迥W者對此已有清醒認識。而稍早于唐晏的陳喬樅之所以會發(fā)生誤讀，只能歸結為他身處清代漢學研究大張門戶之幟的時代氛圍中，蔽而不能有所見的緣故了?；蛘?，正如錢基博所說，那些標榜“尋繹墜緒”“扶助微學”的清儒，實際上所從事的是“翹漢學以為名高”的事業(yè)，并因此而造成“漢學之焰彌高，漢學之真彌隱”的學術困局。至于我們今日的經學史研究，首先要擺脫的便是部分清代經學家設置的類似障礙，以歷史的眼光和理性的態(tài)度重新審視傳統(tǒng)經學的發(fā)展進程。
責任編輯：近復
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