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      1. 【沈順福 張恒】論理學的實踐意義

        欄目:學術(shù)研究
        發(fā)布時間:2020-01-11 16:47:49
        標簽:心、感通、理、理學

        論理學的實踐意義

        作者:沈順福(山東大學易學與中國古代哲學研究中心教授,博士生導師)

                  張恒(山東大學儒學高等研究院博士研究生

        來源:《東岳論叢》,2019年第12期

        時間:孔子二五七零年歲次己亥臘月十六日壬子

                  耶穌2020年1月10日

         

        摘要:

         

        早期儒家心性理論存在著一些自身難以克服的困境,原因在于氣質(zhì)之心的局限性。善惡皆有的氣質(zhì)之心的局限性只有在遇到絕對之理后才獲得了克服。心理會通,即相對的氣質(zhì)心與絕對的天理的遭遇與統(tǒng)一。這種統(tǒng)一,理學家稱之為感通,哲學家稱之為超越。感通即超越。它具體表現(xiàn)為信、志和思。在超越的感通過程中,人心變化為道心、氣質(zhì)獲得更新,人的生存獲得了新生,有限的生存走向理想的生存。

         

        關(guān)鍵詞:理學;心;理;感通;

         

        現(xiàn)代有不少學者往往忽略宋明理學的價值、漠視其里程碑式的地位,原因便在于他們無視了理的理論意義與實踐價值。那么,天理概念的出現(xiàn)與理學的產(chǎn)生究竟具有哪些實踐意義和價值呢?理學解決了哪些實際問題呢?本文將從生成論出發(fā),通過分析心、理關(guān)系指出,絕對的天理與相對的人心的結(jié)合,使人獲得了超越。人的生存由傳統(tǒng)的生生不息轉(zhuǎn)向超越,人從而成為真正的人。

         

        一、早期儒家心性論的困境

         

        按照中國早期生存論,人的生存其實也是氣的生生不息。上天以氣予人,人便獲得了生機和生命。人的生存便是氣的活動。然而,人的生存不像自然界的一般生物一樣生長繁息,而是具有方向性。這個方向的決定者,傳統(tǒng)思想認為便是心??鬃釉?“七十而從心所欲不踰矩?!?《論語·為政》)順心便好。心是斷定好壞的根據(jù)?!吨芤住吩?“天地感而萬物化生,圣人感人心而天下和平?!?《周易·感·彖》)人心是民眾行為的主宰。孟子曰:“使弈秋誨二人弈;其一人專心致志,惟弈秋之為聽;一人雖聽之,一心以為有鴻鵠將至,思援弓繳而射之;雖與之俱學,弗若之矣。”(《孟子·告子上》)專心便可以正行。心是行為的根據(jù)或指導。孟子將君臣關(guān)系比作手足與腹心。心腹能夠指導手足之行。荀子曰:“心者,形之君也,而神明之主也,出令而無所受令?!?《荀子·解蔽》)心是行為的指導者或決定者。正因為如此,后來的朱熹稱之為“主宰”:“性對情言,心對性情言。合如此是性,動處是情,主宰是心?!?

         

        這個主宰的心,以好惡之情的形式活動。這便是人類行為的基本原理,即,人類總是根據(jù)自己的喜好或厭惡去行為,接近喜好的、躲避厭惡的??鬃釉?“吾十有五而志于學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不踰矩?!?《論語·為政》)心通過欲的方式活動。孟子曰:“口之于味也,有同耆焉;耳之于聲也,有同聽焉;目之于色也,有同美焉。至于心,獨無所同然乎?心之所同然者,何也?謂理也,義也;圣人先得我心之所同然耳!故理義之悅我心,猶芻豢之悅我口?!?《孟子·告子上》)心好理。荀子稱之為人情:“故人之情,口好味,而臭味莫美焉;耳好聲,而聲樂莫大焉;目好色,而文章致繁,婦女莫眾焉;形體好佚,而安重閑靜莫愉焉;心好利,而谷祿莫厚焉。”(《荀子·王霸》)荀子以為心好利益?!豆茏印分赋?“好惡形于心,百姓化于下,罰未行而民畏恐,賞未加而民勸勉,誠信之所期也?!?《管子·立政》)好惡產(chǎn)生于人心?!抖Y記》曰:“飲食男女,人之大欲存焉;死亡貧苦,人之大惡存焉。故欲惡者,心之大端也。人藏其心,不可測度也;美惡皆在其心,不見其色也,欲一以窮之,舍禮何以哉?”(《禮記·禮運》)好惡是心的最重要活動方式。人類根據(jù)心之好惡而行為,趨利避害。這應(yīng)該是生存的基本原理。它不僅對人類有效,也是許多生物的生存原理。

         

        人因為好惡而生存。好惡出自人心。心,《說文》曰:“人心也。土藏。在身之中,象形?!?心指心臟,屬于氣質(zhì)之物。而氣質(zhì)之心,綜合中國傳統(tǒng)哲學史來看,是善惡混雜的氣質(zhì)之物。其中善的氣質(zhì),孟子稱之為人性。惡的氣質(zhì),荀子稱之為人性。漢代儒家合二為一,以為善惡混的氣質(zhì)便是人性,或人性是善惡混雜的氣質(zhì)之體。心演化為性。心本論變?yōu)樾员菊?。在性本論的基礎(chǔ)上,生存方式的基本特征是自然。好惡也是人類的自然反應(yīng)。

         

        生存表現(xiàn)為好惡,好惡則是生命體的自然反應(yīng)。這樣便產(chǎn)生一個問題:人心或人性是善惡混雜的氣質(zhì)之物,其自然反應(yīng)的好惡便善惡不分。善的氣質(zhì)所喜好的活動自然是好的、值得肯定;惡的氣質(zhì)所喜好的活動自然是壞的、需要否定的。也就是說,人類的生存,雖然以趨好避壞為第一原理,但是僅僅遵循這一原理是不夠的。這一原理僅僅保證生存,或者說,它僅僅保證人的生命的生存,而缺少人類的價值性質(zhì)等。這便是孟子所面臨的問題。

         

        孟子的辦法是正本清源,即,人的生存立足于一個正確的根據(jù)或出發(fā)點,那就是性或四端之心。孟子曰:“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。有是四端而自謂不能者,自賊者也;謂其君不能者,賊其君者也。凡有四端于我者,知皆擴而充之矣?!?《孟子·公孫丑上》)人天生有四心即性,生存便是擴充本性。孟子曰:“人之所以異于禽獸者幾希;庶民去之,君子存之。舜明于庶物,察于人倫,由仁義行,非行仁義也?!?《孟子·離婁下》)正確的生存便是由仁義之性而行?!吨杏埂贩Q之為“率性之謂道”。率性而行便是正確的生存。

         

        在孟子這里,生存便是自然地生長。如孟子曰:“凡有四端于我者,知皆擴而充之矣,若火之始然,泉之始達。茍能充之,足以保四海;茍不充之,不足以事父母?!?《孟子·公孫丑上》)成仁即是擴充四心,由本性自然成長。呵護本性、順其自然地成長便成為孟子的主旨。故孟子主張“由仁義行”,即任由仁義之性自然地生長,而不要添加任何主觀的、故意的“行仁義”之類的動作。否則的話,便是“揠苗助長”(《孟子·公孫丑上》)。魏晉時期的玄學也基本堅持性本論的立場,倡導順性由情、自然的生存之道。

         

        率性而為的前提是性的合理性與合法性。在孟子哲學體系中便遇到了一個問題:所謂“生之謂性”,即人生在世的最初形態(tài)或形體便是性。這個生存的初期形態(tài),除了有四端之心之外,孟子也承認:“口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也﹕性也,有命焉,君子不謂性也。”(《孟子·盡心下》)人還有食色之性。也就是說,人天生之性,不僅包含四端之心,而且包含食色之性。前者具有積極性,后者則是消極的。盡管后者也很重要,但無論如何,我們也不能率“食色之性”。這樣便出現(xiàn)了一個問題:食色之性和四端之性,我們究竟是率還是克?如果率仁義之性,那么,為什么不能率食色之性呢?事實上,魏晉時期的玄學家們便倡導一種率食色之性的風氣,后人稱之為“魏晉風度”。所謂魏晉風度,便是強調(diào)率性:它不僅率善性,而且也率食色之性。這種率性的后果或弊端,自然不用多言了。孟子的性本論無法解決上述難題。

         

        荀子很早就看到了性本論的問題,并提出人本論。在荀子看來:“今人之性,生而有好利焉,順是,故爭奪生而辭讓亡焉;生而有疾惡焉,順是,故殘賊生而忠信亡焉;生而有耳目之欲,有好聲色焉,順是,故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性,順人之情,必出于爭奪,合于犯分亂理,而歸于暴。故必將有師法之化,禮義之道,然后出于辭讓,合于文理,而歸于治?!?《荀子·性惡》)人天生性惡,故圣賢發(fā)明禮義之道以制之。仁義之道、禮法制度等源自圣人:圣人發(fā)明、圣賢教化。這意味著:作為儒家人道主旨的仁,不是出自于人的本性,而是源自于圣賢的教化:圣賢出于人性惡的考慮,制定制度、教化民眾。教化包括禮教、樂教、詩教等。這些教化的手段,從生存論的角度來看,其實都是氣化感應(yīng)。荀子曰:“夫聲樂之入人也深,其化人也速,故先王謹為之文。樂中平則民和而不流,樂肅莊則民齊而不亂?!?《荀子·樂論》)因為聲音之中自有善氣,所以樂中的善氣可以感動人身上的善氣,并由此變化人的氣質(zhì),使人具備了成善之德。順此而為,便可以成圣賢。這便是荀子或傳統(tǒng)儒家樂教的基本機制。后來的《禮記》《白虎通》等吸收了這一感應(yīng)教化方式。這種感應(yīng)的教化方式,強調(diào)以韶樂之類的美好、善良的藝術(shù)來激發(fā)人身體中的善氣,從而達到了改變氣質(zhì)、使人致善的目的。可是,它同樣有一個難題:假如聽眾遇到了《鄭聲》之類的邪音,豈不讓聽眾更墮落?善良的音樂能夠帶來正能量,邪惡的音樂同樣會帶來負能量。如何確保善氣或善良的氣質(zhì)之性得到擴充和完善、而避免惡氣的膨脹呢?這便是性本論與人本論遭遇的難題。也就是說,生存不僅僅是自然的、自發(fā)的氣質(zhì)活動,而且還必須依賴于某些東西才能夠確保生存的合法性。

         

        二、氣質(zhì)之心及其風險

         

        早期的氣化生存理論,在宋明時期表現(xiàn)為氣質(zhì)理論。二程曰:“論性不論氣,不備;論氣不論性,不明?!?人天生有兩種東西,即性與氣。朱熹將性改為理,曰:“命,猶令也。性,即理也。天以陰陽五行化生萬物,氣以成形,而理亦賦焉,猶命令也。于是人物之生,因各得其所賦之理,以為健順五常之德,所謂性也。”4人物之生,自然稟得天賦之理和氣質(zhì)。生存便是理與氣的統(tǒng)一活動。

         

        人生而有氣或氣質(zhì)。氣,如孟子和荀子的分類一樣,也分為清氣與濁氣。清濁之氣造就賢愚之才:“才稟于氣,氣有清濁。稟其清者為賢,稟其濁者為愚。”3圣賢或愚鈍由此分別?!吧现窍掠薇闶遣牛詧驗榫邢?,以瞽瞍為父而有舜,亦是才?!?由賢愚從而斷定善惡:“氣清則才清,氣濁則才濁。譬猶木焉,曲直者性也,可以為棟梁、可以為榱桷者才也。才則有善與不善,性則無不善?!?天性本無不善,但是才質(zhì)卻分高低。人因為氣質(zhì)的不同而有圣愚的差異。

         

        朱熹同樣堅持類似的立場,曰:“人之所以生,理與氣合而已。天理固浩浩不窮,然非是氣,則雖有是理而無所湊泊。故必二氣交感,凝結(jié)生聚,然后是理有所附著。凡人之能言語動作,思慮營為,皆氣也,而理存焉。”5人天生便有理和氣。氣也是天生的稟賦:“氣,是那初稟底;質(zhì),是成這模樣了底。如金之礦,木之萌芽相似。”5氣指初稟之物,質(zhì)指成形之材。“先有個天理了,卻有氣。氣積為質(zhì),而性具焉?!?具體地說,朱熹曰:“陰陽是氣,五行是質(zhì)。有這質(zhì),所以做得物事出來。五行雖是質(zhì),他又有五行之氣做這物事,方得。然卻是陰陽二氣截做這五個,不是陰陽外別有五行。如十干甲乙,甲便是陽,乙便是陰?!?陰陽專指初生之物,五行則隨其后,由二氣積聚成形。于是,人在初生之時便有了兩種稟賦,一是性,二是氣。朱熹進一步指出:“天命之性,本未嘗偏。但氣質(zhì)所稟,卻有偏處,氣有昏明厚薄之不同。然仁義禮智,亦無闕一之理。但若惻隱多,便流為姑息柔懦;若羞惡多,便有羞惡其所不當羞惡者?!仁谴死恚绾蔚脨?所謂惡者,卻是氣也?!?人因為稟賦的緣故,才有了圣愚之分。朱熹曰:“只是一個陰陽五行之氣,滾在天地中,精英者為人,渣滓者為物;精英之中又精英者,為圣,為賢;精英之中渣滓者,為愚,為不肖?!?氣質(zhì)造人,形成圣賢困愚之別,最終人落三等。人的善良與邪惡的區(qū)別主要在于氣質(zhì)之異。王陽明也有類似的觀點:“利根之人,直從本原上悟入,人心本體原是明瑩無滯的,原是個未發(fā)之中;利根之人一悟本體即是功夫,人己內(nèi)外一齊俱透了。其次不免有習心在,本體受蔽,故且教在意念上實落為善去惡,功夫熟后,渣滓去得盡時,本體亦明盡了。汝中之見,是我這里接利根人的;德洪之見,是我這里為其次立法的?!?人分為利根的人和習心重的人。利根的人即氣質(zhì)純凈者,習心重者即氣質(zhì)渾濁者。

         

        從人的生存角度來看,宋明理學家通常認為,生存的主導者是心。這種心或人心都是氣質(zhì)之心。二程曰:“稟氣有清濁,故其材質(zhì)有厚薄。稟于天謂性,感為情,動為心,質(zhì)干為才。”8氣質(zhì)之心能動。二程提出:“人心不能不交感萬物,亦難為使之不思慮?!?這種能夠和萬物產(chǎn)生感應(yīng)的心必定是氣質(zhì)之心。朱熹明確指出:“人心者,氣質(zhì)之心也,可為善,可為不善?!?人心即氣質(zhì)之心。“鬼神只是氣。屈伸往來者,氣也。天地間無非氣。人之氣與天地之氣常相接,無間斷,人自不見。人心才動,必達于氣,便與這屈伸往來者相感通。如卜筮之類,皆是心自有此物,只說你心上事,才動必應(yīng)也?!?人心之動便是氣的動。

         

        這種氣質(zhì)之心,理學家認為危險而不可靠。二程曰:“人心作主不定,正如一個翻車,流轉(zhuǎn)動搖,無須臾停,所感萬端。又如懸鏡空中,無物不入其中,有甚定形?不學則卻都不察,及有所學,便覺察得是為害。著一個意思,則與人成就得個甚好見識?(一作無意于學,則皆不之察,暨用心自觀,即覺其為害。存此紛雜,竟與人成何見識!)心若不做一個主,怎生奈何?”5人心不可靠,因此需要某個東西來主導它。這便是人心危險。朱熹說:“人心則危而易陷?!?人心危險,為什么呢?在于它容易陷入邪惡:“人欲也未便是不好。謂之危者,危險,欲墮未墮之間,若無道心以御之,則一向入于邪惡,又不止于危也?!?人心危險。心,在王陽明那里,便是心動之意。這個意,王陽明說,有善有惡,也不可靠。

         

        在理學家那里,“心為知覺,知覺只是氣的一種能力或特性?!?因此,宋明理學家認為,危險而不可靠的人心,需要某種東西來改造它。這個東西,理學家們一致認為,便是理,即,他們都主張用理來主導人心,使相對的人心變換為絕對的道心,從而實現(xiàn)人的自我更新。這個過程便是超越。

         

        三、超越之理與決定性地位

         

        理學家們相信,對于氣質(zhì)之心來說,理具備本原性身份、決定性作用和基礎(chǔ)性地位。二程曰:“有德者,得天理而用之,既有諸己,所用莫非中理。知巧之士,雖不自得,然才知稍高,亦能窺測見其一二,得而用之,乃自謂泄天機。”8有德便是得天理。理是所有合法行為的根據(jù)。言行遵循理便是“中理”,又叫合“理”。朱熹提出:“有是理便有是氣,但理是本,而今且從理上說氣?!?本即基礎(chǔ)或決定者?!袄硎潜尽钡囊馑际?理是一切氣化活動的決定者,或,所有的氣質(zhì)活動都必須遵循理。朱熹解釋道:“未有天地之先,畢竟也只是理。有此理,便有此天地;若無此理,便亦無天地,無人無物,都無該載了!有理,便有氣流行,發(fā)育萬物?!写死?,便有此氣流行發(fā)育。”6理發(fā)育而萬物生生不息。萬物的生存必須遵循理。王陽明曰:“惟于溫凊時,也只要此心純乎天理之極。奉養(yǎng)時,也只要此心純乎天理之極。此則非有學問思辯之功,將不免于毫厘千里之謬。所以雖在圣人,猶加精一之訓。若只是那些儀節(jié)求得是當,便謂至善,即如今扮戲子扮得許多溫凊奉養(yǎng)的儀節(jié)是當,亦可謂之至善矣?!?修養(yǎng)身心便是讓心完全和天理一致,成為純粹的清氣之身。理是這個氣質(zhì)之身的最終根據(jù)。這個理,王陽明以為,其實是良知之心:“見孺子之入井,必有惻隱之理;是惻隱之理果在于孺子之身歟?抑在于吾心之良知歟?其或不可以從之于井歟?其或可以手而援之歟?是皆所謂理也。是果在于孺子之身歟?抑果出于吾心之良知歟?以是例之,萬事萬物之理莫不皆然?!嵝闹贾?,即所謂‘天理’也。致吾心良知之‘天理’于事事物物,則事事物物皆得其理矣。”10天理便在心中,或者說,心即天理。因此,良知之心才是事物生存的本原。王陽明稱之為本,以為它才是決定者。王陽明舉例曰:“立志用功,如種樹然。方其根芽,猶未有干。及其有干,尚未有枝。枝而后葉。葉而后花實。初種根時,只管栽培灌溉。勿作枝想。勿作葉想。勿作花想。勿作實想。懸想何益?但不忘栽培之功?!?0本原如同樹根。沒有樹根,何來花果?理是決定者。或者說,氣質(zhì)心只能服從絕對之理。在服從過程中,心根據(jù)理而成功地實現(xiàn)自我更新。

         

        這個決定性的理,在理學家看來,是事物的“所以然”者。伊川曰:“不必如此說。物我一理,才明彼即曉此,合內(nèi)外之道也。語其大,至天地之高厚,語其小,至一物之所以然,學者皆當理會?!笾郧?,固是切于身,然一草一木皆有理,須是察?!?1萬物都有理。這個理便是事物的“所以然”者?!八匀弧闭弑闶抢?“窮物理者,窮其所以然也。天之高、地之厚、鬼神之幽顯,必有所以然者?!?1“所以然”者便是理,如“凡物有本末,不可分本末為兩段事。灑掃應(yīng)對是其然,必有所以然?!?1灑掃之事必有所循之理。這個理便是“所以然”者。事物、事情的“所以然”者,指某類事物存在的終極性依據(jù)。作為終極性根據(jù),理具有永恒性、普遍性、無限性等特征。相對于有限的存在體而言,理便是超越的絕對者。誠如牟宗三所言:“朱子太極所言‘所以然’之理是形而上的、超越的、本體論的、推證的、異質(zhì)異層的‘所以然之理’。此‘所以然之理’即曰‘存在之理’(principleofexistence),亦曰‘實現(xiàn)之理’(principleofactualization)?!?2不僅朱熹的理是超越的絕對之理,陸王之理也是超越的絕對之理。簡單地說,宋明理學的理是超越的絕對者。一旦絕對者和相對者遇到一起且產(chǎn)生了有機結(jié)合時,這種結(jié)合便是超越性活動的產(chǎn)生。超越性活動通常指某種絕對者和相對者的關(guān)系方式,比如上帝與人世間(斯賓諾莎)、綜合原理與經(jīng)驗(康德)、自我意識和意識(黑格爾),以及氣質(zhì)之心與天理的結(jié)合等。一旦相對的氣質(zhì)之心與絕對的天理實現(xiàn)了統(tǒng)一,人的生存便會從已有的現(xiàn)實的、有限的生存,走向理想的人生、走向自由。這種超越,在理學家這里便是心理會通。

         

        四、心理會通與超越

         

        理學家們相信,未經(jīng)修養(yǎng)的人心都不可靠。因此理學家們主張通過學習來正心。學習的對象便是經(jīng)典,尤其是經(jīng)典中的理。這便是格物、致知而窮理。學習便是為了窮其中的理?;蛘哒f,學習便是為了讓心得到理、從而實現(xiàn)心與理的遭遇與統(tǒng)一。

         

        學習活動首先體現(xiàn)了心在人類生存實踐過程中的基礎(chǔ)性與主導性地位。二程曰:“于所主,曰心;名其德,曰仁。”11心是主。所謂主,有兩個意思。其一,主是主導者、決定者。其二,主是開端。二程曰:“不欲則不惑,惑者由有所欲也。欲,非必盤樂也,心有所向,無非欲也?!?1心一定有自己的欲望或志向。這常常是人類行為的開端處。二程稱之為“活”:“心活則周流無窮而不滯于一隅?!?1活即自足的動力。心具有活力。朱熹則將人心比作“官人”:“心,譬如官人一般,差去做官;性,譬如職事一般,郡守便有郡守職事,縣令便有縣令職事。職事只一般,天生人,教人許多道理,便是付人許多職事?!?3心如官人,是行為主體。這個行為主體不僅僅承擔行為之重任,而且也是一個行為的發(fā)起者、主動者。它必須服從某個主導者。這個主導者便是心中之性。心中含性而為主。二程曰:“心即性也。在天為命,在人為性,論其所主為心,其實只是一個道。”14心、性、命、道是統(tǒng)一的。其中心的作用在于做主,即主導人們的行為。二程曰:“在天為命,在義為理,在人為性,主于身為心,其實一也。心本善,發(fā)于思慮,則有善有不善。若既發(fā),則可謂之情,不可謂之心。譬如水,只謂之水,至于流而為派,或行于東,或行于西,卻謂之流也?!?4心才是人類行為的主導者與決定者。心善,做事便善。朱熹曰:“性是理之總名,仁義禮智皆性中一理之名。惻隱、羞惡、辭遜、是非是情之所發(fā)之名,此情之出于性而善者也。其端所發(fā)甚微,皆從此心出,故曰:‘心,統(tǒng)性情者也。’性不是別有一物在心里。心具此性情。心失其主,卻有時不善。”15心有時候為善,有時為不善,并不可靠。只有當其中的性呈現(xiàn)而發(fā)用時,心便有了決定者,并由此而轉(zhuǎn)換為行為的主導者。王陽明曰:“如今要正心,本體上何處用得功?必就心之發(fā)動處才可著力也。心之發(fā)動不能無不善,故須就此處著力,便是在誠意。如一念發(fā)在好善上,便實實落落去好善,一念發(fā)在惡惡上,便實實落落去惡惡,意之所發(fā),既無不誠,則其本體如何有不正的?故欲正其心在誠意?!?6所謂正心,并非開始于心體或良知,而是開始于意或念,即心動處。將作為開端的心動處端正了,以后的事情便好辦了。行動開始于心動。心動是自然的、必然的。人必然、自然有心動。

         

        心動而學習,包括學習經(jīng)典。在學習經(jīng)典過程中,心與理相會通,有限的氣質(zhì)之心與絕對的天理實現(xiàn)了統(tǒng)一。伊川曰:“論心之形,則安得無限量?……自是人有限量。以有限之形,有限之氣,茍不通(一作用)之以道,安得無限量?孟子曰:‘盡其心,知其性?!募葱砸?。在天為命,在人為性,論其所主為心,其實只是一個道。茍能通之以道,又豈有限量?”14氣質(zhì)心本來是有限的,可是一旦它與理成功合作而有道之后,便沒有了限量而無窮。這便是“理與心一,而人不能會之為一?!?4理在心中便是合一、便是心得理、便是德。二程甚至提出:“曾子易簀之意,心是理,理是心,聲為律,身為度也。灑掃應(yīng)對便是形而上者,理無大小故也?!?4這里的心理關(guān)系并非說心與理的同一性,而是說二者的統(tǒng)一性,即二者不可分離,如同灑掃應(yīng)對之事與形而上之理之間的統(tǒng)一性一樣。理在心中,心中有理。

         

        朱熹曰:“心與理一,不是理在前面為一物。理便在心之中,心包蓄不住,隨事而發(fā)?!?5理在心中,隨事而發(fā)、遮擋不住。心理貫通而合一。朱熹說:“人只有一個心,但知覺得道理底是道心,知覺得聲色臭味底是人心,不爭得多?!?5道心是合“理”的人心。朱熹借用孟子之說,提出:“人心如孟子言‘耳目之官不思’,道心如言‘心之官則思’,故貴‘先立乎其大者’。人心只見那邊利害情欲之私,道心只見這邊道理之公。有道心,則人心為所節(jié)制,人心皆道心也?!?5人心本來不可靠。由于它內(nèi)含了道理而轉(zhuǎn)身成為合“理”的道心。朱熹曰:“蓋道只是合當如此,性則有一個根苗,生出君臣之義,父子之仁。性雖虛,都是實理。心雖是一物,卻虛,故能包含萬理。”15心為虛,理為實,虛實結(jié)合,才能夠形成一個完整的整體。在這個整體里,既有虛幻而不可靠的氣質(zhì)之心,也有絕對而真實的理,從而實現(xiàn)了完美的結(jié)合。人心轉(zhuǎn)化為道心并成為行為的指南。故,“敬,只是此心自做主宰處?!?5能夠主宰的道心因此值得敬畏。

         

        在王陽明那里,理在人自身,因此,似乎無需學習。其實不然。王陽明曰:“圣人之事。若鄙人之見,則與朱子正相反矣。夫未盡心知性知天者,生知安行,圣人之事也。存心養(yǎng)性事天者,學知利行,賢人之事也。殀壽不貳,修身以俟者,困知勉行,學者之事也?!?6事情可以分為圣人之事、賢者之事、學者之事等,賢者和學者之事需要學習。王陽明曰:“‘正心’者,正其物之心也;‘誠意’者,誠其物之意也;‘致知’者,致其物之知也。此豈有內(nèi)外彼此之分哉?理一而已:以其理之凝聚而言則謂之性,以其凝聚之主宰而言則謂之心,以其主宰之發(fā)動而言則謂之意,以其發(fā)動之明覺而言則謂之知,以其明覺之感應(yīng)而言則謂之物:故就物而言謂之格,就知而言謂之致,就意而言謂之誠,就心而言謂之正?!?6正心而誠意,之后便產(chǎn)生合理的心意,并進而產(chǎn)生合法的行為。這便是由道而行。由道的生活,不僅自覺,而且自愿。王陽明以為這種能夠成為人類行為的根據(jù)的理并非外在于人,而在于人自身:“若要去葭灰黍粒中求元聲,卻如水底撈月,如何可得?元聲只在你心上求。”17心氣與本心或良知相統(tǒng)一,便實現(xiàn)了絕對之良知與相對之心意的統(tǒng)一,成功地實現(xiàn)了超越。

         

        五、超越即感通

         

        在宋明理學時期,絕對之理與相對之心獲得了統(tǒng)一,即心中有理。心也由人心轉(zhuǎn)為道心,從而成為人類正確生存的指南與基礎(chǔ)。這個轉(zhuǎn)變過程,宋明理學稱之為感通。從哲學的角度來說,便是超越。在這個超越的感通過程中,至少存在著三個環(huán)節(jié),即信、思和志。

         

        心理合一的超越,在宋明理學這里,叫做感通。二程指出:“心所感通者,只是理也。知天下事有即有,無即無,無古今前后。至如夢寐皆無形,只是有此理。若言涉于形聲之類,則是氣也。”18感通的實質(zhì)便是心與理的匯通。其中,心是內(nèi)在的,而理則是外來的,即,通過學習而獲得的。二程曰:“‘寂然不動,感而遂通’者,天理具備,元無欠少,不為堯存,不為桀亡。父子君臣,常理不易,何曾動來?因不動,故言‘寂然’;雖不動,感便通,感非自外也。”18內(nèi)在之心與外來之理的遭遇便是感通。二程將心理之感通叫做體:“體會必以心。謂體會非心,于是有心小性大之說。圣人之心與天為一,或者滯心于智識之間,故自見其小耳?!?8圣人之心與天為一體。這便是大其心。大其心便是理在心中、合為一體、便是感通。

         

        感通便是氣質(zhì)感應(yīng)。二程曰:“心所感通者,只是理也。知天下事有即有,無即無,無古今前后。至如夢寐皆無形,只是有此理。若言涉于形聲之類,則是氣也。物生則氣聚,死則散而歸盡。”18心理會通必然產(chǎn)生感應(yīng)。其中,二程曰:“離了陰陽更無道,所以陰陽者是道也。陰陽,氣也。氣是形而下者,道是形而上者。形而上者則是密也。絪缊,陰陽之感?!?9感應(yīng),從形式上看,則是氣的活動?;蛘哒f,感應(yīng)是二氣的活動。而本質(zhì)上說,二程曰:“至誠感通之道,惟知道者識之?!?9這種感通或氣質(zhì)感應(yīng)的最終根據(jù)則是道理。朱熹提出:“往來固是感應(yīng)。憧憧,是一心方欲感他,一心又欲他來應(yīng)。如正其義,便欲謀其利;明其道,便欲計其功。又如赤子入井之時,此心方怵惕要去救他,又欲他父母道我好,這便是憧憧底病?!?8感產(chǎn)生于心。所感則是外來之理與外來之氣。感應(yīng)便是在理的規(guī)定下、實現(xiàn)內(nèi)心與外氣的結(jié)合。絕對之理與有限之心的結(jié)合,哲學上稱之為超越。感通即超越。

         

        感通的超越性,首先體現(xiàn)于由外向內(nèi)的轉(zhuǎn)折之信。信是人的一種內(nèi)在的主動行為。二程曰:“一心之謂敬,盡心之謂忠,存之于中之謂孚,見之于事之謂信?!?9心見之于事便是信。信即心里相信并接受某東西。比如,“理則天下只是一個理,故推至四海而準,須是質(zhì)諸天地,考諸三王不易之理。故敬則只是敬此者也,仁是仁此者也,信是信此者也。”19理值得相信。此時,外在的理便經(jīng)過信而成功轉(zhuǎn)換為內(nèi)在之理。二程曰:“學要信與熟?!?9學習的主要任務(wù)便是相信理、接受理,并鞏固這一成果。二程明確提出:“覺悟便是信。”19信理便是覺悟、便是知道。信的產(chǎn)生意味著知道、覺悟,意味著超越的實現(xiàn)。信作為一種超越形態(tài),它成功地實現(xiàn)了由外向內(nèi)的轉(zhuǎn)換,即,將客觀之理,由外在于自身的他者轉(zhuǎn)換為內(nèi)在于心中的心理,并由此而產(chǎn)生自信。這是感通的第一個超越性活動。

         

        感通的超越性的第二種表現(xiàn)便是志?!吨芤住吩?“厥孚交如,信以發(fā)志也。威如之吉,易而無備也?!?《周易·大有·象》)信的產(chǎn)生必然伴隨著志的出現(xiàn)。從實踐的角度來說,志是指南,具有基礎(chǔ)性地位。孟子稱之為氣之帥,即志領(lǐng)導氣或氣的活動。這也成為傳統(tǒng)儒學的基本原理。朱熹曰:“志固心之所之,而為氣之將帥;然氣亦人之所以充滿于身,而為志之卒徒者也。故志固為至極,而氣即次之。人固當敬守其志,然亦不可不致養(yǎng)其氣?!?0志是首,氣是末。志引導氣的活動、成為善良行為的決定者。更重要的是,此時的志,由認知之志轉(zhuǎn)換為行為之志。朱熹曰:“‘志于道’,‘志’之一字,不徒是知,已是心中放它不下?!?1志已有所不舍而不放。這便是持。朱熹曰:“思量講究,持守踐履,皆是志。念念不舍,即是總說,須是有許多實事。”21志即念想。這種念想與其說是知,毋寧說是行。朱熹曰:“志是要求個道,猶是兩件物事。到立時,便是腳下已踏著了也?!?1立志便是行。志以知為行?;蛘哒f,是由知向行的轉(zhuǎn)變。朱熹曰:“篤志,只是至誠懇切以求之,不是理會不得又掉了。若只管泛泛地外面去博學,更無懇切之志,反看這里,便成放不知求底心,便成頑麻不仁底死漢了,那得仁!惟篤志,又切問近思,便有歸宿處,這心便不泛濫走作,只在這坎窠里不放了,仁便在其中?!?1篤志能夠得仁而行。篤志便是仁行。由知向行的轉(zhuǎn)變是感通的超越性的第二種形態(tài)。其表現(xiàn)便是志的產(chǎn)生。

         

        感通的超越性的第三種形態(tài)便是思。荀子曰:“愚款端愨,則合之以禮樂,通之以思索?!?《荀子·修身》)思能夠通。通即貫通。這種貫通,在理學時期表現(xiàn)為心理會通。二程曰:“心所感通者,只是理也。知天下事有即有,無即無,無古今前后。至如夢寐皆無形,只是有此理。若言涉于形聲之類,則是氣也?!?2心借助于氣息實現(xiàn)與理的貫通,即心理為一。這種心理為一的貫通便是思。王陽明曰:“是故以求能其事而言,謂之學。以求解其惑而言,謂之問。以求通其說而言,謂之思。以求精其察而言,謂之辨。以求履其實而言,謂之行?!?3思在于貫通、感通、感應(yīng)。思表現(xiàn)在兩個方面,一是心理合一的理論功能,二是變化氣質(zhì)的實踐意義。朱熹曰:“思索譬如穿井,不解便得清水。先亦須是濁,漸漸刮將去,卻自會清?!?1思的功能便是讓思想精純,使之完全與理相匹配、從而實現(xiàn)自我的徹底更新。朱熹曰:“思索義理,涵養(yǎng)本原。”21超越之思便是為了涵養(yǎng)氣質(zhì),讓人獲得新生。這也是一個革命性轉(zhuǎn)換。因此,在人類生存中,思使人類擺脫了自身的動物性局限,成為真正的人。或者說,超越之思是人類的本質(zhì)活動。

         

        經(jīng)過了超越的信、思、志等感通活動,人心轉(zhuǎn)為道心。二程曰:“天地之間,有者只是有。譬之人之知識聞見,經(jīng)歷數(shù)十年,一日念之,了然胸中,這一個道理在那里放著來?!?2一旦理在心中,便是人心變道心。二程曰:“凡解文字,但易其心,自見理。理只是人理,甚分明,如一條平坦底道路?!?2一旦心得到了理,理便轉(zhuǎn)換為道。心轉(zhuǎn)為道心。二程曰:“心,道之所在;微,道之體也。心與道,渾然一也。對放其良心者言之,則謂之道心,放其良心則危矣。‘惟精惟一’,所以行道也?!?2通過學習之后的心,由人心轉(zhuǎn)換為道心。朱熹說:“人只有一個心,但知覺得道理底是道心,知覺得聲色臭味底是人心,不爭得多。”21得理之心便是道心。朱熹曰:“只是這一個心,知覺從耳目之欲上去,便是人心;知覺從義理上去,便是道心?!?1無理便是人心,有理便是道心。道心合理,如“饑而思食后,思量當食與不當食……寒而思衣后,思量當著與不當著,這便是道心?!?1道心之中有理。故,朱熹曰:“道心是義理上發(fā)出來底,人心是人身上發(fā)出來底。雖圣人不能無人心,如饑食渴飲之類;雖小人不能無道心,如惻隱之心是。但圣人于此,擇之也精,守得徹頭徹尾?!?1心有理便成為道心。

         

        人心向道心的轉(zhuǎn)變,又叫變化氣質(zhì)。朱熹說:“道心雖先得之,然被人心隔了一重,故難見。道心如清水之在濁水,惟見其濁,不見其清,故微而難見?!?1人心如濁水,道心則是清水。人心變?yōu)榈佬谋闶菨崴兦逅?,即變化氣質(zhì)。朱熹曰:“須是變化而反之?!?1人心向道心的氣質(zhì)轉(zhuǎn)變,便是修身。修身即形成新氣象。二程曰:“此亦當習。習到言語自然緩時,便是氣質(zhì)變也。學至氣質(zhì)變,方是有功。人只是一個習。今觀儒臣自有一般氣象,武臣自有一般氣象,貴戚自有一般氣象。不成生來便如此?只是習也。某舊嘗進說于主上及太母,欲令上于一日之中親賢士大夫之時多,親宦官宮人之時少,所以涵養(yǎng)氣質(zhì),熏陶德性。”24學習可以改變?nèi)藗兊臍赓|(zhì),消除濁氣而涵養(yǎng)清氣,最終養(yǎng)成圣賢氣質(zhì)。二程曰:“人多以子弟輕俊為可喜,而不知其為可憂也。有輕俊之質(zhì)者,必教以通經(jīng)學,使近本而不以文辭之末習,則所以矯其偏質(zhì)而復其德性也?!?4改變氣質(zhì)即致善:“今人說有才,乃是言才之美者也。才乃人之資質(zhì),循性修之,雖至惡可勝而為善?!?4因循善性而涵養(yǎng)自己,便可以實現(xiàn)真誠、致善和完美。

         

        六、超越的實踐意義

         

        在宋明理學那里,理已經(jīng)演變?yōu)槌灥慕^對者,即,作為事物、事情的所以然者的理,是一種普遍、永恒、無限的絕對者。理是天理,因此是普遍而永恒的;理是形而上者,因此是無窮而無限的,難以被直接感覺或識別。理是絕對者,對于日常生活實踐具有重要意義和價值。在日常生活中,生存首先是生長、生生不息,一種氣的活動。即便是在人類生存中,主導人類生活的心也是一種氣質(zhì)之心。盡管氣質(zhì)之心具有積極性和主動性,甚至能夠主導人的生活,但是由于它是氣質(zhì)之心,只能夠依據(jù)于自然賦予它的秉性而生存。在這種自然生存中,天性是本源、開端處,也是決定性基礎(chǔ)。由天性而展開的人生,無法確保其活動的合法性?;蛘哒f,率性而為并沒有將人與動物分開。孟子只能假設(shè)人性為善、從而武斷地保證了人的生存的合法性,強行將人從動物之中區(qū)別出來。事實上,孟子僅僅將人看作是一個不同于別的動物的動物,而忽略了人的真正本質(zhì)。荀子主張性惡,強調(diào)人文教化可以引人致善。在荀子這里,人的生存完全是被動的,或者說,人與奴隸無異。后來的理學家們將上述難題概括為人心惟危,即:氣質(zhì)之心,如果沒有經(jīng)過改造,存在著一定的危險。因此,大多數(shù)理學家都主張通過學習經(jīng)典來正人心。這便是傳統(tǒng)儒學的格物致知理論。

         

        與之不同的是,理學家加上了“窮理”。致知是為了窮理。致知便是學習經(jīng)典,其直接目的便是窮理。窮理便是心得理。心得理便是心理合一、心理會通。心理會通,是絕對之理與相對之心的結(jié)合與統(tǒng)一。這種統(tǒng)一,儒學家稱之為感通,哲學家稱之為超越。這種超越性的感通,具體表現(xiàn)于信、志和思等活動中。信將外在之理轉(zhuǎn)換為內(nèi)心之法。志實現(xiàn)了由知向行的轉(zhuǎn)變。思則實現(xiàn)了氣質(zhì)的脫胎換骨,即由氣質(zhì)的人心轉(zhuǎn)變?yōu)楹侠淼牡佬?。人心向道心的轉(zhuǎn)變,從修身的角度來說便是新生。新生是一種革命性轉(zhuǎn)折。這種新生的獲得,首先體現(xiàn)在人從一般生物向人類生存的轉(zhuǎn)折,即,如果沒有理,人類的行為僅僅是出自本能的、類似于動物的、自然的行為,人和動物沒有本質(zhì)性區(qū)別。心理合一使人成為人。人的生存本質(zhì)在于超越。或者說,超越性活動使人從動物走向人類。這便是超越的實踐意義。超越是人類行為的本質(zhì)特征。經(jīng)過了此番超越,人也由經(jīng)驗的、感性的、動物的生存,走向真誠、至善、完美即人的自由。

         

        最后必須指出的是,傳統(tǒng)儒家尤其是理學家雖然以心理合一的超越使人成為人、獲得了自在性,但是,由于其超越的局限性,僅僅將人從動物之中、自然之中解放出來、使人在一定程度上獲得了自由,但是這不是自由的全部。因此,儒學的發(fā)展還有一個漫長征程。

         

        注釋:

         

        1《朱子語類》,北京:中華書局,1986年版,第89頁。

         

        2許慎:《說文解字》,天津:天津市古籍書店,1991年影印版,第217頁。

         

        3《二程集》,北京:中華書局,2004年版,第81頁,第204頁,第253頁,第252頁。

         

        4《中庸章句》,《四書五經(jīng)》(上),天津:天津市古籍書店,1988年版,第1頁。

         

        5《朱子語類》,第65頁,第259頁,第2頁,第9頁,第64-65頁。

         

        6(12)(13)《朱子語類》,第259頁,第2013頁,第34頁,第2009頁,第2010頁,第2頁,第1頁。

         

        7(14)《王陽明全集》,上海:上海古籍出版社,1992年版,第117頁,第3頁。

         

        8(11)《二程集》,第312頁,第168-169頁,第52-53頁,第14頁。

         

        9陳來:《朱熹哲學研究》,北京:中國社會科學出版社,1993年版,第158頁。

         

        10《王陽明全集》,第1579頁,第14頁。

         

        11《二程集》,第193頁,第1272頁,第148頁,第1174頁,第1259頁,第1262頁。

         

        12牟宗三:《宋明儒學的問題與發(fā)展》,上海:華東師范大學出版社,2004年版,第78頁。

         

        13《朱子語類》,第78頁。

         

        14《二程集》,第204頁,第204頁,第204頁,第1254頁,第139頁。

         

        15(11)(12)《朱子語類》,第92頁,第85頁,第2010頁,第2011頁,第88頁,第210頁。

         

        16(13)(14)《王陽明全集》,第119頁,第43頁,第76-77頁。

         

        17《王陽明全集》,第113頁。

         

        18《朱子語類》,第56頁,第43頁,第1261頁,第56頁,第1812頁。

         

        19(11)(12)《二程集》,第162頁,第1171頁,第1256頁,第38頁,第119頁,第82頁。

         

        20《孟子集注》,《四書五經(jīng)》(上),天津:天津市古籍書店,1988年版,第20頁。

         

        21(13)(14)(15)(16)(17)(18)《朱子語類》,第870頁,第863頁,第551頁,第1204頁,第159頁,第149頁,第2010頁,第2009頁,第2016頁,第2011頁,第2011頁,第65頁。

         

        22(11)(12)《二程集》,第56頁,第31頁,第205頁,第276頁。

         

        23《王陽明全集》,第46頁。

         

        24《二程集》,第190頁,第1194頁,第292頁。

         

         

        責任編輯:近復

         


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