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王官學(xué)新說：論三代王官學(xué)不是“學(xué)在官府”

作者：李競恒（歷史學(xué)博士，四川師范大學(xué)巴蜀文化研究中心副教授）

來源：《原道》第39輯，陳明、朱漢民主編，湖南大學(xué)出版社2020年11月出版

[內(nèi)容提要]三代時期學(xué)在王官，通過貴族世家的家學(xué)進(jìn)行傳承，不下于民間。但此種封建貴族的知識，并不是由“官府”所壟斷，而是一種封建性的知識、技藝傳承方式?！巴豕佟钡摹巴酢保⒉皇恰肮俑币患??！巴酢弊制鹪从诟X，“士”字也起源于斧，是部落共同體的戰(zhàn)士成員，“王”是部族中戰(zhàn)士共同體的首領(lǐng)。古諸侯多有稱王者，當(dāng)時遍地有眾多的“王”，“王官學(xué)”便是散布在各這些多中心的、封建性的貴族世家知識。而王官“六經(jīng)皆史”，意味著這些王官知識掌握在貴族領(lǐng)主“史”的手中，甲骨、金文中的“史”并非只是史官，其中多有治國的諸侯，或多參與戰(zhàn)爭，是允文允武的三代封建貴族，其“史”包含了大量貴族領(lǐng)主實務(wù)性的治理知識、技藝，這些知識構(gòu)成了王官學(xué)的基礎(chǔ)。

[關(guān)鍵詞]王官學(xué)；諸侯稱王；多中心；六經(jīng)；史

一、三代時期有眾多平行存在的“王”

（一）“王”、“士”同源

“王”字最初源于斧鉞之形，見于甲骨、金文如（《合集》21471反[1]）、（《合集》19946反）、（《合集》19777）、（《小臣系卣》）、（《小子射鼎》）等，皆作斧鉞之形。林沄先生指出，“王”字上古音源自斧鉞的“鉞”之音“揚(yáng)”，古籍中王者必杖黃鉞或負(fù)斧，均反映出“王”源自斧，而非“三畫而連其中”[2]。與之相應(yīng)的是，“士”字也源出自斧鉞之形，如金文（《臣辰卣》）、（《士卿尊》）等，和“王”字一樣，作倒立的斧鉞形。對于此種現(xiàn)象，徐中舒先生最早指出“王”、“士”二字之間存在同源的關(guān)系[3]，其后吳其昌、嚴(yán)一萍、林沄亦持此說，林沄還認(rèn)為甲骨中的一些“王”字實際上應(yīng)該讀為“士”[4]；日本學(xué)者白川靜認(rèn)為，士的象征是小鉞，王的象征是大鉞，諸士追從于王[5]。

從考古資料來看，中原地區(qū)自仰韶文化以來，聚落、氏族之間的戰(zhàn)爭不斷增多，氏族成員隨葬石斧的現(xiàn)象十分常見，而氏族首領(lǐng)則往往隨葬更為精致的斧鉞，顯示出其權(quán)威身份。早在仰韶文化時期，斧鉞便已經(jīng)被作為氏族首領(lǐng)或軍權(quán)的象征[6]；龍山文化的陶寺遺址墓葬中出土一件石鉞，殘留著涂飾朱彩的木柄與垂直裝飾，屬于君長或首領(lǐng)的權(quán)威象征[7]；到了二里頭文化時期，青銅還十分稀有和珍貴，但這時卻出現(xiàn)了專門為君長鑄造的青銅斧鉞，也是目前所見中國最早的青銅斧[8]。在商代大型墓葬中，也多見以大斧鉞隨葬的現(xiàn)象。《太平御覽》卷三四一引《宋林》云：“鉞，王斧也”，是言大鉞為王者的象征。手持武器斧是氏族共同體成員基本資格和身份的象征，氏族一般戰(zhàn)士成員“士”使用普通的斧，而氏族的首領(lǐng)“王”則持大斧，體現(xiàn)的是氏族共同體成員中尊長者的身份。

在這個意義上，“士”、“王”確實同源，可以佐證古文字上的關(guān)聯(lián)?！巴酢敝皇潜娛恐祝歉吒咴谏系幕实刍颡?dú)此一家的“官府”。遠(yuǎn)古時期遍地分布眾多部族，即朱熹所謂“執(zhí)玉帛者萬國”時代，只是“如今溪、洞之類，如五六十家，或百十家，各立個長”[9]。這些規(guī)模不大的部族中，手持斧鉞的共同體基本成員便是“士”，而多士之長便是“王”，故士、王同源。國與國之間的交戰(zhàn)，“不過如今村邑之交哄[10]”，村邑、部族中的“王”便率領(lǐng)多士參與械斗，保境安民。換言之，當(dāng)時天下并非只有一個“王”，而是遍地分布有眾多的王。例如，商族的先公時代是夏朝，當(dāng)時夏朝有夏王，但商族的先公王亥、王恒之名同樣冠以“王”的稱謂[11]，而夏王并不干涉，可知當(dāng)時各族首領(lǐng)稱王屬于常態(tài)。商湯伐夏王，《尚書·湯誓》記錄的誓師也是稱“王曰”，是王對王的戰(zhàn)爭?！巴酢弊值某跻猓褪沁h(yuǎn)古時代遍地分布的部族首領(lǐng)，普遍而常見，并無后世至尊、獨(dú)尊的意味。

（二）商周時期諸侯稱“王”

到了商代，除商王以外，其它各族、方國亦有稱王者。齊文心曾考察甲骨卜辭，認(rèn)為其中多有方國之王，如聽王、應(yīng)王、麋王等[12]。齊文對卜辭的解釋存在一些問題，如“王何”其實是“河祟王”，即河神對商王作祟，并不是有一位叫“王何”的國王。不過齊文的思路是值得注意的，即三代時期對“王”的理解，與后世有所不同，“王”并非是獨(dú)一無二的至尊。夏朝時商族首領(lǐng)王亥、王恒也稱王，與夏王同時并存；商朝時期，周部族的祖先古公亶父稱“大王”，即《詩經(jīng)·魯頌·閟宮》所載“后稷之孫，實維大王”，與商王同時并存。大王之子，又稱“王季”，古本《竹書紀(jì)年》記載商王武乙三十五年，“周王季伐西落鬼戎，俘二十翟王”，可知當(dāng)時不但商王是王，周族首領(lǐng)是王，西部的翟人部族也存在大量的王，一次戰(zhàn)斗便能俘獲二十個王。王季之后的周人首領(lǐng)文王、武王，也繼續(xù)和商王并存[13]。有考古學(xué)者認(rèn)為，所謂商代“多次遷都”，其實是當(dāng)時有多個都城并存，也并非只有一個單線條的王室，而是呈現(xiàn)為多個區(qū)域中心結(jié)構(gòu)[14]。這一現(xiàn)象，也是商代有多個王并存的體現(xiàn)。

周代諸侯稱王的現(xiàn)象，最早是王國維先生進(jìn)行過探討。他在《古諸侯稱王說》一文中指出“蓋古時天澤之分未嚴(yán)，諸侯在其國自有稱王之俗，即徐、楚、吳、越之稱王者，亦沿周初舊習(xí)，不得盡以僭竊目之。[15]”此后，張政烺先生對此亦有補(bǔ)充，指出“周時稱王者皆異姓之國[16]”。周代諸侯稱王者，見于《夨王鼎》、《散氏盤》，皆稱夨國之君為“夨王”。其后在陜西寶雞又發(fā)掘有《夨王簋蓋》，銘文作“夨王作鄭姜尊簋”[17]，也是夨稱王的證據(jù)；另外如《錄伯簋蓋》銘文中，錄伯作“朕皇考釐王寶尊簋”（《集成》4302[18]），則錄國之君也稱王，死后謚號“釐王”；又在《乖伯簋》中，乖伯作“朕皇考武乖幾王尊簋”（《集成》4331），乖國之君稱王，死后謚號“武乖幾王”。夨、錄、乖三國或與周人聯(lián)姻結(jié)盟，或自祖上便效忠王室，所謂“祖考有勞于周邦”，屬于周人封建秩序的內(nèi)部成員，可見當(dāng)時周王之外稱王并非違禮，因為周王另有區(qū)別于這些諸王的身份——天子。

（圖：夨王簋蓋銘文拓片）

此外，還有一些周代諸侯稱王的資料，如《呂王壺》（《集成》9630）、《呂王鬲》（《集成》635）、《新收殷周青銅器銘文暨器影匯編》第483、1971號[19]分別收錄有《呂王之孫戈》、《呂王之孫鐘》，李學(xué)勤先生認(rèn)為該呂非姜姓之呂，而是南方盧族[20]；2006年在西安發(fā)現(xiàn)的《王尊》，記載與夨曾聯(lián)姻，器亦見于甘肅靈臺縣，當(dāng)為稱王的西部國族[21]；此外還有《豳王盉》（《集成》9411）、《豳王鬲》（《新收》742、743）；還有申王，見于《申文王之孫州簠》[22]，以及《申王之孫叔姜簠》[23]，申王之孫為叔姜，則可知該稱王之申國為姜姓，與周人屬于同盟，并非禮樂之外的蠻夷。同屬于申國稱王的，有一件銅簋，記載南申國的太宰作其皇祖考“夷王”器[24]。此外，《史記·秦本紀(jì)》還記載有襄公元年，以其女弟“為豐王妻”，則豐國之君亦稱王。

周代稱王的諸侯，除了楚、徐、吳、越之外，還有夨、錄、乖、呂、、豳、申、豐等，其中多有長期向周王室效勞的諸侯，屬于周人禮樂封建共同體內(nèi)部的成員，其稱王現(xiàn)象不能全部視為化外族群的僭越。有學(xué)者認(rèn)為這種現(xiàn)象是因為周初還“沒有完全控制全國”，因此采用的靈活手段[25]。但從一些稱王者“祖考有勞于周邦”的情況來看，顯然不是周王無法控制他們，而是三代時期“王”的概念比我們理解的寬泛，不是獨(dú)一無二的，而是普遍常見，只是各國、各部族的眾士之長而已。

這種文化心理，在后世仍然時有體現(xiàn)，如徽州地區(qū)有很多地方豪族的首領(lǐng)就被尊為“王”，有汪王、蕭王、孫王、吳王、彭王等，這些豪族首領(lǐng)能以私人武力“捍蔽鄉(xiāng)邑”[26]，因此也是眾士的首領(lǐng)。甚至土匪頭目稱“大王”或“山大王”，某種意義上也是此種文化心理的體現(xiàn)。在這個意義上，三代時期作為一國之君的諸侯，即使是沒有稱“王”的，但在實際功能上與王并無二致，其實就是閻步克先生所說的“等級君主制”[27]，或趙伯雄所說“一個國家內(nèi)存在著不同層次的眾多君主”[28]?！巴豕賹W(xué)”的“王”，其實就是各種大小不等且散布在各地的君主，是更接近早期“王”字對應(yīng)那種多中心的，更多地方性的封建貴族政治文化，而不應(yīng)該只是狹隘地理解為天子之官獨(dú)家壟斷的學(xué)問。

二、王官學(xué)并非“官府”壟斷之學(xué)

三代時期有眾多的王，王只是本國眾多士的首領(lǐng)，“王官學(xué)”并不是只有天子所壟斷的知識，而是由若干平行存在貴族世家的家學(xué)傳承，在各國、各族之間進(jìn)行治理、征伐、社交的封建貴族知識。其特點(diǎn)是并非為一家“官府”所壟斷，而是由眾多的“王官”平行分布在各地，傳授貴族的六藝技能和知識。周王室有世官掌管王官學(xué)的傳授，其它各封邦之王侯亦各有王官之學(xué)的相應(yīng)世家[29]。無論是王室，還是畿內(nèi)、畿外諸侯之學(xué)都以貴族世家為基礎(chǔ)，而此種封建貴族世傳的“疇人”之學(xué)，既屬于王官系統(tǒng)，但又帶有“私學(xué)”的性質(zhì)[30]。

錢穆先生說“古代之《六藝》即《六經(jīng)》……故稱《六藝》為王官學(xué)”[31]，即以六藝為核心的封建貴族技能為王官學(xué)之核心，王官六藝之學(xué)，其本質(zhì)上是三代封建軍事貴族的養(yǎng)成內(nèi)容。關(guān)于六藝，《周禮·地官司徒·保氏》云：“養(yǎng)國子以道，教以六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數(shù)”。根據(jù)鄭玄注和賈公彥的疏，六藝的五禮是吉、兇、賓、軍、嘉；六樂是《云門》、《大咸》等六種音樂；五射是和國君同射之禮以及射中箭靶的不同形式；五馭是“過君表”、“舞交衢”、“逐禽左”等車戰(zhàn)技巧和禮儀；六書是我們熟悉的漢字構(gòu)成與使用方法學(xué)習(xí)；九數(shù)是對土地丈量、糧食計算等基本數(shù)學(xué)能力的訓(xùn)練。王官學(xué)六藝的知識和技巧，正是在眾王時代，各等級封建軍事貴族需要掌握的基本能力，圍繞以戰(zhàn)斗技巧的軍禮、射殺、車戰(zhàn)，以及國政治理的各種禮樂習(xí)慣法[32]、和政治活動中書寫、計算的能力。當(dāng)時封建貴族的基本能力，《詩經(jīng)·鄘風(fēng)·定之方中》“卜云其吉，終然允臧”毛傳云：“建邦能命龜，田能施命，作器能銘，使能造命，升高能賦，師旅能誓，山川能說，喪紀(jì)能誄，祭祀能語，君子能此九者，可謂有德音，可以為大夫”[33]，講述了封建貴族的基本王官學(xué)知識包括了占卜、狩獵、作器、出使、率兵、祭祀等能力，這些貴族技能與王官六藝是基本重合的。

《孟子·滕文公上》言“學(xué)則三代共之”，是王官之學(xué)的主要部分在夏商周一脈相承。三代時期的王官知識傳授，并不在“官府”，而在封建貴族的若干世家。即以王官六藝的文字書寫為例，早期漢字的發(fā)生與演化，并不是“中央王朝”發(fā)明的結(jié)果，而是由若干地方性的諸侯、世家知識匯聚而成。日本學(xué)者伊藤道治就認(rèn)為，殷墟掌握了占卜的貞人，其實很多來自各地方性的國族或世家[34]。體現(xiàn)在甲骨字形、風(fēng)格等方面，就是分組分類中，王卜辭、非王卜辭各組的字形、風(fēng)格傳承系統(tǒng)的延續(xù)性，如非王卜辭“劣體類”卜辭就是“雀”族這一世家的，午組卜辭也屬于一個宗族世家[35]。殷墟王畿之外，同樣有甲骨占卜與文字的存在，如遠(yuǎn)在東方的山東濟(jì)南大辛莊遺址，就發(fā)現(xiàn)了甲骨文，其行款與一些字的寫法也不同于殷墟甲骨[36]。同樣稱王的周人在周原地區(qū)也留下了與殷商甲骨非常不同的占卜文字。此外，周原以外的山西洪趙坊堆村、長安張家坡、北京昌平白浮各地都發(fā)現(xiàn)有周人甲骨文[37]，最近在寧夏彭陽姚河塬商周遺址也出土了周人的甲骨文共三十五個字，內(nèi)容是卜問派人巡查，有無災(zāi)禍[38]。無論是殷墟地區(qū)各國族，還是各地的周人甲骨，這些文字的書寫、使用和傳承，都是屬于“王官學(xué)”范圍內(nèi)的知識，并非只有商王的王卜辭才屬于“王官學(xué)”。

周代稱王的邦國，也都擁有各自的封建貴族王官學(xué)知識。以夨王為例，《散氏盤》[39]中夨人有司能“履田”，顯然是具備了王官六藝中“九數(shù)”的知識；又夨人封臣與散人“誓”，正是“使能造命”的王官學(xué)技能；最后夨王在豆新宮，以圖和書寫的契約付給史官佩戴，則夨王亦有史官，正是專掌六藝王官知識的世臣；又《夨王鼎》、《夨王簋》等器銘之作，也正符合王官學(xué)大夫“作器能名”的知識技能。又如《錄伯簋蓋》中，錄釐王之子錄伯接受周王賞賜，應(yīng)對有序，拜手稽首，對揚(yáng)天休，極為知禮，類似的如《乖伯簋》，乖王之子乖伯進(jìn)退有禮，又作器以用宗廟、享夙夕，這些也正是錄王、乖王之國有王官大夫掌教“五禮”的體現(xiàn)。在周人姜姓同盟的申王器銘中，《申文王之孫州簠》言申王之孫自作食簠，《申王之孫叔姜簠》言申王之孫叔姜自作食簠，均屬于知“六書”以及“作器能名”的體現(xiàn)。

在王官知識的傳授方面，商王設(shè)立有“大學(xué)”等王官學(xué)教學(xué)機(jī)構(gòu)，但非王卜辭如《花東》中也能見到貴族領(lǐng)主自行習(xí)射的情況[40]。商代晚期，周王與商王并存，而周王也設(shè)立有王官學(xué)的機(jī)構(gòu)，如《詩·大雅·靈臺》言文王“於論鐘鼓，於樂辟雍”，朱熹注認(rèn)為這是這是“天子之學(xué)”，實際上各國皆有其學(xué)，商王有大學(xué)，周王亦有辟雍。當(dāng)時各國無論稱王或不稱王，應(yīng)當(dāng)都有王官學(xué)的存在?！抖Y記·王制》云“大學(xué)在郊，天子曰辟廱，諸侯曰頖宮”，是諸侯無論稱王或不稱王，都有王官學(xué)宮的設(shè)置，唯名稱略有不同?！对姟旐灐ゃ酚涊d魯國有“泮宮”，即為頖宮，既是獻(xiàn)功、飲酒禮之處，也是以王官學(xué)知識教學(xué)之所。《左傳·襄公三十一年》：“鄭人游于鄉(xiāng)校，以論執(zhí)政。”關(guān)于鄭國的校，《詩·鄭風(fēng)·子衿》言是所謂“刺學(xué)校廢也”，而子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)校，亦可知這是王官的部分，能議國家的執(zhí)政，是諸侯國的議政、習(xí)禮之所?！抖Y記·學(xué)記》言“國有學(xué)”，孔疏言“諸侯國中”，是各諸侯國都有學(xué)，謂之“國學(xué)”。又言“家有塾，黨有庠，術(shù)有序”，則是各級封建貴族世家、各諸侯國的地方性知識，共同構(gòu)成了王官學(xué)。

三、“六經(jīng)皆史”的實質(zhì)

六經(jīng)為王官學(xué)的精粹，在章學(xué)誠以前，就有人提出過“經(jīng)即史”或“五經(jīng)皆史”之類的說法[41]。而章學(xué)誠提出了著名的“六經(jīng)皆史”、“六經(jīng)皆先王之政典”的觀點(diǎn)，則最為著名，也有助于理解王官學(xué)六經(jīng)的實質(zhì)。常見的理解，是將“史”視為歷史或歷史學(xué)，但錢穆先生指出，此處的史“并不指歷史言”，“此所謂‘史’者，實略當(dāng)于后世之所謂‘吏’”，“當(dāng)時宗廟史官之所掌，與其謂之重要性在歷史，則實不如謂其重要性在禮樂。[42]”也有學(xué)者根據(jù)錢穆先生的思路進(jìn)一步進(jìn)行解釋：“所謂‘六經(jīng)皆史’，這個‘史’不是今日之謂歷史學(xué)的史，而是政治故事，是具有傳統(tǒng)習(xí)俗的權(quán)威并作為習(xí)慣法予以遵循的政治智慧之來源與治理秩序的構(gòu)建過程。[43]”換言之，要理解王官學(xué)時代“六經(jīng)皆史”的實質(zhì)，就需要回到當(dāng)時“史”作為一種社會政治活動身份的背景中去考察。

在甲骨卜辭中，“史”常參與或指揮戰(zhàn)爭活動，如：

貞：在北史有獲羌？貞：在北史亡其獲羌？（《合集》914正，過渡②類）

貞：我史其方？貞：我史弗其方？貞：方其我史？貞：方弗我史？（《合集》6771正，賓一類）

貞：我史其方？貞：我史弗其方？貞：方其我史？貞：方弗我史？（《合集》9472正，過渡②類）

我史缶？我史弗其缶？（《合集》6834正，過渡①類）

其乎北御史衛(wèi)？（《合集》27897，事何類）

第一條卜辭是卜問領(lǐng)主“北史”是否能以武力捕獲羌人；第二、三條是卜問關(guān)于“史”和方國之間進(jìn)行戰(zhàn)爭的內(nèi)容，史是否主動攻擊方國，或是受到方國的攻擊；第四條是卜問史是否主動攻擊缶國；第五條是記載史組織武裝抵抗。這五條卜辭中的“史”，都不是一般印象中只掌管圖書典籍的史官，而是一種封建領(lǐng)主貴族的形象，其掌控的范圍大致能對應(yīng)敵對的方國，可見規(guī)模不小。至西周時期，史仍然具有封建武裝領(lǐng)主的色彩，如1986年出土的《史密簋》銘文記載，“王命師俗、史密曰：‘東征’”，“史密司玄族人、萊伯、僰、，周伐長必，獲百人。”周王命令史官“密”率領(lǐng)殷人宗族武裝“玄族”、萊伯等西姜武裝等參加?xùn)|征，對東夷部落取得了很大戰(zhàn)果。整理者指出，史官參加戰(zhàn)爭，在西周金文中常見，如《員尊》、《員卣》、《鼎》等[44]。此外，《十五年趞曹鼎》銘文（《集成》2784）還記載，周王賜給史官趞曹各種武器，包括了弓、矢、皋、胄、甲、殳等，給史官賞賜大量武器裝備，表明周代的史確實是武裝化的貴族。

史既典守文教禮制，但又擁有武力，參與戰(zhàn)爭，這源自于史的封建領(lǐng)主身份?！笆贰钡墓盼淖謽?gòu)形，乃是以手持“中”，“中”在甲骨文作旗幟之形，如

（《合集》7368）、（《合集》13375）、（《合集》32982），為旗桿上旗帶飄舞之形。甲骨卜辭中，也多見“立中”的記載，如：

其立中亡風(fēng)（《合集》7369，典賓類）

立中，允無風(fēng)（《合集》7370，典賓類）

我立中（《合集》811正，過渡②類）

勿立中？立中？（《合集》811反，過渡②類）

王惟立中（《合集》7363正，典賓）

“立中”與有風(fēng)無風(fēng)聯(lián)系，正是以立旗幟測風(fēng)以辨陰陽之法。饒宗頤先生指出，“立中無風(fēng)”之“中”乃是旗幟[45]，胡厚宣先生以為卜辭“立中”乃遠(yuǎn)古氏族武裝墾殖，樹立旗幟的圈地活動[46]。朱彥民先生據(jù)古文字形、甲骨卜辭“立中”和清華簡《保訓(xùn)》關(guān)于“中”的用法，都表明“中”最初是一種旗幟。甲骨金文的“史”是手持旗幟“中”之形，清代學(xué)者吳大澂以來，包括日本學(xué)者林巳奈夫等學(xué)者都指出“史”源自旗幟。而三代的王往往手持斧鉞外，也手持旗幟，如《詩·商頌·長發(fā)》“武王載旆，有虔秉鉞”，《史記·周本紀(jì)》“王左杖黃鉞,右秉白旄以麾”，商王、周王都執(zhí)旗幟作為統(tǒng)治權(quán)的象征[47]。三代時期以各氏族為構(gòu)成社會的基礎(chǔ)，“族”字便是旗幟下設(shè)箭矢之形，是當(dāng)時氏族社會武裝的體現(xiàn)[48]。

換言之，最初的氏族首領(lǐng)就是手持斧鉞的“王”，而氏族的象征是旗幟，氏族首領(lǐng)“王”既持斧鉞又持旗幟?！笆贰弊畛踝鳛榉饨I(lǐng)主，擁有氏族、封地和武力，是屬于廣義上“王”這類首領(lǐng)身份的。作為族的治理者，手持旗幟的形象，也成為“史”字的基本構(gòu)形。即在三代時期，“史”還沒有變?yōu)楹笫酪话阌∠笾心欠N只負(fù)責(zé)掌管典籍的技術(shù)專家，其最初身份是掌旗幟號令的封建領(lǐng)主，對內(nèi)管理典籍文教，對外進(jìn)行戰(zhàn)爭，是允文允武的貴族領(lǐng)主。此種史所秉掌的各種文、武技藝與知識，便屬于王官之學(xué)，是后世所傳六經(jīng)的重要基礎(chǔ)，即章學(xué)誠所說的先王之政典。

至西周時期，史的種類頗有增多的趨勢，金文所見有大史、內(nèi)史尹、內(nèi)史、作冊內(nèi)史、右史、御史、中史、省史、書史、瀕史、佃史、諸侯之史等多種史[49]。其中的大史，在西周早期銘文中有時是由很高地位的“公”擔(dān)任，如一件銅卣銘文中的“公大史”的身份就是周武王的弟弟畢公[50]。在湖北黃陂魯臺山出土的西周《公太史鼎》銘文中，作器者也是“公大史”[51]，應(yīng)當(dāng)也是諸侯身份級別的“史”。諸侯等級的領(lǐng)主也同時具有“史”的身份，顯示了“史”最初的執(zhí)旗者、治理者身份，而不只是單純的文職秘書。

西周關(guān)于“史”最著名的王官機(jī)構(gòu)便是“卿史寮”和“太史寮”。卿史寮，或的“史”，或讀為“事”，其字從《毛公鼎》、《令方彝》銘文來看，作（《毛公鼎》）、（《令方彝》），正是手持旗幟之形。史能做政事，故史、事音意具近，“卿史寮”顧名思義，正是具有諸侯、族長身份，能執(zhí)掌旗幟的貴族領(lǐng)主在朝議政、行政的機(jī)構(gòu)。《毛公鼎》銘文（《集成》2841）記載，周王命管卿史寮、太史寮，以及“三有司”和師氏、虎臣，即司土、司馬、司工和軍隊。據(jù)《令方彝》銘文記載（《集成》9901），明公掌管卿史寮，負(fù)責(zé)“三事四方”，即掌管王畿內(nèi)的各級大夫領(lǐng)主，以及王畿以外四方的諸侯政事[52]。據(jù)此可知，卿史寮的“史”，所圍繞的正由周人封建政事治理以及軍事貴族事務(wù)為核心的內(nèi)容，而王官學(xué)的知識也是服務(wù)于這一核心內(nèi)容的。

因此，“史”的基本性質(zhì)不是秘書職務(wù)或簡單的歷史書寫，而是錢穆先生所說的“吏”，或者金文中可通用的“事”，其實質(zhì)是作為治理政事、實務(wù)性的“事”。在封建時代，各種事務(wù)性的處理，往往又必須訴諸歷史、慣例、判例一類的經(jīng)驗傳統(tǒng)，這些“事”的處理，就離不開對歷史傳統(tǒng)之“史”的知識和傳承，因此在卿史寮之外，周人又設(shè)置有“太史寮”，掌管歷史、典籍、禮儀、制祿、祭祀、歷法等，其知識服務(wù)于現(xiàn)實的治理，卿史寮與太史寮之間可謂相輔相成。

王官學(xué)六經(jīng)，其詩書禮樂春秋之屬，包含了三代的歷史傳統(tǒng)和封建習(xí)慣法的各種具體判例，這些知識是王官學(xué)時代各級君主、貴族領(lǐng)主需要掌握的用于治理“事—史”的技藝，涵蓋了政治慣例、司法判決、經(jīng)濟(jì)管理、軍事規(guī)則等諸多方面，所謂“殺人之中，又有禮焉”（《禮記·檀弓下》），正是記錄王官六經(jīng)對三代封建軍事貴族基本行為的習(xí)慣規(guī)范。六經(jīng)皆史的“史”，是治理秩序的基本構(gòu)建，而不是后人理解中狹隘的秘書、文書工作，或是將六經(jīng)視為“歷史學(xué)”。王官六經(jīng)的知識，由當(dāng)時遍布在各地的各國王官世家所掌握、傳授，共同構(gòu)成了“先王之政典”。

結(jié)語

傳統(tǒng)學(xué)術(shù)界對于三代“王官學(xué)”的理解存在某種誤解，常見的情況便是強(qiáng)調(diào)“學(xué)在官府”，或章學(xué)誠所說的“官守學(xué)業(yè)”，認(rèn)為由國家編制的職官如師氏、保氏、大司樂、樂師、大胥、小胥、大司徒、鄉(xiāng)大夫、鄉(xiāng)師等掌握著學(xué)問。但實際上，三代時期不可能出現(xiàn)國家壟斷教育這樣具有韋伯（Max Weber）意義上的科層官僚機(jī)構(gòu)的組織形式。章學(xué)誠認(rèn)為秦朝“以吏為師”符合三代王官學(xué)傳統(tǒng)，這其實是很大的誤解。秦朝是科層官僚組織下的國家建構(gòu)，按照顧立雅（Herrlee Glessner Creel）[53]、福山（Francis Fukuyama）[54]的觀點(diǎn)，秦朝是帶有韋伯意義上現(xiàn)代國家色彩的，因此秦朝實行“以吏為師”的官學(xué)并不奇怪。但如果認(rèn)為三代時期的王官學(xué)也是如此，其實是審視歷史的視角受到了遮蔽。三代時期遍地存在著多個“王”，是一種多中心的治理結(jié)構(gòu)，其王官學(xué)知識掌握在各種自然精英的家族手中，而不是被壟斷在獨(dú)一無二的“官府”那里。王官六經(jīng)之學(xué)，其實質(zhì)是當(dāng)時各級封建貴族領(lǐng)主的“史—事”之學(xué)，而不是狹隘的“歷史學(xué)”，其中的歷史知識部分，只是作為封建法的慣例部分被保存和傳播，但其功能是一種政治治理的學(xué)問。

注釋：
 
[1]郭沫若主編、胡厚宣總編輯：《甲骨文合集》，中華書局1999年版，第21471片反。以下引用《甲骨文合集》，均簡稱《合集》，并附注編號。
 
[2]林沄：《說“王”》，《考古》1965年第6期。
 
[3]徐中舒：《士王皇三字之探原》，自《中央研究院歷史語言研究所集刊》1934年第四分。
 
[4]林沄：《王、士同源及相關(guān)問題》，《林沄學(xué)術(shù)文集》，中國大百科全書出版社1998年版，第22—28頁。
 
[5]白川靜：《常用字解》，九州出版社2010年版，第166頁。
 
[6]嚴(yán)文明：《仰韶文化研究》，文物出版社1989年版，第306—307頁。
 
[7]楊泓：《考古學(xué)與中國古代兵器史研究》，《文物》1985年第8期。
 
[8]中國社會科學(xué)院考古研究所二里頭工作隊：《河南偃師市二里頭遺址發(fā)現(xiàn)一件青銅鉞》，《考古》2002年第11期。
 
[9]《朱子語類》卷55。
 
[10]呂思勉：《先秦學(xué)術(shù)概論》，東方出版中心2008年版，第86頁。
 
[11]王震中：《先商社會形態(tài)的演進(jìn)》，《中國史研究》2005年第2期。
 
[12]齊文心：《關(guān)于商代稱王的封國君長的探討》，《歷史研究》1985年第2期。
 
[13]李零認(rèn)為，周文王“起碼在商王面前不敢自稱為王”，《讀周原新獲甲骨》，《待兔軒文存·說文卷》，廣西師范大學(xué)出版社2015年版，第95頁。即使真的如此，也并不能否定當(dāng)時也是“王”的身份，只是并非為諸侯盟主意義上的“王”。
 
[14]劉莉、陳星燦：《中國考古學(xué)：舊石器時代晚期到早期青銅時代》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2017年版，第418頁。
 
[15]王國維：《古諸侯稱王說》，《觀堂集林》下冊，河北教育出版社2002年版，第779頁。
 
[16]張政烺：《夨王簋蓋跋》，《張政烺文集·甲骨金文與商周史研究》，中華書局2012年版，第231頁。
 
[17]王光永：《寶雞縣賈村塬發(fā)現(xiàn)夨王簋蓋等青銅器》，《文物》1984年第6期。
 
[18]中國社會科學(xué)院考古研究所編：《殷周金文集成》，中華書局1987年版。以下引用《殷周金文集成》，均簡稱《集成》，并附注編號。
 
[19]鍾柏生、陳昭容、黃銘崇等編：《新收殷周青銅器銘文暨器影匯編》，臺北藝文印書館出版2006年版，簡稱《新收》。
 
[20]李學(xué)勤：《試說青銅器銘文的呂王》，《文博》2010年第2期。
 
[21]吳鎮(zhèn)烽：《近年新出現(xiàn)的銅器銘文》，《文博》2008年第2期。
 
[22]黃錫全：《申文王之孫州簠銘文及相關(guān)問題》，中國古文字研究會、浙江省文物考古研究所：《古文字研究》第25輯，中華書局2004年版，第189頁。
 
[23]鄖陽地區(qū)博物館：《湖北鄖縣肖家河春秋楚墓》，《考古》1998年第4期。
 
[24]崔慶明：《南陽市北郊出土一批申國青銅器》，《中原文物》1984年第4期。
 
[25]徐義華：《商周“稱王”與政治思想變化》，《南方文物》2016年第1期。
 
[26]章毅：《理學(xué)、士紳和宗族：宋明時期徽州的文化與社會》，浙江大學(xué)出版社2017年版，第22頁。
 
[27]閻步克：《宗經(jīng)、復(fù)古與尊君、實用：〈周禮〉六冕制度的興衰變異》，《北京大學(xué)學(xué)報》2005年第6期。
 
[28]趙伯雄：《周代國家形態(tài)研究》，湖南教育出版社1990年版，第245頁。
 
[29]梁啟超云：“各侯國所有行政機(jī)關(guān)，大略與天子相同”，《先秦政治思想史》，上海古籍出版社2014年版，第46頁；楊樹達(dá)云：“蓋列國官職大抵與周同也”，《積微居金文說》，上海古籍出版社2006年版，第134頁。
 
[30]張富祥：《從王官文化到儒家學(xué)說：關(guān)于儒家起源問題的推索和思考》，《孔子研究》1997年第1期。
 
[31]錢穆：《孔子與春秋》，《兩漢經(jīng)學(xué)今古文平議》，商務(wù)印書館2003年版，第278頁。
 
[32]李競恒：《試論周禮與習(xí)慣法》，《天府新論》2017年第6期。
 
[33]類似的記載，見于《隋書·經(jīng)籍志四》:“古者登高能賦，山川能祭，師旅能誓，喪紀(jì)能誄，作器能銘，則可以為大夫?！?br> 
[34]伊藤道治：《中國古代王朝的形成：以出土資料為主的殷周史研究》，中華書局2002年版，第49—56頁。
 
[35]黃天樹：《非王“劣體類”卜辭》，《黃天樹古文字論集》，學(xué)苑出版社2006年版，第112、第135頁。
 
[36]山東大學(xué)東方考古研究中心、山東省文物考古研究所、濟(jì)南市考古所：《濟(jì)南市大辛莊遺址出土商代甲骨文》，《考古》2003年第6期。
 
[37]王宇信：《西周甲骨探論》，中國社會科學(xué)出版社1984年版。
 
[38]《寧夏彭陽姚河塬商周遺址出土甲骨文》，《文物鑒定與鑒賞》2018年第1期（下）。
 
[39]王輝：《商周金文》，文物出版社2006年版，第229頁。
 
[40]宋鎮(zhèn)豪：《夏商社會生活史》下冊，中國社會科學(xué)出版社2005年版，第680—690頁。
 
[41]余英時：《論戴震與章學(xué)誠》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2000年版，第50頁。
 
[42]錢穆：《孔子與春秋》，《兩漢經(jīng)學(xué)今古文平議》，商務(wù)印書館2003年版，第278頁。
 
[43]秦際明：《錢穆論王官學(xué)與百家言的政教意蘊(yùn)》，《政治思想史》2015年第3期。
 
[44]張懋镕、趙榮、鄒東濤：《安康出土的史密簋及其意義》，《文物》1989年第7期。
 
[45]饒宗頤：《殷代貞卜人物通考》上冊，香港中華書局2015年版，第599頁。
 
[46]胡厚宣：《記香港大會堂美術(shù)博物館所藏一片牛胛骨卜辭》，《中原文物》1986年第1期。
 
[47]朱彥民：《由甲骨文看“史”字本義及其早期流變》，《殷都學(xué)刊》2015年第4期。
 
[48]丁山：《甲骨文所見氏族及其制度》，中華書局1988年版，第33頁；張光直：《美術(shù)、神話與祭祀》，郭凈譯，遼寧教育出版社2002年版，第21頁。
 
[49]張亞初、劉雨：《西周金文官制研究》，中華書局2004年版，第26—36頁。
 
[50]李峰：《西周的政體：中國早期的官僚制度和國家》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2010年版，第60頁。
 
[51]黃陂縣文化館、孝感地區(qū)博物館、湖北省博物館：《湖北黃陂魯臺山兩周遺址與墓葬》，《江漢考古》1982年第2期。
 
[52]楊寬：《西周史》上冊，上海人民出版社2016年版，第347—348頁。
 
[53]H.G.Creel,“The Beginning of Bureaucracy in China：The Origin of the Hsien”,journal of Asian studies，XXXII，1964.轉(zhuǎn)引自閻步克：《士大夫政治演生史稿》，北京大學(xué)出版社2015年版，第14頁。
 
[54]弗朗西斯·福山：《政治秩序的起源：從前人類時代到法國大革命》，廣西師范大學(xué)出版社2015年版，第88、第117、第137頁。

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