【王昌樂】從《論語》看孔子與《易》之關(guān)系
從《論語》看孔子與《易》之關(guān)系
作者：王昌樂（華東師范大學哲學系博士生）
來源：《孔子文化》季刊 第44期
孔子與《易》的關(guān)系可以分為四種：一、孔子是否是《易》本經(jīng)的作者；二、孔子是否學習過《易》；三、孔子是否為《易傳》的作者；四、孔子是否傳《易》。以上問題錯綜復雜，相互關(guān)聯(lián)。本文重在探討孔子是否學習過《易》，這是其他三個問題的前提。當然能夠論證孔子是《易》本經(jīng)、《易傳》的作者的話，孔子是否學過《易》的問題也便迎刃而解。學界關(guān)于孔子是否是《易傳》的作者眾說紛紜，難以斷定，但以《易》本經(jīng)產(chǎn)生的年代晚于孔子否定孔子學過《易》、以孔子與《易傳》無關(guān)否定孔子學過《易》、以《論語》文本否定孔子學過《易》等論斷存在問題，這些將是筆者重點辨析的?？鬃訉W習過《易》本來并不存在疑問。班固最早在《漢書·藝文志》中明確指出下古孔子著《易傳》，之后“人更三世，世歷三古”便被漢代學者接受。但是宋以降，開始有學者懷疑孔子與“十翼”的關(guān)系。從北宋歐陽修《易童子問》開始，考辨《易傳》，認為部分內(nèi)容并非出自孔子之手。之后疑古之風漸起，趙汝楳、崔述、康有為等人推翻孔子作“十翼”的論斷。近代以來，在西學的影響下，疑古學派興起，其代表人物有錢玄同、顧頡剛、李鏡池、郭沫若等人，有學者直接否定孔子學習過《易》，進而造成孔子與《易》的關(guān)系變成了學界疑案。近來一些學者，根據(jù)新出土文獻進一步論證了孔子學過《易》。新出土的文獻雖然具有較強的說服力，但是仍不能完全破解孔子是否學習過《易》的疑惑?！墩撜Z》是研究孔子的最可靠資料，其記載內(nèi)容是孔子思想最直接的體現(xiàn)，本文即以《論語》文本的詮釋為中心，進一步論證孔子學習過《易》是確證無疑的。
一、從《論語·子路》篇中辨析孔子與《易》的關(guān)系
《論語·子路》篇中記載：“子曰：‘南人有言曰：“人而無恒，不可以作巫醫(yī)?！鄙品颍 安缓闫涞?，或承之羞。”’子曰：‘不占而已矣?！贝苏略拿鞔_指出“子曰”，可見“不恒其德，或承之羞”出自孔子引言無疑，但是否出自《易》的原文存在爭議，筆者從以下三個方面論證《論語·子路》篇（以下《論語》只出篇名）之文出自《易》。
（一）比對《易·恒卦》九三爻的爻辭
《易·恒卦》爻辭曰：“九三：不恒其德，或承之羞，貞吝?！眱烧咧g相似度很大，存在關(guān)聯(lián)。“或承之羞”中的“或”字具備了《易》經(jīng)文體例。在《易》之中，出現(xiàn)“或”字有多處，與“不恒其德，或承之羞”中的“或”含義相同，如《易·坤卦》六三爻辭“或從王事”，《易·訟卦》六三爻辭“或從王事”，《易·無妄》六三爻辭“或系之?！钡鹊?，諸如此類較多。屈萬里云：“三四爻義每相通，以反對，則三為四，四即為三也。經(jīng)文多疑而不定之辭?；蚣偕埔芍餅橛?，或以疑事之狀為說，胥以明其無所定主而已。故引申其義為或，或亦疑也?！保ㄞD(zhuǎn)引自黃沛榮：《易學乾坤》，大安出版社，1998年，第141頁）《易·文言傳》中記曰：“或之者，疑之也?！币沧糇C了屈萬里的論斷。從屈萬里的分析中可見，“或”是作為《易》的爻辭的體例。因此，“不恒其德，或承之羞”絕不是諺語所能具備的偶然，應(yīng)當是出自《易》。由此可以佐證孔子是學習過《易》的。
（二）《論語》文本中的體例佐證此句出自《易》
部分學者認為此句在《論語》中并未標明出處，不能確定出自《易》。實際上，在《論語》的體例中，孔子之言未標明出處的有多處，如《子罕》篇記載：“子曰：‘衣敝缊袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？’‘不忮不求，何用不臧？’子路終身誦之?！毙蠒m疏曰：“此《詩·邶風·雄雉》之篇?！保ê侮套ⅲ蠒m疏：《論語注疏》）《八佾》篇記載：“子夏問曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮?！沃^也？”《論語注疏》引馬融注曰：“倩，笑貌。盼，動目貌。絢，文貌。此上二句在《衛(wèi)風·碩人》之二章，其下一句，逸也。”《子罕》篇記載：“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而?！敝祆洹端臅戮浼ⅰ纷⒃唬骸按艘菰娨??！薄墩撜Z》中諸如此類較多，所以，即使不言《易》，也不能說孔子沒有學習過《易》，就如同《論語》中沒有提到《春秋》，難道可以說孔子與《春秋》就沒有關(guān)系了嗎？此外，邢昺在《論語注疏》中提到：“巫，主接神除邪；醫(yī)主療病。南國之人嘗有言曰：‘人而性行無恒，不可以為巫醫(yī)。’言巫醫(yī)不能治無恒之人。”分析邢昺的疏，可知南國之人有“人而性無恒，不可以為巫醫(yī)”的諺語，而“不恒其德，或承之羞”并不是與此相關(guān)的諺語。據(jù)此，部分學者的質(zhì)疑可不攻自破。
（三）《論語·子路》篇原文與其他文獻之間進行比對
除了《子路》篇此章記載外，《禮記·緇衣》與郭店楚簡《緇衣》中都存有與之相似的論述。《禮記·緇衣》記曰：
子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以為卜筮。’古之遺言與。龜、筮猶不能知也，而況于人乎？《詩》云：‘我龜既厭，不我告猶?！秲睹吩唬骸魺o及惡德，民立而正事?！兌漓耄菫椴痪?，事煩則亂，事神則難?！兑住吩唬骸缓闫涞?，或承之羞’?！闫涞聜?，婦人吉，夫子兇。’”（楊天宇：《禮記譯注》，上海古籍出版社，2004年，第744頁）
郭店楚簡《緇衣》記載：
子曰：“宋人有言曰：‘人而亡恒，不可為卜筮也?！涔胖z言歟？龜筮猶弗知，而遑于人乎？’《詩》云：‘我龜既厭，不我告猷?！保ê笔∏G門市博物館：《荊門郭店一號楚墓》，《文物》1997年第7期）
將三篇文獻對比，可發(fā)現(xiàn)三者之間的關(guān)系，可以推測《子路》篇的文本在流傳過程中出現(xiàn)流轉(zhuǎn)，其內(nèi)容在流轉(zhuǎn)中出現(xiàn)不同的差異，但整體意思是相同的。郭店楚簡《緇衣》篇中明確引用了《詩》，而《禮記·緇衣》篇明確引用了《詩》《書》《易》，可見《子路》篇之文出自《易》是可信的，孔子學習《易》也是有根據(jù)的。
二、從《論語·述而》篇辨析孔子與《易》的關(guān)系
《述而》篇記載：“子曰：‘加我數(shù)年，五十以學《易》，可以無大過矣。’”關(guān)于此章，后世至少有七種讀法，主要分為兩大派：一派認為孔子學的是“易”，持此種觀點的學者以鄭玄作為開端，一直綿延至今，在論證中，馮友蘭、張心澄、朱謙之等都認為是讀音存在區(qū)別，并非文字之別，當然也有學者反對這樣的觀點。另一派認為“易”為“亦”，由此否認孔子與《易》的關(guān)系。此種觀點從陸德明《經(jīng)典釋文·論語音義》作為開端，以后層出不窮。陸德明曰：“魯讀易為亦，今從古?！保懙旅鳎骸督?jīng)典釋文·論語音義》，中華書局，2011年，第78頁）是以“學”字斷句，“易”又作“亦”為訓，當云“亦可以無大過矣”為句。此一條是明證，此外還有旁證?；輻澰凇督?jīng)典釋文校語》中引到：“《外黃令高彪碑》‘恬虛守約，五十以學’，此從《魯論》‘亦’字連下讀也?！保ǔ虡涞拢骸墩撜Z集釋》，中華書局，2010年，第547頁）從此，一些學者便認為“易”為“亦”了。下面筆者從三個方面論證“易”變?yōu)椤耙唷笔遣缓侠淼摹?o:p>
（一）僅以《魯論》判定是“亦”而非“易”是不合理的
《論語》當時之版本，有《魯論》《齊論》《古論》，僅憑陸德明《經(jīng)典釋文》中觀點就斷定“易”為“亦”的觀點是不合理的。陸德明的《經(jīng)典釋文》實則是根據(jù)鄭玄的《論語注》而來，鄭玄根據(jù)《古論》修改了張禹本《論語》。李學勤在《周易溯源》中說：“古韻‘易’屬錫部，‘亦’屬鐸部，相去較遠，至西漢時音相近，因此《魯論》作‘亦’，當為晚出?！保ɡ顚W勤：《周易經(jīng)傳溯源》，長春出版社，1992年，第53-62頁）足見《古論》相對《魯論》更為久遠，并且陸德明并未親眼看到《魯論》，因為當時《古論》與《魯論》都已經(jīng)亡佚了，《魯論》原文中是否是“易”為“亦”尚不能確定。郭沂在《孔子學<易>考論》中持同樣觀點，他認為：“鑒于《魯論》只是《古論》的改編本，當然《古論》更原始、更可靠?！游覕?shù)年’章的‘《魯》讀“易”為“亦”’，只是《魯論》在流傳過程中出現(xiàn)的一個訛誤，所以鄭玄將其改正：‘今從《古》’。至于后人對這個訛誤大加發(fā)揮，甚至因此而懷疑孔子與《周易》的關(guān)系，實在是一個本可避免的誤會?！保ü剩骸犊鬃訉W<易>考論》，《孔子研究》1997年第2期）根據(jù)郭沂的觀點，《魯論》中的“亦”是流傳過程中出現(xiàn)的一個訛誤。
（二）“易”變?yōu)椤耙唷逼湟饬x不貫通
惠棟在《九經(jīng)古義》中認為：“魯論‘易’為‘亦’，君子愛日以學，及時而成，五十以學，斯為晚矣。然秉燭之明，尚可寡過，此圣人之謙辭也?！保ǔ虡涞拢骸墩撜Z集釋》，第547頁）學者推測孔子謙辭之意是常規(guī)的，因為在歷代的《論語》注釋中出現(xiàn)較多這種論斷，但是五十以學，斯為晚矣，是不合理的。有以下論證：其一，在《論語》中，雖然孔子尚學，但是在《論語》其他章節(jié)中提到了四十、五十重要性不是在學，而是無所聞。《子罕》篇中云：“子曰：‘后生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。’”其二，程樹德《論語集釋》中提到：“古者五十以后不服親學，故養(yǎng)老之禮以五十始，如五十養(yǎng)鄉(xiāng)，六十養(yǎng)國；五十異粻，六十宿肉；五十杖家，六十杖鄉(xiāng)；五十不從力政，六十不與服戎；五十而爵，六十不親學；是四十五十本親學與養(yǎng)老一大界限……蓋五十以前尚可為學，五十以后無復為學理，‘所謂六十不親學’，明明指定也?！逼淙?，孔子去世是73歲，如果是學，但無學的內(nèi)容，何必要加我數(shù)年呢？因為孔子是可以一直學的，50歲到73歲，時間上尚有很多。即使是孔子年齡很大之時說此話，學也必須突出學的內(nèi)容，而不是單單以學而言。加我數(shù)年，其潛在的含義是突出《易》之不易學，朱熹《朱子語錄》卷一一七說：“此書（指《易》）自是難看，須經(jīng)歷世故多，識盡人情物理，方得看入。”（轉(zhuǎn)引自戶川芳郎、蜂屋邦夫、溝口雄三：《儒教史》，山川出版社，1978年，第249頁）正是因為《易》書之難學，所以《論語集解》中說：“以知命之年讀至命之書?！蔽ㄓ腥绱耍Z意可自然貫通。
（三）依照“易”為“亦”的觀點，否認孔子與《易》的關(guān)系是不合理的
后世學者，尤其是疑古學派，諸如錢玄同、錢穆、郭沫若等學者都否認孔子與《易》的關(guān)系，以郭沫若、錢穆為例進行探析。
郭沫若在《周易制作年代》中論證孔子與《易》沒有關(guān)系，認為在孔子之時《易》的經(jīng)部還沒有構(gòu)成。郭沫若否認孔子與《易》的關(guān)系，有力的論證有四。其一，以《易》本經(jīng)產(chǎn)生年代晚于孔子，否定孔子學習過《易》。關(guān)于《易》本經(jīng)產(chǎn)生的年代，學界觀點可以分為五種：一、《易》本經(jīng)產(chǎn)生于西周初年，學界大多認同此種觀點；二、屈萬里認為《易》本經(jīng)產(chǎn)生于周武王之時；三、王世舜、韓慕君認為《易》本經(jīng)產(chǎn)生于西周末年到春秋中葉；四、《易》本經(jīng)產(chǎn)生于東周中年；五、郭沫若認為《易》本經(jīng)產(chǎn)生于戰(zhàn)國初年。以上五種說法，獨郭沫若的觀點否認孔子學習過《易》，筆者以為郭沫若的論斷是不合理的，也有較多學者進行批駁。《左傳》莊公二十二年記載：“周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇觀之否。”可知早在莊公二十二年就已經(jīng)出現(xiàn)《周易》，而作為之后的孔子，精通六藝，應(yīng)該是學習過《易》的。《易·系辭傳》中云：“《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶?！薄兑住は缔o傳》中點明了《易》產(chǎn)生的時代在商末西周初年。據(jù)張善文、黃壽祺先生研究，《周易》本經(jīng)產(chǎn)生于商末西周初年，傳作于春秋戰(zhàn)國之間。（黃壽祺、張善文：《周易譯注》，上海古籍出版社，2016年，第7頁）而其他學者從社會學、歷史學、文字學、文學等角度論證《易》產(chǎn)生的年代，雖然得出的結(jié)論并不統(tǒng)一，但整體的觀點都可說明《易》本經(jīng)在孔子出生以前已經(jīng)產(chǎn)生了。因此，孔子學《易》在文本上是可能的。其二，是關(guān)于“易”為“亦”，此項上文已經(jīng)說明，不再贅述。其二，認為孔子說過很多言語，為何與《易》共通的只有一句。實際上，在《論語》中，直接或間接體現(xiàn)《易》的思想的有很多處，筆者將在下文論述。其三，《周易》是一部大作，為何孔子的嫡傳弟子后學如子思、孟軻之徒一字未提。從《孟子》文本以及《孟子》歷代的經(jīng)典注釋中發(fā)現(xiàn)，《孟子》與《易》是存在關(guān)系的。徐芹庭在《易學源流》中引證《孟子外書·文說篇》：“萬章問曰：‘子庚何人也？’孟子曰：‘古之高人也。上不臣天子，下不事諸侯。《易》曰：‘不事王侯，高尚其志?！保ㄐ烨弁ィ骸兑捉?jīng)源流——中國易經(jīng)學史》，中國書店出版社，2008年，第189頁）分析孟子的言論，引《易》出自《易·蠱卦》上九爻辭。同時徐芹庭認為《孟子》書本有內(nèi)外篇，外篇不傳，今所存者內(nèi)七篇耳。以內(nèi)七篇固不足以論孟子思想之全，然舉一反三，未嘗不可從而推孟子之學術(shù)思想也。（徐芹庭：《易經(jīng)源流——中國易經(jīng)學史》，第189頁）以程頤、朱熹為代表的儒家，認為孟子是知《易》的。部分學者指出朱熹的前后矛盾之處。朱熹卻不承認孟子與《易》有什么關(guān)系，他說：“《易》自是別是一個道理，不是教人底書。故《記》中只說先王‘崇四術(shù)，順《詩》《書》《禮》《樂》以造士’，不說《易》也。《語》《孟》中亦不說《易》。至《左傳》《國語》方說，然亦只是卜筮爾?！保ɡ杈傅戮帲骸吨熳诱Z類》卷六十七《易》（三），中華書局，1986年，第1658頁）朱熹在《朱子語類》中言《論語》中不說《易》，但在《四書章句集注》中點明《論語》《孟子》中出現(xiàn)《易》有多次。對于《論語·子路》篇“南人有言”章，朱熹注釋說：“此易恒卦九三爻辭?！保ㄖ祆洌骸端臅戮浼ⅰ?，中華書局，2015年，第148頁）在《孟子注釋》中引程子之言曰：“孟子曰：‘可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速?！鬃邮ブ畷r者也?！手兑住氛吣缑献??！庇缮峡芍?，朱熹是認同程頤的。前后之矛盾，反映了朱熹是從推崇“四書”降低“五經(jīng)”之價值，但同時又認為孔孟之學有著深厚的“五經(jīng)”根基，因此既肯定孔子、孟子是學過《易》的，但同時不常在言語中談《易》。邵子認為：“知《易》者不必引用講解，是為知《易》。孟子之言，未嘗及《易》，其間《易》道存焉，但人見之者鮮耳。人能用《易》，是為知《易》。如孟子，可謂善用《易》者也。”（李光地：《御纂周易折中》，中央譯文出版社，2015年，第561頁）綜上，筆者認為孟子是知《易》的，所以，以孟子不言《易》否認孔子學習過《易》的觀點是不合理的。
錢穆以《論語》文本否定孔子無學《易》之事。錢穆在《論語新解》中說：“此‘亦’字《古文論語》作‘易’，指《周易》，連上句讀。然之何以讀《易》始可無過，又何必五十始學《易》？孔子常以《詩》《書》《禮》《樂》教，何以獨不以《易》教？今從《魯論》作亦。”（錢穆：《論語新解》，九州出版社，2016年，第167頁）錢穆提出的質(zhì)疑是讀《易》始可無過，又何必五十始學《易》？此問題在于五十以學《易》是否理解為開始學《易》呢？宦懋庸在《論語稽》中說：“彼曰修而此曰學，自人言之則曰修，自夫子之言則謙之曰學也?！保ǔ虡涞拢骸墩撜Z集釋》，第545頁）此種解釋合理之處是學《易》并不是開始學《易》，而是修《易》，進入了一個研究《易》的較高層次。在《論語》中，“學”含義廣泛，共出現(xiàn)64次，既有開始學的意思，又有進入學的更高層次、深入研究的意思。例如《季氏》篇中記載：陳亢問于伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學詩乎？’對曰：‘未也。’‘不學詩，無以言?！幫硕鴮W詩。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學禮乎？’對曰：‘未也?！粚W禮，無以立?！幫硕鴮W禮?！痹偃纭稙檎菲涊d孔子說“吾十有五而志于學”，難道是說孔子十五歲才開始學習嗎？實際上以學作為志向是進入學的更高層次?；寿墩撜Z義疏》中引用：“是以孔子即而因之，少而誦習，恒以為務(wù)?！保ǔ虡涞拢骸墩撜Z集釋》，第546頁）如此，錢穆的質(zhì)疑就可以消除了。
三、從《論語》中的思想辨析孔子與《易》的關(guān)系
有關(guān)《論語》文本中的思想與《易》思想的融通，研究的學者非常多，提出了很多不同的見解。但在筆者看來，有些過度揣測，有些牽強附會，為了避免這些問題，筆者緊扣《論語》文本，從“時”“中”“天”這三個方面進行分析。
其一，孔子在《論語》中體現(xiàn)“時”思想融通了《易》的思想。據(jù)楊伯峻統(tǒng)計，“時”在《論語》中出現(xiàn)10次，有5種含義。（楊伯峻：《論語譯注》，中華書局，2012年，第353頁）其中與《易》之“時”相匹配的含義有兩種，一是時機、機會；二是適當?shù)臅r侯。合而言之，一共出現(xiàn)7次?！皶r機”表現(xiàn)為有智慧的選擇，表現(xiàn)在與人交往以及選擇從政的時機等；“適當?shù)臅r候”表現(xiàn)在政治、生活、學習、教育等諸多領(lǐng)域。如《學而》篇記載孔子之言曰：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時?！狈治龃苏?，孔子認為為政要學會把握民時，而民時則與天時相匹配。百姓的生產(chǎn)生活都是以“時”而動，此即是“時”在政治領(lǐng)域的運用?！多l(xiāng)黨》篇中云：“食不厭精，膾不厭細。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。”分析此章，孔子的生活是極其有規(guī)律的，在“時”中把握飲食之道。食物的味道、顏色、粗細等，都與“時”“中”有密切的關(guān)系，把握時機、中道是飲食的關(guān)鍵。此即是孔子在生活領(lǐng)域?qū)Α皶r”的踐行。諸如此類，在《論語》中較多，限于篇幅不再一一列舉。
其二，孔子在《論語》中體現(xiàn)的“中”思想融通了《易》的思想。“中”在《論語》中出現(xiàn)了23次，有7種含義。（楊伯峻：《論語譯注》，第318頁）其中與《易》之“中”相匹配的含義有3種：一是表示合理，至當不移，一是中肯，符合客觀事理，一是恰合于?！队阂病菲浛鬃又栽唬骸爸杏怪疄榈乱玻渲烈雍?！民鮮久矣?！狈治龃苏?，孔子將“中庸”作為至德，而“中庸”之道即是“適中”之道?！蹲勇贰菲性疲骸白釉唬骸坏弥行卸c之，必也狂狷乎？狂者進取，狷者有所不為也?！泵献釉俎D(zhuǎn)述此章內(nèi)容之時，將“中行”解釋為“中道”。《孟子·盡心下》記孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也’?？鬃迂M不欲中道哉？不可必得，故思其次也?！币虼耍鬃拥摹爸械馈焙w與《易》相匹配的三種含義。在《易》中，“時”與“中”都是核心概念。王弼在《周易略例》中提出：“夫卦者，時也；爻者，適時之變者也?！保ㄍ蹂鲎ⅲ瑯怯盍倚ａ專骸吨芤鬃⑿ａ尅?，中華書局，2016年，第280頁）卦時的含義即是《易》六十四卦，每一卦都象征著某一事物、現(xiàn)象而在特定的背景中產(chǎn)生變化、發(fā)展的規(guī)律，卦時也意味著是適當?shù)臅r候做出合理的選擇，把握好時機?！兑住坟杂辛?，第二爻處于下卦之中，第五爻處于上卦之中，兩者象征著事物處于中道，行為不偏，易例中稱為“中”。張善文在《象數(shù)與義理》中指出：“《周易》爻象崇尚‘中’，與先秦儒家所極力推贊的‘中庸’之道，正相吻合?！保◤埳莆模骸断髷?shù)與義理》，萬卷樓圖書出版社，2016年，第25頁）足見，孔子“中道”與《易》中的“中”是吻合的。劉大鈞在《周易概論》中更是指出：“周人的尚中思想，在《論語》又得到孔子的進一步肯定與贊揚，而后，子思、孟軻都稱譽‘中道’?！保▌⒋筲x：《周易概論》，齊魯書社，1984年，第32頁）因此，孔子在《論語》中體現(xiàn)“時”“中”思想融通了《易》的“時”“中”思想。
其三，《論語》中“天”的思想融通了《易》的思想。部分學者反對《論語》中的思想與《易》存在關(guān)系，研究主題也較多，如“天”“道”“正名”“鬼神”等，筆者以“天”思想為代表進行探析。錢穆在《論十翼非孔子作》中談到：“《論語》中的天字是有意志有人格的……這是一種極樸素的觀念?！断缔o》里的天字卻大有不同了。”（載黃壽祺、張善文主編：《周易研究論文集》，北京師范大學出版社，1988年，第181頁）他提出兩項論證：一、他認為天地是自然界里兩大法象，天與地為類，是形下的一物；二、《論語》是用人事證明天心，而《系辭》是用天象推人事。同樣馮友蘭也認為《論語》中的“天”與《易》中的“天”不同，他認為《論語》中所說的天，完全系一有意志上帝，一“主宰之天”。但“主宰之天”在《易》《彖》《象》中無地位?！兑住分兴f之天不過是一種宇宙力量，至多不過是一個“義理之天”，乃自然主義的哲學。（徐芹庭：《易經(jīng)源流——中國易經(jīng)學史》，第166頁）錢穆與馮友蘭先生在談及《論語》之“天”時，都認為《論語》中的天是有意志的，但有學者卻持不同意見。楊伯峻認為《論語》的天有三個意義：一是自然之“天”，一是主宰或是命運之“天”，一是義理之天。（楊伯峻：《論語譯注》，第11頁）自然之天出現(xiàn)三次，義理之天僅有一次，命運之天或是主宰之天較多。同時楊伯峻舉出了《論語》中“義理之天”的例子?！栋速菲性疲骸巴鯇O賈問曰：‘與其媚于奧，寧媚于灶，何謂也？’子曰：‘不然。獲罪于天，無所禱也。’”分析此章，孔子認為如果獲罪于天，獻媚與灶神、奧神是沒有用的，很顯然此處孔子認為的天已經(jīng)上升為義理之天。朱熹注釋曰：“天，即理也；其尊無對，非奧灶之可比也。逆理，則獲罪于天矣，豈媚于奧灶所能禱而免乎？言但當順理，非特不當媚灶，亦不可媚于奧也。”（朱熹：《四書章句集注》，第65頁）分析注釋，朱熹認為此處天為義理之天。因此，錢穆與馮友蘭先生認為《論語》中沒有義理之天是不合理的?！兑住分小疤臁钡膬?nèi)涵與《論語》之中的“天”的內(nèi)涵存在較多重疊之處。因此，《論語》中“天”的思想融通了《易》中“天”的思想。
因此，我們可以得出結(jié)論，《論語·子路》篇中“不恒其德，或承之羞”出自《易》，《論語·述而》篇中“五十以學”為“易”而非“亦”。同時《論語》中的“時”“中”“天”的思想與《易》思想吻合。由上可知，孔子學習過《易》是確鑿無疑的。
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