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人民是政治的根本目的，自由是文明的基本底線

——愛民主義論

作者：余東海

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

時間：孔子二五七一年歲次辛丑七月十二日己亥

          耶穌2021年8月19日

一

在政治領(lǐng)域，人民最貴重，人民是政治的最高目的和終極價值，也是衡量政治品質(zhì)的第一標(biāo)準(zhǔn)。國家、政府之所以重要，領(lǐng)導(dǎo)和官員之所以必要，是因為人民需要，人民是國家、政府、領(lǐng)導(dǎo)和官員必須愛護(hù)的對象。換言之，愛民是國家、政府、領(lǐng)導(dǎo)和官員必須盡到的責(zé)任。這就是民本思想的正義。

王道貴重人民，體現(xiàn)在兩個方面：一在政治序列中，孟子說“民為貴，社稷次之，君為輕?！币辉谑ネ跣哪恐?，孟子說“文王視民如傷”對人民像對待傷病員一樣細(xì)致耐心，關(guān)懷備至，不敢輕易打擾。趙岐注：“視民如傷者，雍容不動擾也?！睂O奭疏：“言文王常有恤民之心，故視下民常若有所傷，而不敢以橫役擾動之?！?o:p>

《左傳·哀公元年》也說：“臣聞，國之興也，視民如傷，是其福也?！笨梢姡暶袢鐐诋?dāng)時就是一種悠久的政治傳統(tǒng)。

千萬注意，貴民重民愛民，不是諂媚人民，逢民之惡，就像父母愛子，不是討好縱容子女、縱之為非作歹一樣。君子愛人以德，君王愛民以禮。建立王道禮制，是對人民最好的仁愛。

禮制于民，既有導(dǎo)之以德的文化教育、道德教化，又有齊之以禮的禮儀示范和刑法約束。制民之產(chǎn)，自由農(nóng)工商，為其生活醫(yī)療提供基本保障，讓他們病有所醫(yī)，難有所助，幼有所教，老有所依，鰥寡孤獨皆有所養(yǎng)，都更是王道題中應(yīng)有之義。

兩極主義完全搞反了，一味諂媚人民，但毫不體恤人民疾苦，反而恣意侵犯人民的自由和財產(chǎn)。嗚呼，人民能忍，吾不能忍也，吾不能忍也！

有一條東海律：國家力量如何使用，用于何處，用來何為，如何對待人民，是判斷政治性質(zhì)和政府品質(zhì)的關(guān)鍵。導(dǎo)之以德，齊之以禮，愛民如子，視民如傷，庶之富之教之，王道也；道之以政，齊之以刑，以仁民保國之名，求強(qiáng)國強(qiáng)軍之實，霸道也；道之以邪道，齊之以惡法，以民為奴，防民如賊，兩極主義也。

關(guān)于經(jīng)濟(jì)問題，楊一清廳友最喜歡講兩點，一是制民之產(chǎn)，一是自由農(nóng)工商。我非常同意。制民之產(chǎn)，對土地和國有資產(chǎn)，國家保留一部分，將大部分公正地分配給國民，并制定法律保障民眾的財產(chǎn)權(quán)，讓人民真正當(dāng)家作主；自由農(nóng)工商，讓農(nóng)工商和各行各業(yè)享有創(chuàng)業(yè)、創(chuàng)造、創(chuàng)新的自由。百年來國人的智力能力已遭到嚴(yán)重破壞，只有有序自由的社會環(huán)境才能恢復(fù)提升之。

二

愛民，就要給人民有序的自由。有序自由有兩種模式：禮制德治的自由和民主法治的自由。前者是最佳追求，后者是次優(yōu)選擇。

東海早就指出，古代管晏派導(dǎo)出來的霸道政治，西方自由主義導(dǎo)出來的民主法治，都屬于善道善制。對它們，有兩種傾向很普遍，都是錯誤的。一是過度抬舉，或視為歷史終結(jié)，或等同于王道；二是過度貶低，斥之為野蠻，夷之為夷狄。

如果說王道德治是君子，霸道法治就是善人，比上不足，比下有余；可以超越，不能反對。能夠保障自由就是西方法治的一大優(yōu)點。

頤眞軒廳友說：“所謂天堂，就是你可以罵它是地獄的地方；所謂地獄，就是你只能說它是天堂的地方。”這就是自由主義與極權(quán)主義之別。自由政治固然不如王道政治，但它能為自由人權(quán)提供一定的保障，能把人民當(dāng)人看，遠(yuǎn)遠(yuǎn)優(yōu)于極權(quán)政治。極權(quán)政治剝奪人民的自由，防民之口，侵人之權(quán)，不把人民當(dāng)人看。

自由尤其是言論自由，是現(xiàn)代文明的入門券，沒有言論自由就無法進(jìn)入文明的殿堂。而良好文化是自由的通行證，沒有良好文化就無法走上自由的道路。

政治性的良好文化，即良好的政治文化，即可以導(dǎo)出良好政治和制度的文化，古往今來只有仁本主義和人本主義兩種體系，仁本主義體系又是最好的，遠(yuǎn)遠(yuǎn)好于人本主義。至于其它文化體系，無論好不好，都不足以通往自由和文明。

真男廳友說：“當(dāng)今中國，最急迫的不是搞民主，甚至也不是自由，而是建立國人的精神支柱。這個精神支柱只能是儒家?！贝穑阂匀寮覟閲说木裰е鸵霌P儒家；儒家要弘揚起來，就要有基本自由，自由辦學(xué)講學(xué)出書。如果只能順著馬幫腔調(diào)、看著當(dāng)局臉色說話，就沒什么意義，真儒也不愿意。

在非自由社會，人民可以不追求自由，但不應(yīng)該敵視、反對、排斥自由。排斥自由的人多了，自由就沒有了。即使原來有，也會遠(yuǎn)走高飛。

排斥自由的方式、表現(xiàn)很多，反對自由，是排斥自由；反對真理正義，是排斥自由；把自由視為西方特產(chǎn)而批判之，是排斥自由；信奉、支持兩極主義，是排斥自由；以民粹主義的方式追求自由，追求民粹主義的偽自由，也是排斥自由。排斥自由的人多了，結(jié)果就是三化：社會叢林化，國家監(jiān)獄化，人民奴隸化。

三化的結(jié)果，人民苦難深重，特別難以自救。

前面說過，自由有兩種：民主法治的自由和禮制德治的自由。禮制德治就是王道政治，是人民之幸，小人之福。

小人可惡可善，可邪可正，可以為盜賊也可以為圣賢。古來絕大多數(shù)圣賢君子都是從小人成長起來的。但多數(shù)小人的正邪善惡往往取決于環(huán)境，環(huán)境惡劣則隨波逐流淪為奸惡之徒，環(huán)境良好則積善成德成為正人君子。

孟子曰：“待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無文王猶興。”多數(shù)小人就屬于“待文王而后興者”。文王意味著王道，文化、政治、道德、制度一切環(huán)境皆善。陸賈《新語·無為》引孔子的話說:“堯舜之民，可比屋而封；桀紂之民，可比屋而誅者，教化使然也?！?o:p>

經(jīng)典和古籍的堯舜之民，就是自由民，而且普遍德行優(yōu)良?？杀任荻?，意謂家家都有德行，堪受旌表。

三

古典儒家中國，沒有自由之名，卻有自由之實。由于歷史的局限性，由于古典禮制的制度局限性和歷代王朝的道德局限性，古典自由局限不小，品質(zhì)不高，到了清朝，問題更大。

但是，推翻清朝之后，完全可以突破歷史局限，對禮法和自由的品質(zhì)進(jìn)行歷史性的提升，建設(shè)現(xiàn)代化的禮義之邦和中華文明。故推翻清朝的時候，最不應(yīng)該將儒家一起推翻，最應(yīng)該將儒家政治轉(zhuǎn)型為公天下。王道有公天下和家天下之別。

家天下君主制屬于小康王道。歷代小康王朝包括夏商周，都有一個共同特征：禮崩樂壞到一定程度，就會喪失天道民意的代表性，蛻化為一家一姓小朝廷。商湯伐桀，武王伐紂，就是因為桀紂天命已絕，不再代表天道和天下。歷代王朝衰敗滅亡，外因因時而異，內(nèi)因不約而同：背了王道原則，變了中華本色。

家天下是歷史權(quán)道。鑒于對歷史局限性的尊重，儒家對之予以歷史的認(rèn)同，但并非終極認(rèn)同。儒家始終秉持公天下的理想。當(dāng)代儒家和政治家應(yīng)該追求“天下為公，選賢與能”的王道。

自由政治，自由的邊界是法律；王道政治，自由的邊界是禮法。國有國禮國法，家有家禮家法。禮法是自由的兩條邊界，人倫的兩道屏障，也是和諧的基本保障。

無禮無法，國家和家庭必?zé)o和諧幸?？裳?。小人之家必然無禮，盜賊之家必然無法。無禮無法的家庭，必然父子無親、長幼無序、夫婦無別甚至乾坤顛倒。這類家庭欲求和諧幸福，無異南轅北轍。

這百年來，絕大多數(shù)家庭無禮無法無天，絕大多數(shù)夫婦非君子非淑女，故不必調(diào)查即可知，這百年來，政治生活固然最反常，家庭生活同樣最反常，是父不父子不子、夫不夫婦不婦、兄不兄弟不弟之現(xiàn)象最為普遍的時代，貧富貴賤、上上下下都一樣。那些富貴之家，父子夫婦兄弟姐妹翻臉和內(nèi)斗起來更加殘酷！

家庭的和諧幸福，有賴于雙方的道德奠基。君子淑女組成的家庭，幸福的概率最高，而禮法只能行于君子淑女組成的家庭。

可憐百年來絕大多數(shù)國人，與君子淑女徹底絕緣，不僅現(xiàn)實生活中絕緣，與歷史上、書本中的君子淑女也徹底絕緣。它們或者認(rèn)為君子是偽的，淑女是裝的；或者認(rèn)為要追求自由幸福，就要拋棄君子淑女那一套。于是，它們與和諧幸福徹底絕緣，如愿以償?shù)刈返搅藚擦只?、禽獸化的自由，成了自由化的禽獸！

在新的歷史平臺上重建高品質(zhì)的王道禮制，是提升保障人民幸福的最佳法門。人民幸不幸福，以五度衡量之。五度指健康度、富裕度、文明度、自由度、仁義度。

四

仁者之愛無邊界而有秩序。愛物先愛人，愛人先愛親人；愛國先愛民，愛民先愛本國之民，這是有序。然只愛親人不愛他人，就不配為文化人；只愛人不愛萬物，就不配為大文化人；只愛本國之民不愛天下之民，亦不配為大政治家。

對于儒家來說，人民是政治的根本目的，愛民是政府的第一責(zé)任。然復(fù)須知，民眾自有民眾的基本責(zé)任和禮法要求。孝父是兒子的責(zé)任，忠君是臣下的責(zé)任，愛國是其君其臣肉食者的責(zé)任。官民應(yīng)該各盡本分，各守本分。

百年來民眾高調(diào)忠君愛國，民國流行愛國主義，已很反常；馬幫又加上忠君主義，把效忠領(lǐng)袖放在第一位，更是背逆。

一些無權(quán)無位無肉可食小民，連湯都喝不上的食草動物，偏偏以忠君愛國自吹自擂，說輕了是自作多情，瞎充大頭；說重點是僭權(quán)越位，有非分想；更重說，是試圖三幫而分一杯羹。他們洋洋得意，君子為之寒磣，如此民眾，非愚則刁也。

馬融《忠經(jīng)》是強(qiáng)調(diào)忠君的，有其思想局限，并非儒家正經(jīng)。但即使如此，對民眾之忠的要求也不高調(diào)。其論及“兆人之忠”時說：“君德昭明，則陰陽風(fēng)雨以和，人賴之而生也。是故祗承君之法度，行孝悌于其家，服勤稼穡，以供王賦，此兆人之忠也。”

兆人即萬民，民眾之忠的表現(xiàn)只是“祗承君之法度，行孝悌于其家，服勤稼穡，以供王賦”云，即遵守法律，孝悌于家，勤勞生產(chǎn)，依規(guī)納稅。這才是民眾應(yīng)盡的責(zé)任?！吨医?jīng)》“盡忠章”又說：“君子盡忠，則盡其心；小人盡忠，則盡其力?！北M力做好分內(nèi)之事，就是盡忠。

關(guān)于愛國，有必要說明兩點。其一、愛國先愛人，愛人先愛己，自尊自重自愛，建立基本人格，否則就沒有愛的內(nèi)力和能力。不能自愛焉能愛人，不能愛人焉能愛民，不能愛民焉能愛國。其二、在極權(quán)主義國度，所謂愛國，實為愛黨；所謂愛黨，也是假的，實為愛權(quán)勢愛財富。有利則愛，無利則散。

當(dāng)然，民眾高調(diào)忠君愛國，高舉愛國主義旗幟，罪責(zé)在上面，在上層建筑。鼓吹愛國主義的政府，必是惡政府；鼓吹愛國主義的官員，必是國賊和民賊；鼓吹愛國主義的知識分子必是三幫分子。民本國本，正邪之別，來不得絲毫馬虎和混淆。

對于人民來說，國家的價值是工具性的。如果國家不能以民為本，不能愛民主義，如果國家利益與人民利益背道而馳，其存在價值就是負(fù)面的，就必須重建。

 余東海集于邕城青秀山下獨樂齋

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