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    一
    
    
    《中庸》曰：“大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽?！被蛞詾檫@種說法不符合實際；或以為孔子之言“特以論得位行道之先王先公，不可遂將此語解作如有大德必得祿位之條件與結(jié)果的關(guān)系?！痹圃?。都不中肯。
    
    有兩種社會：一種是道德的，一種是不道德的。道德社會是正常、常態(tài)的，不道德社會是反常、變態(tài)的。在高道德社會，惡有惡報，善有善報，大德者大善，必有大善報，“大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。”完全成立。
    
    而在不道德社會，這個觀點就不成了。在不道德的環(huán)境里，善有惡報惡有善報，黃鐘毀棄瓦釜雷鳴，逆淘汰，大德之人，必不得其位，必不得其祿，有名也未必很好，孔孟都受盡污蔑侮辱呢?？鬃诱f過“邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。”可見在邦無道的情況下，得其位祿，反而是無德的表現(xiàn)。
    
    朱熹認為，上古之時，德位相稱，“天地之氣，其極清者，生為圣人，君臨天下，安享富貴，又皆享上壽?！焙笫罋膺\漸乖，至孔子已有德無位，德位已經(jīng)不能相稱。王恩洋居士以常經(jīng)與變例來解釋善有善報的正常與善有惡報的不正常這兩種現(xiàn)象，也很有道理，可備一說。他說：
    
    “或謂若作善而必得善報，則夷齊不應(yīng)餓死，顏淵不應(yīng)早夭，孔子不應(yīng)困厄也。作惡而必得惡報，則盜趾不應(yīng)壽終，操莽不應(yīng)帝王，秦檜不應(yīng)宰相也。作惡反得福，做善而反得禍者，自古有之，于今為烈。故人相率而為貪污，豈不以為善最難而無功，為惡甚易且有利耶？曰：天下事有常經(jīng)，有變例。中庸曰，大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽，故大德者必受命。此常經(jīng)也。若夫圣而困，賢而夭。此變例也。作惡之報有常有變亦如此。譬之農(nóng)事，耕耘播植始得收獲，是為常。然亦有水旱天災(zāi)，雖耕耘播植而不得收獲者，則惰農(nóng)宜較勤農(nóng)少費勞苦，若徑盡作惰農(nóng)而不務(wù)農(nóng)作，則天下人餓死盡矣。故良農(nóng)不因天災(zāi)廢耕作，君子不為禍變改操行?！保ā度松軐W(xué)與佛學(xué)》）
    
    “良農(nóng)不因天災(zāi)廢耕作，君子不為禍變改操行?！边@句話值得儒者銘之座右。只要盡心盡性盡其在我，自有天爵之富貴光榮可享，自有良知之永生不滅可望，世間位祿名壽如何，聽天由命、置之度外可也。對于儒者而言，逆境順境，無非成德成圣的助緣。位高祿重名大壽長，可以更好地利他濟世傳道授業(yè)；家貧位賤艱難困苦，可以更好地動心忍性煉我心志。
    
    位祿名壽四美，唯有“壽”，對于各種外在條件特別社會政治狀況的依賴性比較少?？v置身于不道德社會，大德者仍有可能“得”。因為大德之人必有大智，必知養(yǎng)生之道，必有良好的心態(tài)。道德本身就有養(yǎng)身的“功能”，所謂以德養(yǎng)身，“德潤身”（《大學(xué)·六章》）?！拔坏撁敝饕Q于政治社會環(huán)境，“壽”在一定程度上可以自己做主。關(guān)于德與壽的關(guān)系，可參看東?！丁叭收邏邸闭f》一文。
     
    
    二
    
    
    兩種社會又可分而為四：道德社會分為一般道德社會和高道德社會，不道德社會分為一般不道德社會和極端不道德社會。儒家和自由主義社會都是道德的，其中，儒家憲政社會則是高道德社會，最好；自由社會是一般道德社會，次好。（在自由社會，大德得其位祿名壽的機會也比較高，但不能全“必”。）用孔子的話說，前者是“道之以政，齊之以刑，民免而無恥”，后者是“道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?
    
    法家、馬家社會都是極其不道德的社會，善惡完全顛倒，孔孟和歷代圣賢受盡污蔑侮辱，被打倒在地；秦始皇野蠻兇惡之極，毛氏奸邪反動透頂，卻被頌為圣人偉人。這種社會，不論經(jīng)濟怎么發(fā)展、物質(zhì)怎么豐富，都屬于據(jù)亂世。
    
    或曰：制度有高下，文化無優(yōu)劣。其實文化也是有高下優(yōu)劣的，法家和馬家就是劣質(zhì)、惡性的反文化的文化，盛產(chǎn)奸徒小人、暴君惡棍和亂世魔王。因為這兩家學(xué)說最容易敗壞人性，會對人的德性智慧造成遮蔽，讓心靈物化。
    
    這兩家的信徒中，縱然有好人，好的程度也有限。兩家門下絕對出不了大德圣賢。也只有這兩家學(xué)說，才能培養(yǎng)出大批喪心病狂禽獸不如的東西，才能指導(dǎo)出秦始皇式的暴君和蘇俄式的政黨，才能“建設(shè)”成蠻夷社會和叢林社會。
    
    其實為秦始皇歌功頌德的，主要是李斯等一小撮，法家的洗腦能力有限，在煽動暴力崇拜盜賊崇拜方面，遠遠比不上馬家。只有經(jīng)過唯物主義洗禮并且閉關(guān)鎖國的社會，才能全民瘋狂，把惡賊當(dāng)成圣人，把惡魔抬上神壇。
    
    而毛氏要登上神壇，就非把中華文化徹底掃蕩不可，因為，只要略具儒佛道修養(yǎng)略有正知正見正義感者，都不可能崇拜他，都不能不厭惡他那些違反常識、悖逆常道的做法，不能不鄙棄他那些反文明、反道德、反中華的邪說。
    
    
    三
    
    
    《中庸》曰：“大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽?！蔽医o加上兩句：
    
    大德必有其言，必有其態(tài)，必有其容。關(guān)于大德必有其言，東海已有《大德者必有言，大智者必能言》一文論之，這里只談儀容外貌。
    
     德性滲透于人的全部身心，德性充實于內(nèi)，光輝必發(fā)于外，不僅發(fā)于行為舉止語言文字，也會發(fā)于神態(tài)姿色容顏眼睛等?！秶Z-晉語五》曰：“夫貌，情之華也”，以容貌為內(nèi)在情懷的表現(xiàn)形式；朱熹說：“容貌辭氣，乃德之符也?！蓖醴蛑f：“存文者正以其有君子之心，而生君子之儀?！薄ⅰ耙哉\居心，而誠必形外”（《四書訓(xùn)議》）
    
    圣賢自有圣賢的氣象?！墩撜Z-述而篇》曰：“子溫而厲，威而不猛，恭而安。”《子張篇》曰：“子夏曰：君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲?！薄秷蛟黄吩唬骸熬诱湟鹿?，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
    
    孟子說：“君子所性，仁義禮智根于心，其生色也睟然，見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻?！庇终f：“存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正則眸子了焉，胸中不正則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉！”
    
    圣賢大儒德貌雙全，是有醫(yī)學(xué)依據(jù)的?，F(xiàn)代醫(yī)學(xué)證明，情緒會影響容貌，長期的憂慮煩惱憤怒，貪念妄念惡念太多，會讓人變丑。仁者不憂知者不惑勇者不懼，圣賢不憂不惑不懼，“人不堪其憂，回也不改其樂”，同時充滿浩然之氣和正義感，容貌想不好都難。
    
    
    大德必有大美，道高德充者，“中和之氣見之于容貌之間”，“動容周旋中禮?！保ā睹献?盡心下》）即使容貌先天不良，也自有其氣象和魅力，丑也丑得美好、丑得耐看----其實是奇人奇相，異人異相，非丑也。
    
    古人以為不凡人物就有不凡相貌。王充在《論衡》里說：“黃帝龍顏，顓頊戴午，帝嚳駢齒，堯眉八采，舜目重瞳，禹耳三漏，湯臂再肘，文王四乳，武王望陽，周公背僂，皋陶馬口，孔子反羽?！备饔刑攸c。
    
    孔子的相貌也頗奇特?！妒酚洝飞嫌涊d說他“生而首上圩頂，故因名曰丘云?！焙沃^圩頂？據(jù)司馬貞《索引》釋，是“頂如反宇。反宇者，若屋宇之反，中低而四旁高也。”《孔叢子》說他“河目隆顙”，眼長長顴骨高高的。
    
    《史記》又載：“孔子適鄭，與弟子相失?？鬃营毩⑧崠|門。鄭人或謂子貢曰：東門有人，其顙似堯，其項類皋陶，其肩類子產(chǎn)，然自腰以下不及禹三寸。累累如喪家之狗。子貢以實告孔子?？鬃有廊恍υ唬盒螤睿┮?。而謂似喪家之狗，然哉！然哉！”
    
    這個鄭人的描述應(yīng)該是最符合孔子容貌之實際的。傳說中堯身子瘦長、“河目隆顙”，而“皋陶之狀，色如削瓜”，禹的身高據(jù)史載是九尺二寸。說孔子自腰以下不及禹三寸，不知什么意思，或是說孔子腰長腿短吧。
    
    
    四
    
    
    俗話說：人的容貌，三十歲之前，由父母負責(zé)，三十歲之后，由自己負責(zé)。小人和惡人，即使本來容貌不錯，也會逐漸猥瑣化丑陋化猙獰化。心，是影響身體和容貌的重要因素，比營養(yǎng)、環(huán)境、地位、知識等等因素更重要。某些人青少年時長得挺好，中年以后迅速惡化慘不忍睹，原因或很多，但“心壞了”肯定是重要原因。
    
    有人把民國時清華北大知名教授與現(xiàn)在清華北大知名教授的照片作了一個對照，道德文章的高下一目了然。從容貌上看，民國的教授們多少有些文化人風(fēng)范，現(xiàn)在的教授大部分都下里巴人化甚至“叫獸”化了。教授猶如此，人何以堪啊?，F(xiàn)代中國人品德越來越惡劣，故容貌也普遍越來越丑陋---即使帥哥美女，也庸俗輕薄不堪，可謂帥得丑陋、美得丑陋。
    
    《呻吟語》說：“容貌要沉雅自然，只有一些浮淺之色，作為之狀，便是屋漏少工夫”。豈止是“屋漏少工夫”而已？絕大多數(shù)中國人根本就毫無文化修養(yǎng)道德力量，也根本不懂得怎么做“功夫”，內(nèi)心一片荒蕪和黑暗。
    
    
    圣賢與盜賊、大人與小人、智者與愚民、英雄與市儈、雅人與俗子、熱情者與冷酷者、真誠者與虛偽者、忠厚者與刻薄者等等，各有其不同的儀容和氣象，做作不得，勉強不來。一般人士以貌取人固然容易失誤，智者誤判的概率就很低。用不著察其言觀其行，很多人的輕浮淺薄或卑劣下流或陰險惡毒，就在他們臉上明明白白地寫著呢。
    
    
    2011-6-19東海儒者余樟法
    
     
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