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      1. 【彭永捷】認(rèn)識(shí)儒教

        欄目:意義理論
        發(fā)布時(shí)間:2011-11-28 08:00:00
        標(biāo)簽:
        彭永捷

        作者簡(jiǎn)介:彭永捷,男,江蘇灌南人,西元一九六九年出生于青海格爾木,中國人民大學(xué)哲學(xué)博士。中國人民大學(xué)哲學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師,中國人民大學(xué)孔子研究院副院長(zhǎng)。著有《朱陸之辯》等,主編《中國儒教發(fā)展報(bào)告(2001-2010)》等。



             
            摘要:儒教是不是宗教,以及是一種怎樣的宗教,回答這些問題,有必要澄清一些籠蓋在儒教問題上的錯(cuò)誤見解,突破基于歐洲宗教經(jīng)驗(yàn)的宗教學(xué)理論,面對(duì)業(yè)已存在并仍在發(fā)展著的活生生的儒教事實(shí),恰當(dāng)理解儒教作為宗教之教與教化之教合而為一,并以追求“成圣”作為終極目標(biāo)的宗教特性。作為當(dāng)代文化建設(shè)組成部分的儒教建設(shè),是康有為以來開出的一條儒家重新體制化的可能道路,同時(shí)也是儒學(xué)義理落實(shí)人心的具體方式。
             
            
            關(guān)鍵詞: 儒教 儒術(shù) 儒學(xué)
             
            
            
            我們把儒家文化當(dāng)作一個(gè)獨(dú)立考察對(duì)象的話,在最近的十年中,民間經(jīng)典誦讀活動(dòng)中所包含著的儒家經(jīng)典的誦讀,儒教重建的提出和開展,基于儒家立場(chǎng)和儒家理論資源的政治哲學(xué)的討論,算得上儒家文化建設(shè)或儒家文化發(fā)展中最值得關(guān)注的一些新進(jìn)展。上述三方面在取得進(jìn)展的過程中,無一不面對(duì)著許多學(xué)術(shù)的與非學(xué)術(shù)的爭(zhēng)議,這些爭(zhēng)議提出了不少理論問題,需要從學(xué)術(shù)上給予研討、總結(jié)、回應(yīng)與澄清。本文討論的范圍限定于儒教領(lǐng)域。
            
             
            
            一
            
            
            
            儒教問題的爭(zhēng)論,由來已久。早在康有為那個(gè)時(shí)代,當(dāng)他試圖為迅速失去體制保障的儒家文化開出一條孔教的道路時(shí),爭(zhēng)論就已經(jīng)存在了――“保國”與“保教”的理論初衷,與學(xué)術(shù)上和政治上無法超越的“古今中西”之爭(zhēng)交織在一起。在過去數(shù)十年的學(xué)術(shù)研究中,儒教的問題也一再被提起。基于“宗教是人民的鴉片”[①]式的理解,討論儒家文化是否也是一種宗教,也就變成對(duì)儒家文化“歷史罪行”的審查和認(rèn)定――儒家文化不僅被等同于封建專制,被認(rèn)定為“吃人的禮教”[②],如果再加上一條“人民的鴉片”,可謂罪上加罪,那就可以在打倒的基礎(chǔ)上,“再踏上一只腳”,“永世不得翻身”[③]!由此關(guān)于儒教是否宗教的討論,也超越了單純學(xué)術(shù)領(lǐng)域,帶有為儒家文化或給予政治審判或給予政治辯護(hù)的味道。當(dāng)政治的色彩退卻之后,學(xué)術(shù)上依然受這種觀念的影響,以至于印尼的華人出于生存和文化上的需要,為爭(zhēng)取儒教取得印尼官方政府承認(rèn)其合法地位,邀請(qǐng)幾位儒教母國的學(xué)者訪問來幫助華人群體論證儒教時(shí),可是這些學(xué)者卻一致給出令華人同胞極為失望的回答。在上世紀(jì)末再次涌現(xiàn)的關(guān)于儒教問題的討論中,隨著學(xué)術(shù)界對(duì)宗教的理解和態(tài)度發(fā)生變化,對(duì)儒教的看法也有相當(dāng)?shù)母挠^,出現(xiàn)一些認(rèn)定儒教作為精神性宗教、人文宗教并肯定其合理價(jià)值的觀點(diǎn)[④]。這些討論,主要是通過儒家文化歷史形態(tài)的回溯,對(duì)儒教或儒學(xué)是否具有宗教的性質(zhì)給予判定。在本世紀(jì)初,儒教的復(fù)興[⑤]、儒家文化的重新體制化[⑥]、儒教的重建[⑦],被一些儒者或?qū)W者明確提出來后,儒教的問題再次引發(fā)爭(zhēng)議,這些討論雖然也包含大量回溯考察儒家文化歷史的內(nèi)容,但理論上的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷更加明確,和儒家文化建設(shè)的關(guān)系更為清晰。當(dāng)下關(guān)于儒教的若干討論,由于牽涉到現(xiàn)實(shí)關(guān)懷和帶有某種道統(tǒng)意味的個(gè)體文化體認(rèn),故而對(duì)于“儒教重建”的提出及儒教在實(shí)踐中的開展,有人感到歡欣鼓舞,有人則是憂心忡忡。
            
            
            有一些討論,與其說是討論,倒不如說是舉手表決。我們經(jīng)??吹竭@樣的論調(diào):我贊成把儒家儒教化,或我反對(duì)把儒家儒教化。發(fā)言者在講述自己贊成或反對(duì)的理由時(shí),都不假思索地忽略了一個(gè)重要的前提:作為一個(gè)現(xiàn)實(shí)存在并仍在發(fā)展中的宗教――儒教,在此變成了一個(gè)需要你、我、他贊成或不贊成的問題。似乎儒教是即將出生,或者在未來出生,我們是在討論儒教要不要出生??墒牵?dāng)我們這樣表態(tài)時(shí),有沒有覺得很是不妥呢?儒教是儒家文化發(fā)展和傳播的途徑之一,也是儒教徒的信仰和宗教,是活生生存在的宗教現(xiàn)象和宗教事實(shí),我們惟有尊重儒教徒的信仰及其信仰自由。即便我們是儒家文化研究者,或者即便是所謂的“儒者”,也并未擁有任何資格去決定儒家文化應(yīng)該不應(yīng)該可以有儒教這樣一種形態(tài)。作為學(xué)術(shù)界中的人,不要忘記擺正我們自己的位置。我們可以對(duì)一種宗教,就其自身的發(fā)展,站在學(xué)術(shù)的立場(chǎng)上提一些建設(shè)性的意見,但我們沒有資格去決定一種宗教應(yīng)該成為一種宗教還是不應(yīng)該成為一種宗教。況且一個(gè)宗教的發(fā)展必是順應(yīng)了客觀存在的宗教需要,一個(gè)歷史宗教的發(fā)展也不會(huì)因?yàn)閹讉€(gè)宗教研究者的反對(duì)而停下自己的腳步。
            
            
            相當(dāng)一批論者,根據(jù)自己對(duì)儒學(xué)的體認(rèn),先是給儒學(xué)做個(gè)什么或者心性儒學(xué)、或者外王儒學(xué)、或者道德理性一類的定位,然后就依此而反對(duì)儒教,認(rèn)為當(dāng)前儒家文化發(fā)展最為重要的,就是根據(jù)自己的體認(rèn)去發(fā)揮義理,儒教根本沒有必要。這些論調(diào)多少帶著一股子爭(zhēng)寵和自戀的味道。誠然,作為一個(gè)學(xué)者,把自己讀圣賢書的體會(huì)寫下來,也并不是沒有意義,但太把自己當(dāng)回事兒,認(rèn)為幾個(gè)學(xué)者的學(xué)術(shù)研究就可以取代一種宗教對(duì)社會(huì)的巨大影響,那就很是可笑了。從儒學(xué)史上來看,對(duì)儒學(xué)的本質(zhì)有不同的體認(rèn),是儒學(xué)發(fā)展中最正常不過的事情,不過見仁見智而已,別忘了任何個(gè)人的理解和體認(rèn),也只是學(xué)術(shù)之一端。從儒學(xué)的現(xiàn)實(shí)影響來看,學(xué)院派書齋里的學(xué)術(shù)研究,首先是寫給學(xué)術(shù)同行看的,象牙塔里面對(duì)青燈黃卷,難免曲高和寡,但學(xué)術(shù)就是學(xué)術(shù),只是少數(shù)人的事業(yè)。而就儒家文化的傳播和影響而言,就推動(dòng)儒家文化對(duì)社會(huì)發(fā)生實(shí)際影響而言,當(dāng)代在儒學(xué)研究領(lǐng)域最有影響力的學(xué)者,也是無法同熟悉傳播學(xué)的于丹教授在中央電視臺(tái)向大眾講解《論語》《莊子》的影響相提并論,那些獲得國家級(jí)、省部級(jí)獎(jiǎng)項(xiàng)的傳統(tǒng)文化研究巨著,其對(duì)于社會(huì)的直接影響,也根本不能和南懷瑾先生講解傳統(tǒng)的那些大眾讀物相比。學(xué)術(shù)研究自有其影響的限度和范圍,一種學(xué)術(shù)若想取得廣泛的學(xué)術(shù)影響,就不能脫離獲得社會(huì)影響的有效方式。儒教就是一種把儒學(xué)和社會(huì)聯(lián)結(jié)在一起的有效方式,雖然并不是惟一的方式。儒教的再次興起,并未有些許干涉或降低我們?cè)跁S里孤芳自賞的興趣和自由,盡管我們自以為高明的很多所謂體認(rèn)和詮釋,不過是用半通不懂的某個(gè)西方哲學(xué)家或哲學(xué)流派的觀點(diǎn)和語言來附會(huì)儒學(xué),以致外國人看不起、中國人看不懂,可儒教依然無礙我們孤芳自賞的自由,又何必爭(zhēng)寵般地非要去反對(duì)儒教呢?“惟我獨(dú)儒”并非是一種健全的文化態(tài)度!更何況即使再高明的見解和詮釋,要讓更多地人了解和認(rèn)同的話,要想影響社會(huì)、影響大眾的話,依然離不開儒家文化影響社會(huì)大眾的具體形式和具體途徑。本來就是相得益彰的事情,何必非要非此即彼呢。
            
            
            還有一些論者,祭出這樣一種論調(diào),儒學(xué)在中國文化中的地位,是超越各家各派之上的,一旦儒家也成為一種宗教,就使儒學(xué)成為眾元中的一元,喪失了儒學(xué)的超越地位。這些論者或許仍沉浸在儒家文化的歷史榮耀中,或許仍期望恢復(fù)儒家文化所擁有的歷史榮耀,只是回避了儒家文化在現(xiàn)當(dāng)代事實(shí)上枝零葉碎、無體游魂的處境。如若罔顧儒家文化在當(dāng)代文化中,已經(jīng)破落衰敗的連作為諸元之一元的地位都尚沒有獲得的事實(shí),卻在做著超越諸元之上的春秋大夢(mèng),讓人頗有“不知今夕是何年”之感慨。缺乏現(xiàn)實(shí)感的所謂“超越”,不外是讓儒家文化“起舞弄清影”,不似在人間,隔斷了儒家文化與現(xiàn)實(shí)生活的血肉聯(lián)系。
            
            
            一些人贊同儒教,另一些人反對(duì)儒教,雖然他們的觀點(diǎn)是對(duì)立的,但是出發(fā)點(diǎn)都是基于共同的錯(cuò)誤,即他們一定要把儒教視作或打扮成一種“子不語”的“怪力亂神”,把儒教描繪成或想象成一種低級(jí)的迷信,一種鄙俗的宗教,然后或加以推崇,或加以反對(duì)。有的支持者特別著重于發(fā)掘儒家“天”的概念,如同早期在華傳教的耶穌會(huì)士用基督教的“神”與格同儒教的“天”一樣,他們用儒教的“天”去格同基督教的“神”,以此來論證儒教作為宗教的正當(dāng)性。還有些支持者正確認(rèn)識(shí)到儒教之“天”在儒學(xué)史上去人格神化的特點(diǎn),故而轉(zhuǎn)向從商周的原始宗教中去找尋儒教的宗教特征。他們以為,只有這樣,才能為儒教找到作為宗教的學(xué)術(shù)理據(jù)。站在他們對(duì)立面的人,基于同樣的理由,以為儒教就是將人文性的思想墮入低級(jí)的神道,損害了儒學(xué)的理性主義與道德人文主義,為捍衛(wèi)儒學(xué)的本質(zhì)和特性,他們激烈地反對(duì)儒教。他們共同的錯(cuò)誤都在于照搬照抄從西方學(xué)術(shù)界販來的宗教學(xué)理論,按照西方學(xué)者的宗教經(jīng)驗(yàn)來理解和界定宗教,非要在宗教和人文之間劃一條非此即彼、勢(shì)不兩立的界線??墒?,儒教的“天”并不等同于基督教的“神”,儒教的圣人也并不具有神性和法力,儒教的成賢成圣并不寄望于來世和往生,然而這并不妨礙儒教成為一種宗教。儒教是“神道設(shè)教[⑧]”,作為人之養(yǎng)成的教化之教與作為安身立命的宗教之教合而為一。儒教的“執(zhí)無鬼而學(xué)祭禮”[⑨]曾招致墨子后學(xué)的批評(píng),面對(duì)釋、老二教的昌盛,儒教在唐宋的復(fù)興中也同樣重新處理生死存歿的議題,儒教仍然始終堅(jiān)持“子不語怪力亂神”的立場(chǎng),但這并不妨礙儒教起著“為天地立志,為生民立道”[⑩]的宗教作用。論證儒教是一種宗教并不需要損害儒教的特質(zhì),我們不能通過貶低儒教的方式來自以為抬高儒教。這就好比我們不應(yīng)把孔子僅視作一個(gè)模范教師或者開創(chuàng)民間講學(xué)的民辦教師而肯定孔子的文化地位一個(gè)樣[11],這就好比我們不應(yīng)把自己國家搞的儒都快絕種絕跡了還要打腫臉充胖子去搞什么“儒耶”之間的“文明對(duì)話”一個(gè)樣[12]。
            
            
            也有一些自稱“自由主義者”的人,他們把美國視為一個(gè)成功國家的樣板,把在很大程度上僅在西方學(xué)術(shù)界流行的某些自由主義學(xué)說想當(dāng)然地當(dāng)作是西方國家現(xiàn)實(shí)中的意識(shí)形態(tài),并以之為思想武器,打著一個(gè)自封的“啟蒙”招牌,把中國的傳統(tǒng)文化,尤其是儒家文化當(dāng)作“專制的幫兇”,把與諸如傳統(tǒng)文化、國學(xué)、儒家復(fù)興相關(guān)的一切都視作警惕和狙擊的對(duì)象。也有一些自由主義者表示贊同和支持儒教,但前提是必須將儒教納入自由主義的范疇,他們的一個(gè)理由是將康有為建立孔教的目的定位在建立所謂“現(xiàn)代國家”,因而儒教如果可以成立也就意味著,必須以建立“現(xiàn)代國家”作為前提和指歸,如果不是如此,儒教――在當(dāng)代中國重建或復(fù)興中的儒教,就再次被判定為“專制的幫兇”。此處所謂的“現(xiàn)代國家”,就是從自由主義立場(chǎng)所理解的“憲政民主”。這是一群在政治思想上極端幼稚的人,他們對(duì)美國的崇拜已經(jīng)到了無以復(fù)加的地步,福山那種極其可笑的“歷史終結(jié)論”對(duì)他們有深刻的影響,美國的羅爾斯、哈耶克等幾個(gè)自由主義學(xué)者的學(xué)說成了他們思考一切中國問題的指南。如果把一些帶有狹隘極端民族主義情緒而又思想幼稚的人稱作“憤青”的話,不妨將這些在這個(gè)把理論掮客稱作“思想大師”的時(shí)代才會(huì)產(chǎn)生的對(duì)美國、對(duì)自由主義學(xué)說盲目膜拜而又思想上和政治上相當(dāng)幼稚的一批人稱作“憤幼”。他們喜歡用從美國自由主義者那里躉來的一些詞句來綁架儒教,讓人們的宗教信仰必須服膺于他們的政治訴求。他們的幼稚也表現(xiàn)在對(duì)傳統(tǒng)文化和儒學(xué)態(tài)度的轉(zhuǎn)變上,對(duì)儒家文化敵對(duì)態(tài)度的弱化甚至對(duì)儒家文化的某種親近,并不是因?yàn)樗麄兇_實(shí)感受到儒家文化自身的魅力,認(rèn)識(shí)到儒學(xué)的價(jià)值,而僅僅是他們所依傍的一位自由主義思想家哈耶克,較后譯成中文的著作和較前譯成中文的著作在對(duì)待傳統(tǒng)問題上的觀點(diǎn)差異。當(dāng)然,這種對(duì)西方學(xué)術(shù)的東施效顰、邯鄲學(xué)步,不限于中國的自由主義學(xué)術(shù)群體,而是已經(jīng)彌漫于整個(gè)人文學(xué)科和社會(huì)科學(xué)。每年一到教師節(jié),就會(huì)出現(xiàn)“關(guān)注教師心理健康”,理由是中國90%的教師心理不健康。一到世界警察日,又開始“關(guān)注警察心理健康”,理由是中國的警察90%心理不健康。之所以會(huì)出現(xiàn)中國的教師或警察只有少數(shù)是心理是健康的,主要原因就在于這些心理學(xué)家不僅照抄照搬外國學(xué)術(shù)理論,而且同樣照抄照搬外國的實(shí)驗(yàn)數(shù)據(jù),他們所采用的心理量表是針對(duì)西方人而不是針對(duì)中國人的。情感表達(dá)含蓄的中國人,用他們的心理量表測(cè)量的結(jié)果就是“不快樂”、“不健康”。在這種生硬移植西方學(xué)術(shù)蔚然成風(fēng)的氛圍里,中國沒有多少自主想問題的人,也就沒有所謂的“思想界”,有的只是太過露骨的抄襲和較為隱蔽的模仿。解決這個(gè)問題自然并非一日之功,但學(xué)術(shù)界對(duì)新文化運(yùn)動(dòng)的片面和文革的激進(jìn)的不斷反思,至少讓我們都掌握了一種本領(lǐng),對(duì)任何高尚的口號(hào)都保持一種警惕――任何時(shí)候都不能在高尚的口號(hào)下干壞事!儒教是儒教,政治是政治,一個(gè)解決信仰訴求,一個(gè)解決政治訴求。一個(gè)整全的社會(huì),必然要容納不同的訴求,誰也不能用一個(gè)來強(qiáng)行綁架另一個(gè)!
            
            
            在論及儒教與政治的相關(guān)性時(shí),一些儒學(xué)研究者也表達(dá)了他們的憂慮。他們認(rèn)為儒家文化的主要功能在于內(nèi)圣外王,儒家如果成為儒教,儒學(xué)的內(nèi)圣功能會(huì)受到損害,外王功能也會(huì)有所妨礙。在這種擔(dān)憂里,儒學(xué)與儒教似乎成了非此即彼或者一個(gè)取代另一個(gè)的事物。從道理上來說,儒教作為一個(gè)宗教而存在,只是多了一個(gè)聯(lián)系儒學(xué)與信眾之間的橋梁。儒教既不取代儒學(xué),也不終結(jié)儒學(xué),只是落實(shí)了儒學(xué)。儒教的存在,也無礙于儒學(xué)的政治功能,一切從儒家文化資源出發(fā)而建構(gòu)出來的政治哲學(xué)或政治學(xué)說,與一切從其他文化資源出發(fā)而建構(gòu)出來的政治哲學(xué)或政治學(xué)說一樣,儒教并不妨礙他們。一個(gè)是宗教,一個(gè)是政治。儒教是儒教,政治是政治,這二者永遠(yuǎn)應(yīng)區(qū)隔得很清楚。信仰儒教的人可以持有不同的政治觀點(diǎn),也可以參與政治;具有不同政治觀點(diǎn)的人也都可以來信仰儒教。儒教就是儒教,只提供信仰方面的幫助。
            
            一些學(xué)者對(duì)儒教會(huì)使儒家文化喪失外王功能的擔(dān)憂,更多的是針對(duì)試圖將儒教作為國教的主張。國教,即國家宗教,是宗教的一種形式,可以英國的圣公會(huì)為代表。對(duì)于將儒教重新國教化訴求的置疑,在于把這種訴求理解和定性為追求恢復(fù)“政教合一”而加以批判和警惕。國家宗教并非直接等同于“政教合一”,對(duì)國教說的擔(dān)憂,很大程度上來自于誤解。不可否認(rèn)的是,這種誤解在客觀效果上的確對(duì)儒教重建造成了損害。更容易引發(fā)批評(píng)和攻擊的一個(gè)理由在于,一些提倡儒教重新國教化的學(xué)者,恰恰對(duì)儒家政治哲學(xué)或政治儒學(xué)懷有濃厚的興趣,作為國教訴求的儒教和作為外王追求的政治儒學(xué)捆綁在一起,文化正統(tǒng)性的解決和政治正統(tǒng)性的解決一并考量,從而儒教的復(fù)興,也被視作意識(shí)形態(tài)的競(jìng)爭(zhēng)。在理論上將儒教的重建或復(fù)興,納入中華文化復(fù)興的全局戰(zhàn)略中來思考,視作中華文化復(fù)興的一個(gè)方面,這并無什么不妥之處,可是,如果把儒教的國教化視作實(shí)現(xiàn)儒教重建的必由之路,將儒教在當(dāng)代中國合法身份的恢復(fù)當(dāng)作解決儒家文化與意識(shí)形態(tài)關(guān)系的一個(gè)工具,這同樣是以政治來綁架儒教。宗教是宗教,政治是政治;內(nèi)圣是內(nèi)圣,外王是外王,提供信仰幫助的儒教,不能淪為政治訴求的工具。 
            
             
            
            二
            
            
            
            討論儒教問題,每每要從對(duì)“宗教”一詞的理解和界定說起。從學(xué)理上說,只要把儒教之“教”視作宗教之“教”,而不僅是“教化”之“教”,首先討論“宗教”概念自然是討論儒教問題遵循的一般步驟。在過去若干年中,關(guān)于儒教問題的討論,有相當(dāng)?shù)某晒麍?zhí)著于此,雖提供了相當(dāng)多的意見,但至今尚無定論。本來學(xué)術(shù)討論見仁見智,也不應(yīng)期望會(huì)有什么定論。不過,當(dāng)學(xué)者們的眼光從書齋轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí),看看中國大陸周邊國家和地區(qū)儒教存在和發(fā)展的圖景,也許會(huì)有新的思路。
            
            
            在同屬儒教文化圈的韓國,儒教仍是其國的主要宗教之一,擁有眾多的信眾[13]。在印度尼西亞,那里的華人為爭(zhēng)取本族群宗教的合法身份奮斗了很多年,終于使儒教在其母國仍未被官方政府所承認(rèn)的情況下,成為印尼官方政府承認(rèn)的合法宗教,并使儒教成為適應(yīng)現(xiàn)代生活、適合信眾信仰需要的現(xiàn)代宗教[14]。在我國的香港地區(qū),作為儒教表現(xiàn)形式之一的孔教,同樣也合法地存在[15]。我國臺(tái)灣地區(qū),各類儒教組織與活動(dòng),早在日本帝國主義侵略和占領(lǐng)的時(shí)期,就作為保存中國文化與信仰、凝聚族群意識(shí)的具體承載方式,興盛活躍,至今仍在延續(xù)發(fā)展。在中國大陸,以一些書院、精舍、圣堂為代表的儒教道場(chǎng)也開始出現(xiàn)。
            
            
            活生生的儒教事實(shí)擺在那里,學(xué)者們還在爭(zhēng)論儒教是不是宗教,是不是有些落伍與可笑了!拿宗教學(xué)教科書或宗教學(xué)專著上的宗教概念來衡量儒教,如果發(fā)現(xiàn)儒教有什么與之不符的話,那需要調(diào)整的自然應(yīng)當(dāng)是教科書上的宗教概念。況且依據(jù)歐洲與小亞細(xì)亞宗教經(jīng)驗(yàn)建立的宗教概念,在其走向歐洲以外地區(qū)時(shí),也曾一再調(diào)整過,不然連自稱是無神論宗教的佛教為什么是宗教都解釋不了。儒教在亞歐大陸東部如此具有超越國別的影響,其教義如此將理性與信仰、宗教與教化、治世與治心融于一爐而獨(dú)具特色,面對(duì)儒教這樣一個(gè)具有世界影響的宗教,宗教學(xué)基于儒教的事實(shí)而調(diào)整其基本理論與重新解釋宗教概念,也沒有什么不應(yīng)該的。我們只能是根據(jù)新的經(jīng)驗(yàn)新的事實(shí)去修正和完善理論,怎么反而用過時(shí)的理論是強(qiáng)行剪裁活生生的事實(shí)呢!
            
            
            儒教是否是宗教的討論,就像以前關(guān)于“中國哲學(xué)學(xué)科合法性問題”的討論一樣,對(duì)于我們中國學(xué)者有著深刻的警示意義。在“中國哲學(xué)(史)”這個(gè)學(xué)科下,套用西方哲學(xué)框架、概念作為分析和詮釋工具制造和仍在制造大量生硬比附的學(xué)科產(chǎn)品,而使我們無法有效接近和欣賞中國自身思想。與此類似,盲目依賴外國宗教學(xué)理論而罔顧中國自身文化經(jīng)驗(yàn),使得我們中國自己的學(xué)者,面對(duì)儒教這樣一個(gè)我們身處其中的、來自我們文化母國的極其簡(jiǎn)單的文化事實(shí),都看不清楚。如果說基于文化經(jīng)驗(yàn)限制的外國學(xué)者,無法正確看待和認(rèn)識(shí)儒教的宗教特性尚情有可原的話,中國學(xué)者對(duì)自己的文化傳統(tǒng)只會(huì)拿著一把外國的尺子量來量去,這實(shí)在是太可悲了!中國的宗教學(xué)領(lǐng)域,同樣面臨著外來學(xué)術(shù)與本土文化的矛盾,需要從理論建設(shè)上反省和克服。
            
            
            面對(duì)儒教這樣一種獨(dú)特的宗教,需要從理論上回答,儒教是怎樣一種宗教?在回答這個(gè)問題之前,不妨先來概要說一下中國宗教與西方宗教的一些明顯不同的特征。我們以基督教為代表,來與中國的儒、釋、道三教作個(gè)對(duì)比?;浇滩⒉毁x予人以神性,并不討論人如何成為神的問題,倒是那位受東方思想影響的尼采,在宣稱“上帝死了”之后,開始討論人如何成為“超人”。相反,儒教認(rèn)為人可以“成賢成圣”,天人合德;道教徒認(rèn)為人可以長(zhǎng)生久視,飛升成仙;佛教徒認(rèn)為人可以斷滅輪回,解脫成佛。無論是中國本土的儒、道二教,還是從域外傳入又被中國化的佛教,在理論上都承認(rèn)此岸與彼岸的連通性,承認(rèn)在現(xiàn)實(shí)世界中求得完滿的理論可能性,因而照搬神本與人本、宗教與人文區(qū)隔的歐洲文化經(jīng)驗(yàn),來規(guī)范中國的本土宗教,自然無法對(duì)癥下藥。儒教從天上來―― “天命之謂性”[16],又到天上去――“與天地合其德”[17]。在這一來一去中,儒教始終是人本的,而非神本的――儒教是“成人之教”,致力于使人如何成為一個(gè)人,“圣賢千言萬語,只是教人做人而已”[18],“成人”的終極目標(biāo),是如何追求“至善”,從而成為一個(gè)圣人――“圣希天,賢希圣,士希賢”。儒教之教,既是宗教之教,亦是教化之教。儒教不是一神教、多神教,更不是泛神教,儒教是無神教。儒教不是神靈崇拜,也不是英雄崇拜,而是圣人崇拜。儒教不是神教,也不是仙教,而是圣教[19]。在歷史上,儒教稱本教為“圣教”,稱本門為“圣門”,稱自己尊奉的祖師為“圣人”、為“至圣先師”,稱先師的誕辰為“圣誕”,稱本教的學(xué)術(shù)為“圣學(xué)”,稱本教的經(jīng)典為“圣經(jīng)”[20]。儒教在世界觀上,主張陰陽二氣,發(fā)育萬物,品物流行。儒教在人生觀上,“推天道以明人事”[21],法天祖地,“立人極”[22]而與天地叁。儒教在生死觀上,“原始返終”[23],“存順沒寧”[24]??偠灾褰叹褪侨褰?,對(duì)儒教的認(rèn)知,不能削足適履地去適應(yīng)依據(jù)歐洲宗教文化經(jīng)驗(yàn)建立起來的宗教學(xué)理論體系,與之相反,宗教學(xué)理論必須調(diào)整,建立起與儒教存在的事實(shí)相適應(yīng)的宗教學(xué)理論體系。
            
             
            
            三
            
            
            
            儒教是什么?現(xiàn)在談?wù)撊褰?,不是一個(gè)單純學(xué)術(shù)史的話題,而是帶有強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷。若要聯(lián)系當(dāng)代的文化處境來認(rèn)識(shí)儒教、理解儒教,還需要從更多的方面來看待儒教。
            
            
            首先,儒教是儒學(xué)在現(xiàn)代復(fù)活的路徑。伴隨著中國在近代以來遭遇的嚴(yán)重挫折,儒家也遭遇滅頂之災(zāi)。對(duì)于這段人們并未忘卻的記憶,至今仍不得不痛心面對(duì)后果的歷史,我們已不必再次用語言來加以回顧了。在過去那個(gè)比今日更為艱難的時(shí)代,有一個(gè)人非常值得后人給予尊敬,那就是當(dāng)時(shí)被譽(yù)為“康圣人”的維新領(lǐng)袖康有為。面對(duì)外有帝國主義野蠻侵略、內(nèi)有蠻族野蠻統(tǒng)治而江河日下的國勢(shì),面對(duì)和皇權(quán)政治、科舉制度、家庭制度捆綁在一起而一同沉淪的儒家,康有為幾乎是嘗試了挽救儒家文化得以存在和延續(xù)的各種可能。我們現(xiàn)在所看到的幾種主要路徑,差不多都是從康有為那里開出來的。從儒教的角度來看,我們對(duì)康有為的歷史作用,重視的還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。
            
            
            康有為開出的第一條路,是儒學(xué)的道路,即哲學(xué)的道路??涤袨樽龅谋臼枪?qū)W的學(xué)問,但在希求“師夷長(zhǎng)技以制夷”的時(shí)代風(fēng)氣影響下,轉(zhuǎn)而心儀西洋學(xué)問??涤袨閷?duì)西洋的哲學(xué)懷有濃厚的興趣,以至于他照貓畫虎,模仿西方哲學(xué)家的樣子,嘗試建立一個(gè)歐幾里德式的嚴(yán)密哲學(xué)體系,寫就了《實(shí)理公法全書》。這是中國人依照西方哲學(xué)樣式來重新梳理儒家思想的早期嘗試。至于《大同書》,則更是將儒家的大同理想與共產(chǎn)主義聯(lián)系起來。也難怪在其后若干年后,儒家就惟保存于中國哲學(xué)這個(gè)哲學(xué)一級(jí)學(xué)科下的二級(jí)學(xué)科里,開出所謂儒學(xué)的“形而上學(xué)的保存”,時(shí)至今日仍有許多同道樂此不疲地玩著這種游戲??涤袨殚_出的第二條路是政治的道路??涤袨槔碚撋弦浴犊鬃痈闹瓶肌?、《新學(xué)偽經(jīng)考》等著作為代表,以“托古改制”的方式,為政治改良開辟道路,實(shí)踐上投身“戊戌變法”。因?yàn)榭涤袨楹芮逍训卣J(rèn)識(shí)到,儒家文化的危機(jī)同中華民族的危機(jī)緊密聯(lián)系在一起,作為儒家文化義理核心的儒學(xué),必須通過回應(yīng)和解決中華民族的危機(jī),來救得解決儒學(xué)自身的危機(jī)??涤袨殚_出的第三條道路就是儒教的道路。康有為的主張是依照基督教的組織方式,將儒教改為類似于基督教的孔教,并努力推動(dòng)孔教成為國教。時(shí)至今日,康有為式的孔教雖然在中國大陸早已銷聲匿跡,但在港臺(tái)和南洋,還是結(jié)出幾個(gè)雖然零落,卻不無反哺和資鑒作用的果實(shí)。今日學(xué)術(shù)界關(guān)于儒教問題的一些主張,也不難看出和康有為思想的關(guān)聯(lián)性,他們是沿著康有為孔教會(huì)的道路前進(jìn)。
            
            
            其次,儒教是儒學(xué)落實(shí)于人心的方式。儒學(xué)、儒術(shù)與儒教,在歷史上不同時(shí)代,雖或有側(cè)重,如漢代,儒學(xué)被視作和法術(shù)相并、“霸、王道雜之”的儒術(shù),在宋代,儒學(xué)則被視作同佛教、道教相對(duì)待的儒教,所謂“釋氏虛,吾儒實(shí)”[25],但儒學(xué)、儒術(shù)、儒教在整體上是包含合一的。如今,在如何繼承儒學(xué)、返本開新的路向上,儒學(xué)、儒術(shù)、儒教,成了三個(gè)雖有聯(lián)系但又路徑不同的選項(xiàng)。有時(shí)三者的相互糾纏,成了關(guān)于儒家文化在當(dāng)代如何開展這一問題的討論中相互齟齬的一個(gè)話頭。
            
            
            儒家文化有一套獨(dú)特的、不同于其他學(xué)派或其他宗教的學(xué)說、教義。把儒家文化只當(dāng)作儒學(xué),是近代以來形成的一個(gè)特點(diǎn)。近代以降儒家文化遭遇滅頂之災(zāi),在大學(xué)制度中,以“中國哲學(xué)”的方式,對(duì)儒家文化實(shí)施“形而上學(xué)的保存”,對(duì)于保存沿續(xù)儒家文化的意義,一直得到肯定。但由此給許多人形成一種習(xí)焉不察的錯(cuò)覺:似乎儒家文化就是一套不斷用西方哲學(xué)的話語來變換說法的“儒家哲學(xué)”,以為若想理解儒家圣賢的要義,首先要進(jìn)行西方哲學(xué)的訓(xùn)練,通曉西方哲學(xué)的學(xué)術(shù)語言,并將由此制造出來的種種,當(dāng)作是所謂的當(dāng)代儒學(xué)。只要哲學(xué)這個(gè)學(xué)科存在,就不會(huì)打消人們以哲學(xué)的方式去把握儒學(xué)的沖動(dòng)。況且對(duì)于大學(xué)或科研機(jī)構(gòu)內(nèi)以儒學(xué)為對(duì)象的許多研究者而言,在純粹知識(shí)性或漢學(xué)式的研究以外,學(xué)術(shù)研究的主要任務(wù),目前就定位在去找一套新的說詞來討論傳統(tǒng)。有更多的人以各種方式談?wù)撊鍖W(xué),終歸是一件好事。只把儒家文化當(dāng)成學(xué)問對(duì)象或知識(shí)對(duì)象,無疑是符合學(xué)術(shù)體制中客觀研究的規(guī)范的。但把儒家文化只當(dāng)作儒學(xué),而不能當(dāng)作別的,只有基于學(xué)術(shù)立場(chǎng)的客觀的儒學(xué)研究,而沒有基于儒家自身傳統(tǒng)的儒家文化建設(shè),這是頗成問題的。況且即使是在儒學(xué)研究領(lǐng)域,由于學(xué)科背景的緣故,一談起儒學(xué),潛意識(shí)里就以為應(yīng)當(dāng)把儒學(xué)做成一套西方式的哲學(xué),這種研究儒學(xué)的方式,對(duì)于我們這代學(xué)人而言,其學(xué)術(shù)價(jià)值是否還具有合理性,是很可疑的。至少我們還可以這樣捫心自問:前一兩代人,在以救亡圖存為要?jiǎng)?wù)的時(shí)代,在以西方文化為普遍主義的時(shí)代下,把儒學(xué)保守在學(xué)術(shù)研究的體系中,既不得已,又屬不易??墒窃诮裉熘袊鴺I(yè)已走出最艱難的低谷而正在崛起的時(shí)代,我們?nèi)匀灰襁^去那樣,把儒家文化仍然只當(dāng)作謹(jǐn)供學(xué)術(shù)研究的對(duì)象,繼續(xù)讓儒學(xué)疏離于社會(huì)和大眾,這是否是一種可取的做法?當(dāng)我們繼續(xù)于儒家典籍中尋找所謂“現(xiàn)代價(jià)值”、“當(dāng)代意義”的時(shí)候,我們有沒有想過,即使我們也皓首窮年,又找出許多不凡的結(jié)果,然而又怎么才能把這些價(jià)值和意義落實(shí)于社會(huì)、落實(shí)于人心呢?這一套套繼續(xù)把儒學(xué)給說死在博物館里的說詞,除了評(píng)職稱、報(bào)成果有用,亦或讓后人繼續(xù)給擺在博物館里之外,對(duì)于儒學(xué)自身,究竟有怎樣的意義呢?我們的寶貴生命,值得如此虛耗一生嗎?若想在學(xué)術(shù)、思想能夠?qū)ι鐣?huì)有實(shí)際的效用,就不能不考慮學(xué)術(shù)或思想發(fā)生效用的社會(huì)形式。
            
            
            不妨讓我們來簡(jiǎn)要回顧儒學(xué)在歷史上是如何落實(shí)的??鬃印白媸鰣蛩矗瑧椪挛奈洹盵26],追溯的是三代政治理想,因循的是周人的禮樂文明。儒家在先秦雖然也為個(gè)別諸侯短期內(nèi)部分取法,但并未正式登上政治舞臺(tái),故而儒家在先秦主要就表現(xiàn)為一套尋求影響現(xiàn)實(shí)政治的學(xué)說――儒學(xué)。正如韓愈在《原道》一篇中所說:“由周公而上,上而為君,故其事行。由周公而下,下而為臣,故其說長(zhǎng)。”意思是說,儒家的仁義之道,在周公以上,由掌握政治權(quán)力的圣王直接用之于政治實(shí)踐;在周公以下,自孔子開始,繼承仁義之道的儒者并不掌有最高政治權(quán)力,仁義之道只能表現(xiàn)為學(xué)說思想。至漢代,儒學(xué)一變而為儒術(shù)[27],成為治國的意識(shí)形態(tài)工具。正是經(jīng)歷由儒學(xué)到儒術(shù)的轉(zhuǎn)變,儒學(xué)的外王功能才得以具體落實(shí),儒學(xué)的義理得以落實(shí)于社會(huì)治理。道家的經(jīng)歷也差不多,漢代流行的黃老之術(shù),重視的只是道家內(nèi)部以老子為代表的重視家國、重視陰謀統(tǒng)御的傳統(tǒng)。然而,當(dāng)作儒術(shù)對(duì)待的儒學(xué)也暴露了自身的不足,儒家作為名教的“禮”,和法家作為制度的法,一并組合成“禮法”,對(duì)個(gè)人而言,更多呈現(xiàn)他律的特征和外在的約束性。隨著東漢末年名教的衰落,追求精神內(nèi)在自適的玄學(xué)興起,道家一脈中重視逍遙的莊學(xué)的價(jià)值被重新發(fā)現(xiàn),儒家的禮教與道家的逍遙思想,在郭象那里生硬地粘合在一起。唐代的儒學(xué)總體上仍處在儒術(shù)的階段,注重章句訓(xùn)詁的注疏之學(xué),不可能把儒學(xué)變成一種系統(tǒng)的安頓人生的學(xué)問,故而儒生出佛入老,漸成風(fēng)氣。至宋代,儒學(xué)一變而為儒教,在保存外王功能的同時(shí),重新強(qiáng)調(diào)儒學(xué)的“內(nèi)圣”方面,強(qiáng)調(diào)儒學(xué)是切己修身、安身立命的“為己之學(xué)”,追求“鳶飛魚躍”的理學(xué)境界。宋代理學(xué)以“道體”的方式,為儒家人生觀安立了一個(gè)作為出發(fā)點(diǎn)的世界觀,從而得以和佛教、道教一樣系統(tǒng)回應(yīng)人生問題,使儒者意識(shí)到“吾道自足,何事旁求”[28]??梢钥闯觯鍖W(xué)先是在漢代以儒術(shù)的方式落實(shí)了其外王功能,后來又在佛教、道教的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)下,通過儒教的方式落實(shí)了其內(nèi)圣功能。在這兩次大的轉(zhuǎn)型中,作為理論核心的儒學(xué)也都相應(yīng)地變化。
            
            
            在儒學(xué)、儒術(shù)和儒教三者的關(guān)系中,儒術(shù)是儒學(xué)落實(shí)于社會(huì)的方式,儒教是儒學(xué)落實(shí)于人心的方式。離開了儒學(xué)落實(shí)于社會(huì)的儒術(shù),離開了儒學(xué)落實(shí)于人心的儒教,儒學(xué)成了毫無著落的學(xué)問,四處飄蕩的游魂。在儒家文化早與權(quán)力脫鉤的今天,所謂儒術(shù)就是以政治哲學(xué)的眼光觀察、理解和詮釋儒學(xué)和現(xiàn)實(shí)的方式,儒學(xué)雖然不再是官方意識(shí)形態(tài),但儒學(xué)對(duì)政治的理解以及由此產(chǎn)生的制度安排,其積極合理的意義,既不失觀察當(dāng)代政治的一個(gè)獨(dú)特視角,也不乏建構(gòu)當(dāng)代政治生活的一個(gè)重要資源。至于收拾人心,安身立命,應(yīng)對(duì)死生,凡個(gè)人精神生活之種種,皆可由儒教來落實(shí)于信眾,可作為個(gè)人解決宗教信仰問題的一個(gè)選擇。反過來看,儒學(xué)是儒術(shù)與儒教的義理核心,是對(duì)儒術(shù)與儒教實(shí)踐的理論思考和學(xué)術(shù)研究。換句話說,脫離了儒術(shù)與儒教,儒學(xué)只是探索客觀知識(shí)的一種學(xué)術(shù)研究,或者只是幾個(gè)學(xué)者之間的自娛自樂。相較于儒教主要作為士大夫信仰,局限于儒林這樣一個(gè)傳統(tǒng),在教育普及的社會(huì)條件下,當(dāng)代的儒教,可預(yù)見似明代陽明后學(xué)開展的那樣,不再局于知識(shí)分子群體,而是深入販夫走卒。“儒者自有名教可樂”[29],每一個(gè)信仰儒教的人都是儒者,每一個(gè)儒者都可以從儒教中獲得安身立命的幫助。在又一個(gè)“禮崩樂壞”的時(shí)代,儒教把“儒”的老本行――涉及到民間婚喪嫁娶的禮――重新掌管起來,復(fù)我中華禮儀之邦,也是一件極有意義且了不起的事情。
            
            
            
            注釋
            
            
            
            [①] 馬克思:《<黑格爾法哲學(xué)批判>導(dǎo)言》,《馬克思恩格斯選集》第1卷,第2頁。
            
            
            [②] 以魯迅《狂人日記》為緣起,吳虞與魯迅相互發(fā)明。吳虞在《新青年》發(fā)表《吃人與禮教》一文,魯迅在《吶喊》一書序言中再為引申。
            
            
            [③] “把他們打翻在地,再踏上一只腳,讓他們永世不得翻身”,無從考證出處卻又耳熟能詳?shù)募t衛(wèi)兵語錄。時(shí)至今日,一些人對(duì)于儒家文化的態(tài)度仍是如此。
            
            
            [④] 頗具代表性的學(xué)術(shù)事件是1998年《文史哲》編輯部組織的“儒學(xué)是否宗教”的筆談,張岱年、蔡尚思、張立文、郭齊勇、李申等知名學(xué)者參與,對(duì)學(xué)界有很大影響。此外李申撰寫的有關(guān)儒教的諸多論文和著作,在學(xué)術(shù)界引起廣泛關(guān)注。
            
            
            [⑤] 康曉光:《“文化民族主義”隨想》,2002年,網(wǎng)絡(luò)文章;《文化民族主義論綱》,《戰(zhàn)略與管理》2003年第2期。
            
            
            [⑥] 彭永捷:《論儒教的體制化和儒教的改新》,會(huì)議論文,中國社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)研究所于2004年3月27~28日在北京郵電會(huì)議中心主辦“儒教與東亞的近代”國際學(xué)術(shù)研討會(huì),中國、日本、韓國、越南學(xué)者與會(huì)。收入《原道》第十輯,陳明主編,北京大學(xué)出版社2005年。另收入《儒教與東亞的近代》,王青主編,河北大學(xué)出版社2007年10月。
            
            
            [⑦] 蔣慶:《關(guān)于重建中國儒教的構(gòu)想》,《中國儒教研究通訊》第一期,中國社會(huì)科學(xué)院世界宗教研究所儒教研究中心編,2005年12月。
            
            
            [⑧] 《周易·觀卦》:“觀天之神道,而四時(shí)不忒,圣人以神道設(shè)教,而天下服矣?!?
            
            
            [⑨] 《墨子·公孟》
            
            
            [⑩] 《張子語錄·中》,《張載集》。
            
            
            [11] 一些儒學(xué)研究者多次簽名連署呼吁教育行政部門改孔誕日為教師節(jié)??疾焖麄儗?duì)孔子文化地位的認(rèn)定,與其說是尊崇了孔子,不如說是在貶低孔子。
            
            
            [12] 2010年9月27-28日,在孔子的誕生地山東尼山舉辦首屆“尼山論壇”,主題是“儒家文明和基督教文明對(duì)話”。由于與會(huì)發(fā)言者多是并不信仰儒教的政府官員和儒學(xué)研究者與基督教信徒之間的對(duì)話,故而也被學(xué)術(shù)界譏諷為“活耶”與“死儒”的對(duì)話。
            
            
            [13] 目前韓國約三分之一強(qiáng)的人信仰基督教新教和天主教,上升勢(shì)頭很快,約三分之一的人信仰佛教,另有三分之一弱的人信仰儒教、各種民間宗教或者無明確宗教信仰。
            
            
            [14] 宗教活動(dòng)的場(chǎng)所稱作“禮堂”,信眾定期到禮堂,聆聽教誨,洗滌靈魂,提升境界。
            
            
            [15] 以香港孔教學(xué)院為代表。
            
            
            [16] 《中庸》
            
            
            [17] 《易傳·文言》
            
            
            [18] 《朱子語類》卷十三
            
            [19] 筆者《當(dāng)代文化建設(shè)中的儒教問題》一文對(duì)此已有論述,此處不再詳細(xì)展開。見《中國人民大學(xué)學(xué)報(bào)》2007年第1期。
            
            
            [20] 如《宋史·道學(xué)傳三》:“嘗謂圣賢道統(tǒng)之傳散在方冊(cè),圣經(jīng)之旨不明,而道統(tǒng)之傳始晦。”
            
            
            [21] 《四庫全書總目提要·易類》:“《易》之為書,推天道以明人事者也”。
            
            
            [22] 周敦頤:《太極圖說》
            
            
            [23] 《易·系辭上》:“原始返終,故知死生之說”。周敦頤《太極圖說》引此句重申儒家的生死觀。
            
            
            [24] 張載:《正蒙·乾稱篇》“存吾順事,沒吾寧也”。
            
            
            [25] 《朱子語類》卷一百二十六
            
            
            [26] 《中庸》:“仲尼祖述堯舜,憲章文武”。
            
            
            [27] 《史記·魏其武安侯列傳》:“太后好黃老之言,而魏其、武安、趙綰、王臧等務(wù)隆推儒術(shù),貶道家言?!?
            
            
            [28] 《宋史·道學(xué)傳一》:(張載)“與二程語道學(xué)之要,渙然自信曰:‘吾道自足,何事旁求’。于是盡棄異學(xué),淳如也?!?
            
            
            [29] 《宋史·道學(xué)傳一》:(張載)“以書謁范仲淹,一見知其遠(yuǎn)器,乃警之曰:‘儒者自有名教可樂,何事于兵’?!?nbsp;

         


             
             原載:《社會(huì)科學(xué)》2011年第11期  

             


            作者惠賜儒家中國網(wǎng)站發(fā)表