【王財(cái)貴】諸子出于儒家論
欄目：演講訪談
發(fā)布時(shí)間：2012-05-10 08:00:00
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諸子出于儒家論
——讀經(jīng)中心白羊溝培訓(xùn)基地2012春季系列講座之一
主講人：王財(cái)貴教授
時(shí)間：2012年4月14日
地點(diǎn)：北京季謙教育咨詢(xún)中心白羊溝培訓(xùn)基地
文字整理：陳蔓、陳桂林、馮文舉
修訂：王財(cái)貴2012.04.24
來(lái)源：作者惠賜《儒家郵報(bào)》發(fā)表
謝謝主持人，謝謝校長(zhǎng)！也感謝各位女士、各位先生，大家好?。ü恼疲?
本來(lái)，我這次到北京來(lái)，是為了進(jìn)一步推動(dòng)所謂的季謙教育咨詢(xún)中心的工作——這個(gè)單位啊，我們自己內(nèi)部都說(shuō)成王財(cái)貴讀經(jīng)教育推廣中心。其實(shí)這個(gè)中心本來(lái)就想以王財(cái)貴為名，但主管單位不準(zhǔn)用人名注冊(cè)，所以只好改用我的字號(hào)季謙，反正他們也不知道這也是人名，就通過(guò)了。這中心還在起步階段，還沒(méi)有正式步入軌道——中心成立的本意，最主要的是為了讓讀經(jīng)教育理念更普遍深入的推廣，推廣到全國(guó)全世界。其次，是要對(duì)國(guó)內(nèi)以及全世界已經(jīng)開(kāi)始讀經(jīng)實(shí)踐和推廣的人，給予各方面的服務(wù)和協(xié)助。但是這個(gè)中心還沒(méi)發(fā)展起來(lái)，目前還沒(méi)有＂盡其性＂。所謂“盡其性”，一個(gè)人有人性，要盡其人之性，一個(gè)單位也有他的性，我們也應(yīng)該求其盡性，當(dāng)然一個(gè)國(guó)家民族，也應(yīng)該有他的性，我們也應(yīng)該盡一個(gè)國(guó)家民族的本性。這個(gè)性，就是性質(zhì)，也可以說(shuō)是本質(zhì)，也就是事物生成或建立的原初的潛能或愿望，凡有潛能或愿望，吾人皆希望能夠?qū)崿F(xiàn)能夠達(dá)成。
我們這個(gè)中心初起的愿望，就是要推動(dòng)讀經(jīng)教育，而讀經(jīng)教育，它成為一個(gè)觀念，或說(shuō)概念，也有它的性，也有它的本質(zhì)。它的本質(zhì)，既聯(lián)系于教育，而教育，它成為一個(gè)觀念，一個(gè)概念，也有它的性它的本質(zhì)，這樣，一層一層的，任何一個(gè)觀念，任何一個(gè)個(gè)體，或是任何一個(gè)單位團(tuán)體，其實(shí)都有它隱藏的本性，都有他的固具的本質(zhì)，我們應(yīng)該把握這個(gè)本性本質(zhì)，而讓它在現(xiàn)實(shí)中有盡量完滿(mǎn)的展現(xiàn)，叫做“盡其性”?！吨杏埂氛f(shuō)，“唯天下之至誠(chéng)，唯能盡其性，能盡其性，則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可與天地參矣?！边@里說(shuō)的性，是人性。我們就用這句話說(shuō)，凡是一個(gè)存在，都有他的性，我們都應(yīng)該盡其性。我這次來(lái)北京，最主要的就是協(xié)助推廣中心能夠盡其性。
我剛到兩三天，中心主任周主任就跟我她已經(jīng)為我安排了幾場(chǎng)講座，有比較內(nèi)部的，有比較公開(kāi)的。我們今天這個(gè)講座就是比較內(nèi)部的系列講座，我這次四月初來(lái)，預(yù)備六月回臺(tái)灣，她計(jì)算了一下，總共有五六個(gè)禮拜，所以就要我來(lái)講五六次。還有對(duì)外的，比較公開(kāi)的、大型的，要講一次。當(dāng)然了，如果受邀到各處去倡導(dǎo)讀經(jīng)，那又是額外的。我對(duì)她說(shuō)，你怎么不早跟我說(shuō)啊，你早跟我說(shuō)我就不來(lái)了！（眾笑）她說(shuō)，啊，剩余價(jià)值總是要?jiǎng)兿饕幌掳桑。ū娦Γ┻@樣子，所以我今天就來(lái)了，那如果各位今天覺(jué)得聽(tīng)了有意思，希望你以后也可以隨機(jī)再來(lái)幾次，如果能夠六次都來(lái)，當(dāng)然是更加的歡迎。
我們這里有一個(gè)新的落實(shí)推廣的規(guī)劃工作，是進(jìn)一步求其盡性的工作，就是最近開(kāi)辦了一個(gè)讀經(jīng)的師范養(yǎng)成班，讀經(jīng)教師的養(yǎng)成班。最早的時(shí)候，我對(duì)于讀經(jīng)教育，認(rèn)為它是太簡(jiǎn)單了，非常容易的，只要聽(tīng)一場(chǎng)演講，一兩個(gè)小時(shí)，我就可以培訓(xùn)出老師──來(lái)聽(tīng)講的任何一個(gè)人都可以當(dāng)讀經(jīng)老師了。如果沒(méi)有這么多時(shí)間的人，我說(shuō)一個(gè)小時(shí)也可以，半個(gè)小時(shí)也可以，甚至給我十五分鐘，我就可以把一個(gè)人培養(yǎng)成讀經(jīng)老師。不過(guò)呢，這里有一個(gè)條件──我是有把握將一個(gè)人在很短期之內(nèi)培養(yǎng)成讀經(jīng)老師，不過(guò)那個(gè)人要有一點(diǎn)智慧，智慧越高的，在越短時(shí)間之內(nèi)，就可以把讀經(jīng)班完全交給他，他就可以開(kāi)始實(shí)踐，就是可以當(dāng)讀經(jīng)老師了；智慧越低的呢，就要用越久的時(shí)間，所以十五分鐘也可以，半個(gè)小時(shí)也可以，一個(gè)小時(shí)也可以，兩個(gè)小時(shí)也可以。后來(lái)我在臺(tái)灣就辦半天的，四個(gè)小時(shí)的，后來(lái)覺(jué)得還不夠，就辦一天的，那所以我常對(duì)那些來(lái)參加一天的讀經(jīng)教師研習(xí)的人說(shuō)：到目前為止我培訓(xùn)老師，花最多時(shí)間的就是一天，按照剛才的標(biāo)準(zhǔn)，智慧越高的人，花越少時(shí)間就培養(yǎng)成；智慧越差的人，要用越多時(shí)間。我告訴你們：你們這些人是智慧最差的！那現(xiàn)在我們說(shuō)要辦師范班呢，要整整一年，可見(jiàn)，各位！你們這些人的智慧了，要一年呢?。ū娦Γ┊?dāng)然，這一年呢，或許也是需要的，因?yàn)樗麄円龈鼜V泛的更深入的理論的探討，而且自己還要做讀經(jīng)的實(shí)踐，最主要的是他們要自己讀經(jīng)，能夠用功讀上一年經(jīng)，背上十來(lái)萬(wàn)字，以彌補(bǔ)他們從小以來(lái)沒(méi)有接受過(guò)這種教育的遺憾。所以我們這個(gè)師范班呢，十幾天前，他們剛報(bào)到的那一天，就跟他們說(shuō)，他們是很有福氣的人，唯有福氣夠的人，他才能夠接觸到經(jīng)典，福氣越多的，他接觸的機(jī)會(huì)越大。那么，現(xiàn)在都已經(jīng)成人了，本來(lái)這個(gè)機(jī)會(huì)就很難得了，現(xiàn)在居然能夠放下一切，來(lái)這里讀一年書(shū)──來(lái)這個(gè)溝里了，啊，這個(gè)溝，叫什么白羊溝啊，來(lái)這個(gè)溝里這么偏僻的地方讀一年書(shū)，而且來(lái)這里，我們的管理是很?chē)?yán)格的，你知道我們?yōu)槭裁磯ζ龅眠@么高嗎？尤其是，本來(lái)有前門(mén)還有后門(mén)，我們把后門(mén)都堵住了，只留個(gè)前門(mén)，而且前門(mén)呢是不僅上了鎖，還派人把守，所以一報(bào)到，插翅是難飛的！（眾笑）我這樣講就是要告訴他們：你一定要死了逃走的心，你要在這里死心塌地的呆上一年，讓你盡其性，盡其性就是你這個(gè)福氣要讓你享的，讓你完全享個(gè)夠！
這次講座系列本來(lái)是為他們辦的，不過(guò)消息一出來(lái)啊，聽(tīng)說(shuō)今天有很多從北京城里開(kāi)車(chē)來(lái)，乃至從東北從西安飛來(lái)的，也都來(lái)聽(tīng)這一場(chǎng)講座，我就非常感動(dòng)，本來(lái)啊想隨便說(shuō)說(shuō)，既然來(lái)了這么多用心的朋友，那我就不敢隨便說(shuō)了。其實(shí)大家是害了我，因?yàn)槲译S便說(shuō)的時(shí)候都說(shuō)的比較好，我一認(rèn)真說(shuō)就說(shuō)不好了。所以，如果大家覺(jué)得我說(shuō)的不好，你千萬(wàn)不要責(zé)怪我，要責(zé)怪你自己才對(duì)！尤其今天的題目是很奇怪的，本來(lái)是不應(yīng)該立這種題目，立這個(gè)題目會(huì)起爭(zhēng)端的，所以我要對(duì)這個(gè)題目稍作解釋。
今天我們發(fā)布的題目是《諸子出于儒家論》。嗯，這樣子的說(shuō)法，有道理沒(méi)道理呢？一般人初看到這個(gè)題目，一定會(huì)認(rèn)為：又是一種沙文主義，一種定于一尊的說(shuō)法，一種維護(hù)師門(mén)的心態(tài)！因?yàn)?，既然講諸子出于儒家，講這個(gè)話的人，應(yīng)該他本身是儒家，才會(huì)這樣講。因?yàn)槲乙苍?jīng)聽(tīng)有人說(shuō)：中國(guó)文化的本源在道家，甚至有人說(shuō)，是在陰陽(yáng)家，等等。那么如果說(shuō)中國(guó)文化的本源在道家的人——我們以小人之心度君子之腹吧，我們就可以猜想——這個(gè)人可能是研究道家的，對(duì)道家情有獨(dú)鍾，他才會(huì)這樣說(shuō)。講諸子出于道家，而且講得煞有介事，講得頗有理論建構(gòu)的樣子，以此論點(diǎn)成大名的，有一個(gè)人叫做陳鼓應(yīng)，陳鼓應(yīng)先生，他原來(lái)是臺(tái)灣大學(xué)的哲學(xué)教授，早期被所謂的白色恐怖迫害，就轉(zhuǎn)到北京大學(xué)，當(dāng)北京大學(xué)的哲學(xué)系教授。后來(lái)臺(tái)灣的戒嚴(yán)解了，政治的迫害少了，他又回到臺(tái)灣大學(xué)去。這個(gè)陳鼓應(yīng)教授，他推崇道家，講中國(guó)文化源流出于道家。那也有人認(rèn)為，陰陽(yáng)家講的是陰陽(yáng)之道，陰陽(yáng)之道就是太極之道，那么太極是最高的創(chuàng)造原理，講太極，其實(shí)就是在講天地，能夠講天地之道，當(dāng)然他可以陰陽(yáng)之教就是中國(guó)文化的源頭。這些說(shuō)法，我以為不見(jiàn)得不能說(shuō)，因?yàn)槎汲种泄恃灾衫?。那么今天講所謂“諸子出于儒家”，歸宗于儒家的，也似乎有那么點(diǎn)顧影自憐的意思。
不過(guò)，大家都知道，中國(guó)文化的軸心時(shí)代，我們都說(shuō)先秦，說(shuō)先秦諸子──其實(shí)就是春秋戰(zhàn)國(guó)的諸子百家，我們的文化在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代有了燦爛的成就，而這個(gè)燦爛的成就，不僅是影響了整個(gè)中國(guó)的思想，甚至到現(xiàn)在雖然經(jīng)過(guò)了兩千多年，擺在整個(gè)人類(lèi)的文化史中，還是閃閃發(fā)光，還有許多是不可及、不可超越處。當(dāng)今要講中華文化，論其精要，大概在那個(gè)時(shí)候就已經(jīng)形成規(guī)模了。當(dāng)時(shí)圣賢輩出，諸子各有各的表現(xiàn)，這些表現(xiàn)形成了一個(gè)大的中國(guó)的文化的傳統(tǒng)，所謂的百家爭(zhēng)鳴。而百家爭(zhēng)鳴，我們現(xiàn)在為什么又要說(shuō)它們有一個(gè)源頭出處，而且是出于儒家呢？儒家豈不是也是諸子百家之一嗎，那為什么他又是諸子的源頭？所以我這個(gè)題目是有一些特殊的意涵在里面的。
我們各位啊，以后請(qǐng)你不要隨意地，不要輕易地去跟人家說(shuō)這種話頭──說(shuō)諸子都出于儒家，如果你這樣說(shuō)的時(shí)候，也千萬(wàn)不要說(shuō)你是聽(tīng)王財(cái)貴說(shuō)的，一方面呢，你如果這樣說(shuō)，你說(shuō)諸子出于儒家，就會(huì)有很多人要跟你辯論，你如果說(shuō)是聽(tīng)王財(cái)貴說(shuō)的，你不就害了我嗎？（眾笑）所以，這個(gè)題目是不應(yīng)該這樣立，這樣立是出力不討好的。我苦苦要用這個(gè)題目，是有一些特殊緣由的。什么特殊的緣由呢？我在想：天下的學(xué)問(wèn)能不能有個(gè)回歸，有個(gè)統(tǒng)系，回歸于大的統(tǒng)系，以取得一個(gè)大的諧和。而我把諸子百家統(tǒng)于儒家一系之下，是否可以讓我們更加了解諸子百家的本色和價(jià)值？因?yàn)槲医裉焖f(shuō)的“諸子出于儒家”的儒家，跟一般說(shuō)的儒家意義是不大一樣的，它是所謂的廣義的儒家，我們一般所用的儒家往往是狹義的儒家。什么叫做廣義的儒家呢？就是以儒家來(lái)代表中華民族智慧的本質(zhì)，希望透過(guò)把握了儒家，來(lái)把握中華文化的核心。如果儒家真是中華文化智慧的核心，而諸子百家，他們的思想和理論，如果也是從中華民族的心靈所發(fā)出來(lái)的，也就說(shuō)是從中華民族智慧的核心發(fā)出來(lái)的，那當(dāng)然可以說(shuō)諸子出于儒家了。所以諸子出于儒家，也可以改口說(shuō)諸子出于中華民族的智慧，這樣豈不就無(wú)可辯論了嗎？呵呵！我這種手法，叫做立于不敗之地。
我把儒家一概念擴(kuò)充為這個(gè)意思，現(xiàn)在就問(wèn)：這樣擴(kuò)充合不合理，儒家是不是中華民族智慧的核心？我一向說(shuō)，他不只是中華民族智慧的核心，更廣義的說(shuō)，他是中華民族智慧的全部，再推而廣之呢，如果真正了解了儒家的本性，甚至可以說(shuō)，他是人類(lèi)智慧的核心，乃至于他可以代表，或者涵攝人類(lèi)全部的智慧。再進(jìn)一步呢，人類(lèi)的智慧從何而來(lái)，所謂“天命之謂性”，人性從天而來(lái)，所以如果沒(méi)有通于天地之道，就不能完全的透徹人性，那么儒家，我們?nèi)绻J(rèn)為它是透徹人性的一種思想，那么它就是通于天地的一種思想。既然它通于天地，萬(wàn)物都從天地出來(lái)；既然他通于人性，所有的學(xué)問(wèn)都從人性出來(lái)；既然他是中華民族的學(xué)問(wèn)，所有的學(xué)者都是從中華文化走出來(lái)，因此我們說(shuō)諸子出于儒家，等于說(shuō)諸子出于中華文化，等于說(shuō)諸子出于人性，等于說(shuō)諸子出于天地。你如果跟著我作這樣的了解，那就不會(huì)怪我儒家沙文主義，怪我定于一尊了。但是能不能這樣了解呢？如果大家都用這樣的手法說(shuō)他的了解，則似乎每一家都可以擴(kuò)充，擴(kuò)充到最后，也是包天包地??！我們就問(wèn)，是不是你也可以做這樣的擴(kuò)充？乃至于我們現(xiàn)在常說(shuō)，儒釋道三家，每一家都有他的維護(hù)者，那些護(hù)教者確實(shí)都有所得，而且他們也都能夠推進(jìn)，他的教理也是可以推而廣之達(dá)到圓滿(mǎn)無(wú)盡的境地，于是他也可以說(shuō)：任何的學(xué)問(wèn)出于我們這一家！
各位，現(xiàn)在你心里想著，你是認(rèn)為世間的學(xué)問(wèn)——就包括所謂古今中外，古今中外的學(xué)說(shuō)——你到底服膺那一家，你到底認(rèn)為哪一家最高最圓滿(mǎn)？最高是什么意思，他高出于一切，高出于所有的學(xué)派；最圓滿(mǎn)是什么意思，他涵攝一切，他能夠通于一切。這樣子，你所信奉的這一家，是值得你信奉的。你如果還沒(méi)有這樣的信奉呢，你自己心里面沒(méi)有某一種學(xué)問(wèn)，或者說(shuō)某一學(xué)派，或者說(shuō)某一家，你如果心中沒(méi)有一個(gè)你認(rèn)為他是最高的最圓滿(mǎn)的，你心中如果沒(méi)有這樣子的認(rèn)定，那其實(shí)是一個(gè)人生的不幸，因?yàn)槟銢](méi)有你的最高的理想，你的人生是有限的。其實(shí)一個(gè)人連理想都沒(méi)有，他不敢有高遠(yuǎn)的理想，所以他就不能說(shuō)”大話”，他的話必定說(shuō)得不大，說(shuō)得不高遠(yuǎn)、不深刻。一個(gè)人的生命雖然不容易真的達(dá)到那個(gè)地步，能夠把理想真的體證出來(lái)，實(shí)踐出來(lái)，表現(xiàn)出來(lái)，但是你連沒(méi)那一種向往都沒(méi)有，你就幾乎不可能。所以我們現(xiàn)在不怕被人認(rèn)為是一個(gè)理想主義，有人把理想直接等同于空想，因?yàn)槔硐腚x現(xiàn)實(shí)很遠(yuǎn)吶，你有那么高的理想，你的生命達(dá)不到，有什么意義？我們現(xiàn)在要說(shuō)另外一個(gè)意思：如果一個(gè)人連理想都沒(méi)有，你連講空話的勇氣都沒(méi)有，請(qǐng)問(wèn)你什么時(shí)候可以讓你的生命長(zhǎng)進(jìn)，你還有什么人生的希望？
所以假如我們每個(gè)人心中都有自己認(rèn)為最高明的一套，這并不是壞事，自己認(rèn)為他那一套是最高明的，他那一套可以超越其他教門(mén)，可以涵攝其他學(xué)問(wèn)。一個(gè)人有這種想法，是值得慶賀的。但是這樣子，每個(gè)人就有他的看法，每個(gè)人有自己的主張，言之成理，公說(shuō)公有理，婆說(shuō)婆有理，你說(shuō)你公道，我說(shuō)我公道，到底誰(shuí)公道，只有天知道。因?yàn)槊總€(gè)人都堅(jiān)持己見(jiàn)吶，這樣群言淆亂吶，莫衷一是，天下就辯論不休了，這不是擾亂人心嗎？不過(guò)，我們現(xiàn)在要說(shuō)：如果一個(gè)人心中有這樣的理想跟向往，另一個(gè)人也有這樣的理想跟向往，這兩個(gè)人需不需要互相爭(zhēng)辯，互相排斥，乃至于要引起戰(zhàn)爭(zhēng)，需要不需要呢?難道這種論辯不能解消嗎？也就是說(shuō)，一個(gè)人有的最高理想，難道只是相對(duì)的主觀的嗎？還是說(shuō)，它應(yīng)該有客觀性。就是一個(gè)人有自己的向往，有自己的信奉，別人也有，兩個(gè)人的向往兩個(gè)人的信奉不同，但當(dāng)這兩個(gè)人相遇的時(shí)候，請(qǐng)問(wèn)這兩個(gè)人──原來(lái)以為自己說(shuō)了算，遇到對(duì)方，對(duì)方也認(rèn)為他說(shuō)了算，你對(duì)他你不能說(shuō)了算，這個(gè)時(shí)候──請(qǐng)問(wèn)他們?cè)趺崔k？很少有人去想這個(gè)問(wèn)題，更少人解決了這個(gè)問(wèn)題！其實(shí)這個(gè)問(wèn)題是可以解決的，人間的爭(zhēng)辯是可以解消的。但為什么世間依然群言淆亂，人生依然莫衷一是？只因?yàn)槿藗儾](méi)有把他們所信奉的道理想得透徹。既然一個(gè)人認(rèn)為他所信奉的最高，他是不是知道，為什么最高？也就是要問(wèn)自己，是否明白其所以最高的理由，是否可以指明根據(jù)所在？假如他只是向人喊著：我的最高我的最高！那么豈不是自欺欺人了無(wú)理取閙嗎？他說(shuō)他們的理論他們的學(xué)派可以涵蓋一切，他是真的思考過(guò)嗎？別人的思想是什么？別人的學(xué)派主張什么？為什么可以說(shuō)別人所信奉的教義在他所信奉的之下，他思考過(guò)嗎？如果他沒(méi)有思考過(guò)，他怎么能說(shuō)他所信奉的這一家又是最高又是涵蓋一切呢？可見(jiàn)他對(duì)他自己所信奉的都還沒(méi)有透徹?？鬃诱f(shuō)好學(xué)近乎智，不透徹最容易產(chǎn)生執(zhí)著，堅(jiān)持己見(jiàn)，如果兩個(gè)人都不透徹，都執(zhí)著，又堅(jiān)持己見(jiàn)，那么一來(lái)，這兩個(gè)的信奉和主張就只有主觀的意義，而沒(méi)有客觀的意義。當(dāng)一個(gè)人有了主觀的意見(jiàn)，關(guān)起門(mén)來(lái)做大王是可以的，他若打開(kāi)門(mén)跟人相見(jiàn)了，他還能夠做大王嗎？他要做大王，他要有做大王的資格，他要有做大王的能耐。所以世界上的人與人之間，甚至學(xué)者與學(xué)者之間，學(xué)派于學(xué)派之間，乃至于國(guó)與國(guó)之間，宗教與宗教之間，是不可以有爭(zhēng)論的。何況你還不僅是爭(zhēng)論，你還用武力來(lái)壓制別人，產(chǎn)生戰(zhàn)爭(zhēng)，所以人間如果有爭(zhēng)論，我看，最深的理由就是于不虛心不好學(xué)，所以不了解，不僅不了解別人，也不了解自己──或者這樣說(shuō)：你之所以不了解別人，都是因?yàn)槟悴涣私庾约?，因?yàn)槟阋私庾约?，你?yīng)該把別人所了解的都當(dāng)做自己的事，這樣才叫做了解自己，所以孟子才有“知言”之論嘛！
在孟子公孫丑篇記載公孫丑和孟子的對(duì)話：“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)”，孟子曰“吾知言，吾善養(yǎng)吾浩然之氣?！暴ぉっ献硬桓乙允ト俗跃?，這個(gè)學(xué)生就問(wèn)孟子說(shuō)，那請(qǐng)問(wèn)你還有什么長(zhǎng)處？孟子自己說(shuō)，他有兩個(gè)長(zhǎng)處，一個(gè)叫做養(yǎng)氣，一個(gè)叫做知言。一般人對(duì)孟子善養(yǎng)浩然之氣，是比較熟悉的，因?yàn)楹迫恢畾庖晦o真是動(dòng)人，常常被提出來(lái)，我們耳熟能詳，只是有些人不知道“浩然之氣”這四個(gè)字出自《孟子》就是了。那讀《孟子》的人呢，也都對(duì)孟子善養(yǎng)浩然之氣這個(gè)觀念印象深刻，但是孟子說(shuō)他的自己的長(zhǎng)處，他的原文是說(shuō)，“吾知言，吾善養(yǎng)吾浩然之氣?！泵献影阎蕴嵩谇懊?，當(dāng)然做文章或講話，不一定要有那么嚴(yán)格的順序，不過(guò)，一個(gè)人的學(xué)問(wèn)真到了一個(gè)極高的層次時(shí)，不論是作文或出口，大體上，小節(jié)都是注意的，這個(gè)注意，有些時(shí)候是刻意的注意，有些時(shí)候往往是不經(jīng)意的就流露出來(lái)。所以我們現(xiàn)在不妨對(duì)孟子的文章來(lái)個(gè)咬文嚼字，我們寧可說(shuō)，孟子對(duì)于他自己的長(zhǎng)處，把知言放在養(yǎng)氣之上，可見(jiàn)孟子對(duì)自己的知言是有相當(dāng)自信，并且相當(dāng)自豪的。于是我們可以說(shuō)：如果孟子講的是儒家的道理，是天地人生的道理，則孟子認(rèn)為要了解儒家學(xué)問(wèn)的特質(zhì)，要參悟天地人生的道理，知言的能力是很重要的，其重要甚至在養(yǎng)浩然之氣之上。浩然之氣是多么的可貴的情操呢！而知言，更可貴。
什么叫做知言，知道言論嘛！知道人間的言論，什么叫言論，言論就是思想的表達(dá)嘛。知言這一概念，翻譯出來(lái)就是：我知道每一個(gè)人的思想，甚至我知道每一個(gè)人為什么會(huì)這樣思想。各位！這個(gè)學(xué)問(wèn)可大了！弟子問(wèn)何謂知言？孟子舉出四種狀況：“詖辭知其所蔽，邪辭知其所離，淫辭知其所陷，遁辭知其所窮”。這是姑舉四大方面、四大端，人間言論應(yīng)了解的，當(dāng)然不僅這四類(lèi)，但是孟子用這四種涵蓋一切的言論的偏私、差謬。就好像孟子道性善，也舉四端而言，所謂惻隱、羞惡、辭讓、是非。那難道一個(gè)人的善性表現(xiàn)只有這四種嗎？不是，這四種是四大類(lèi)，而這四大方面廣義的解釋他可以涵攝任何的善性的表現(xiàn)，所以說(shuō)有四端就夠了，當(dāng)然你可以舉五端六端七端八端，但是只要四端就夠了，你不必什么都舉??！
舉個(gè)例子說(shuō)，像我們讀佛教的書(shū)，最?？吹揭恍?shù)字了。譬如要講佛教的基本道理在哪里呢？你怎么把握佛教的道理呢？有各種說(shuō)法，它可以用一個(gè)觀念，來(lái)涵攝所有的佛教的教理，也可以用兩個(gè)，也可以用三個(gè)，四個(gè)，也可以用五個(gè)，乃至六個(gè)七個(gè)八個(gè)九個(gè)十個(gè)，乃至于無(wú)量。你的綜攝的層級(jí)越高，他綜攝出來(lái)的要領(lǐng)就越少，綜攝到最高層級(jí)，就可以凝歛成一個(gè)觀念，這個(gè)觀念是什么呢？空！一個(gè)字，佛教只不過(guò)是追求空的道理的學(xué)問(wèn)，或者證成空的道理的教派，一個(gè)字就可以了，一個(gè)觀點(diǎn)就可以了，這個(gè)歸結(jié)準(zhǔn)沒(méi)錯(cuò)。但他也可以用兩個(gè)觀點(diǎn)來(lái)涵攝一切佛教的道理，這兩個(gè)觀念，可以有很多種講法，最耳熟能詳?shù)木褪钦嫠?，或一心開(kāi)二門(mén)──生滅門(mén)，真如門(mén)，其中生滅門(mén)，涵攝一切法，真如門(mén)呢，也涵攝一切法，那不就有兩個(gè)一切法了嗎？不是，生滅門(mén)的一切法就是真如門(mén)的一切法，這種道理講出來(lái)就撼動(dòng)人心了，玄哪，漂亮！因?yàn)殡m然一切法分為兩門(mén)，但它不是將一切法客觀的分成兩門(mén)，而是主觀的因著眾生的心靈能力，主觀的修行功夫，分成兩個(gè)層次。所以?xún)砷T(mén)的不同是一心之轉(zhuǎn)，而不是客觀的法有生滅法，有真如法。你的心靈如果落在俗中，在現(xiàn)實(shí)中，你所看的三千世間法，統(tǒng)統(tǒng)是生滅的，統(tǒng)統(tǒng)是在俗中，而你如果能夠轉(zhuǎn)你的現(xiàn)實(shí)心，也就是轉(zhuǎn)了你的識(shí)心，成為智心，成為超越心，這同樣的一切法，生滅的一切法，立刻轉(zhuǎn)為真如的一切法。所以真俗這兩個(gè)觀念可以涵攝一切法，何況世間的學(xué)問(wèn)？而信佛的人只要以這兩個(gè)觀點(diǎn)去修行，轉(zhuǎn)識(shí)成智，一念轉(zhuǎn)成，念念轉(zhuǎn)成，你就成佛了。此外，你可以用三法門(mén)說(shuō)，譬如說(shuō)三法印“諸行無(wú)常，諸法無(wú)我，涅槃寂靜”；當(dāng)然你可以用四法門(mén)說(shuō)，四圣諦，苦集滅道；你可以用五法門(mén)說(shuō)，五蘊(yùn)，等等。這些分類(lèi)法，只有層級(jí)站得高與低的不同，其所涵攝的內(nèi)容都是相通的，甚至可以說(shuō)是一樣的。所以讀佛教的書(shū)，今天來(lái)一堆名相，明天來(lái)一堆名相，表面看起來(lái)很熱閙，其實(shí)是無(wú)多少所謂的。
我們現(xiàn)在讀書(shū)，遇到某種分類(lèi)現(xiàn)象，如果是科學(xué)的分類(lèi)，那是比較清晰明白的，因?yàn)榭茖W(xué)的分類(lèi)是要一五一十，不能夠有互相的模糊地帶。如果是屬于智慧的分類(lèi)，那是不必那么清晰明白的，大體上就可以了。更清楚說(shuō)，是不可以清晰明白的，清晰明白反而是錯(cuò)的。智慧的分類(lèi)，本來(lái)就是勉強(qiáng)分的，分也等于不分，不分也得于分。譬如將世界分成真跟俗，如果問(wèn)他什么是真，他會(huì)說(shuō)真就是俗，什么叫俗，他會(huì)說(shuō)俗就是真。那怎么辦呢？對(duì)這種智慧的學(xué)問(wèn)，就要用智慧的頭腦來(lái)處理。說(shuō)四端之心，難道就是四種心嗎？不是，四心只是一個(gè)真心，那“惻隱之心”，必然同時(shí)是羞惡的，必然同時(shí)是辭讓的，惻隱之心還沒(méi)有是非觀念嗎，還不能夠辨是非嗎？所以四心有惻隱之心就夠了，孟子的四端就是從惻隱之心帶出來(lái)，以惻懚之心為主的，惻懚，這就是孔子的仁，孟子真是私淑于孔子，而真的能發(fā)揚(yáng)孔子之道的，這樣一個(gè)先賢吶！他將善心從四個(gè)方向來(lái)看，以惻隱為主，就繼承了孔子以仁心、仁德、仁道為主的教訓(xùn)。到了王陽(yáng)明提出良知，他把那個(gè)知是知非的知，說(shuō)成是良知，以良知為他的教旨，而良知，從性上說(shuō)，就是仁義禮智四性中的智，從心上說(shuō)，就是是非非之心。王陽(yáng)明是以是非之心來(lái)涵蓋其他的三個(gè)心，一個(gè)人有良知啊，能分辨是非的，他能不惻隱嗎？不惻隱怎么能有是非之心呢？怎么可以叫做有良心的人呢？他不羞惡?jiǎn)?？他不辭讓嗎？所以他這個(gè)分類(lèi)等于沒(méi)分，這就是智慧之學(xué)的分類(lèi)法。
好了，我們?cè)倩仡^過(guò)來(lái)說(shuō)，孟子把他的知言分為四類(lèi)，“詖辭知其所蔽”，前面的詖就是偏頗，后面那個(gè)蔽就是遮蔽，一個(gè)人的言論或者一個(gè)人的觀念，有所偏頗，偏到某一個(gè)方向去了，孟子說(shuō)，我就知道他在哪一方面被遮蔽了?！靶稗o知其所離”，一個(gè)人他的思想他的言論，偏失了，走入邪門(mén)，就知其所離，就知道他在哪個(gè)地方離開(kāi)正道，或者說(shuō)他離開(kāi)正道有多遠(yuǎn)，一分一毫的測(cè)量出來(lái)。“淫辭知其所陷”，淫是多的意思，過(guò)分叫淫，一個(gè)人的思想和言論，天天這樣說(shuō)，說(shuō)個(gè)不停，三句不離本行，孟子一聽(tīng)就知道他陷溺在哪里，他被什么樣的思想所框限了，他陷溺了，而且知道他為什么會(huì)陷溺。再“遁辭知其所窮”了，遁辭就是一個(gè)人思想不貫通，自相矛盾，被人抓住尾巴時(shí)，他要辯解，他必需用些障眼法，或顧左右而言他，孟子一聽(tīng)到那閃躲飄忽想要逃遁的話就知道他辭窮了，知道他在哪里遇到困難，哪里過(guò)不去了。這樣。各位，如果能夠這樣知言，請(qǐng)問(wèn)他的心靈是何等的清明，他的這個(gè)心量是何等的廣大，要有這樣子的廣大的心量，這樣清明的思考，你要做多少的工夫，而做這個(gè)工夫的本源是什么，他憑什么能夠判斷別人的話，他難道憑主觀的意見(jiàn)和情緒嗎？孟子說(shuō)私淑于孔子，他學(xué)孔子，他難道用孔子之道來(lái)判斷他的詖辭邪辭淫辭跟遁辭嗎？不是的，他必需依照客觀的道理，客觀的理，才能服人，所以從孟子的知言，我們就可以判斷，孟子是一個(gè)具有客觀精神的人。
剛才說(shuō)了，如果每一個(gè)人都可以用自己的主觀的信奉來(lái)批判別人，凡是跟他的道不一樣，就說(shuō)別人是詖辭，是邪辭，是淫辭，是遁辭，對(duì)方也一樣的批回來(lái)，吵成一團(tuán)，這樣還算是知言嗎？所以我們說(shuō)要能夠完全的了解，當(dāng)你完全了解自己的時(shí)候，你就可以完全了解別人，或者說(shuō)，你完全了解別人的時(shí)候，你就完全了解了自己，當(dāng)每個(gè)人都這樣完全了解自己又了解別人，了解別人又了解自己的時(shí)候，人間就沒(méi)有爭(zhēng)辯了。因?yàn)檫@個(gè)所謂”完全”的意思啊，是客觀而完整的，客觀而完整，到最后，每個(gè)人的思想都會(huì)是一樣的。不過(guò)，大家不要害怕當(dāng)每個(gè)人的思想都一樣了，那豈不是大家都變成是一個(gè)模子印出來(lái)的了，一個(gè)統(tǒng)一規(guī)格下的成品嗎？不是的，我們是說(shuō)每個(gè)人的理想高度和他心態(tài)的廣度都是一樣的，客觀而完整，是在他的理想跟態(tài)度上說(shuō)，而落實(shí)下來(lái)，這些理想跟態(tài)度面對(duì)的各種不同的狀況，他就能夠有不同的表現(xiàn)，也就是說(shuō)不同性情的人處在不同的分位上，面對(duì)不同的事務(wù)，當(dāng)然會(huì)有不同的主張，但是他為什么這么主張，他是有理由可說(shuō)的，而這個(gè)理由是客觀的，別人也能夠了解他的理由，于是就能互相尊重，相視而笑，莫逆于心，所以孟子說(shuō)：禹稷顏回易地則皆然?；ハ嗟淖鹬爻鲎杂诨ハ嗟牧私?，我們又回過(guò)頭來(lái)說(shuō)，今天我們既主張諸子出于儒家，而其他諸子百家的門(mén)徒們，如果也可站出來(lái)說(shuō)其他的家出于自己這一家，因?yàn)樗约哼@一家是最高的，最完美的，是可以涵攝一切的，假如其他家都來(lái)這樣說(shuō)，可見(jiàn)諸子百家都已臻于至廣至大至精至微的境地，至少有這種向往和志氣，那是很值得尊重的，最后，與我這一家是無(wú)分無(wú)別的，我倒是很高興的，很歡迎的。
所以我今天并沒(méi)有把這個(gè)題目講死了，說(shuō)諸子必定出于儒家，我怎么能那樣說(shuō)？你不也可以說(shuō)，諸子出于你所信奉的那一家？如果你真的客觀地誠(chéng)懇地這樣說(shuō)了，我要進(jìn)一步講一個(gè)意思：當(dāng)你說(shuō)諸子出于你所信奉的那一家，跟我講諸子出于儒家，必只是同一個(gè)意思。那么，你也是儒家了，你也承認(rèn)諸子出于儒家了。為什么？因?yàn)樗械募叶际侨寮?。那這樣講，我不是又占便宜了嗎？各位，我是要各位了解儒家的特質(zhì)，我最近一直在講這個(gè)問(wèn)題，因?yàn)檫@個(gè)時(shí)代需要了解這個(gè)問(wèn)題，乃至于自從有人類(lèi)以來(lái)，我們都需要了解這個(gè)問(wèn)題，什么問(wèn)題呢？就是：有沒(méi)有一種學(xué)派，他是最高的，他是涵攝一切的，有沒(méi)有？我們也可以說(shuō)沒(méi)有，因?yàn)槿瞬皇巧系郏瞬皇侨?，人的生命是有限的，所以人的學(xué)問(wèn)是有限的，怎么可能如此呢？但是我們退一步說(shuō)，人間可以不可以有一種學(xué)問(wèn)，希望自己的思想是最高的，是最完滿(mǎn)的，是可以涵攝一切的？這所謂的涵攝一切，是不是要把別人壓下去，自己自以為是沾沾自喜？不是的，不是如此的，這所謂的涵攝一切，是同情一切，讓所有的思想，所有的言論都各安其位，各正其性，各得其所。請(qǐng)問(wèn)有沒(méi)有這樣子的學(xué)問(wèn)？如果你說(shuō)現(xiàn)實(shí)上沒(méi)有，人可以不可以有這樣的態(tài)度，也就是有這樣的期待，有這樣的襟度，這樣的懷抱，能不能有呢？這個(gè)態(tài)度是應(yīng)該可以有的吧？那我們以下就要說(shuō)，這一種態(tài)度，這一種心胸，就是儒家的態(tài)度，儒家的心胸。不是因?yàn)槿寮矣羞@種態(tài)度和這種心胸，而是我們對(duì)有這一種心胸和態(tài)度的這一批人，稱(chēng)他們?yōu)椤比寮摇?。你如果這樣了解儒家，那么儒家還要跟別的學(xué)派辯論嗎？或者別的學(xué)派可以跟儒家辯論嗎？儒家就沒(méi)有辯論的必要，別的學(xué)派也失去了辯論的對(duì)象了。因?yàn)檫@一種思想跟一般的、既定的思想不在同一個(gè)層次。我們現(xiàn)在如果把儒家認(rèn)為它就是一種已經(jīng)有的思想表現(xiàn)，則儒家的思想必定是不完美的，因?yàn)槭篱g的學(xué)問(wèn)可以有各種表現(xiàn)，這樣就是把儒家視為諸子百家之一了。假如我們把儒家看成像剛才所說(shuō)的，是一種胸襟，一種態(tài)度，一種對(duì)人類(lèi)最高理想的向往，假如這樣，則儒家就不可置疑，不可辯駁。所以，我如果問(wèn)：你可以不可以承認(rèn)儒家具有那一種高明的態(tài)度，你如果說(shuō)暫時(shí)同意，說(shuō)可以，但是剛才又說(shuō)了，別家也可以這樣高明的看他自己?。?wèn)題還沒(méi)解決?。∫韵挛覀円劦闹攸c(diǎn)，就在儒家能不能這樣看待它自己，而別的學(xué)派能不能也這樣看待它自己，別的學(xué)派這樣看待它自己，是不是他學(xué)派的本色？還是他們把自己所信奉的這一家，違背情理地推得太高太遠(yuǎn)了，以至于失去了他的本色，失去了他的本色而推得太高太遠(yuǎn)，到最后，這一家，你所了解的這一家，它就又等同于儒家了，這一家就又變成儒家了。所以天下只有一個(gè)學(xué)派，就是儒家，其他的學(xué)派通通都是不及格的。（鼓掌）
如果這樣講，那么儒家在哪里呢？儒家是什么呢？如果說(shuō)儒家是一切，一切就等于沒(méi)有，所以，這里大有就是無(wú)，無(wú)就是大有，所以，儒家不在哪里，儒家不是什么家，因?yàn)樗鼪](méi)有特定的主張，它是個(gè)無(wú)。有特定的主張，他成為一個(gè)家，一個(gè)派，沒(méi)有特定的主張，不成為一個(gè)家，不成為一個(gè)派，他只是一個(gè)最高的最根本的原理，最高的最根本的理想和向往。我們說(shuō)其他家不能夠這樣說(shuō)，這樣說(shuō)，就自己放棄了自己的立場(chǎng)，而儒家這樣說(shuō)，他反而可以成就儒家的本色，這就是儒家跟其他家不同的地方。我們可以從很多方面，來(lái)證實(shí)這樣的說(shuō)法。
首先，我們從歷史傳承來(lái)說(shuō)，我們說(shuō)儒家的創(chuàng)始者──如果說(shuō)是孔子，也可以，因?yàn)樵趯W(xué)術(shù)歷史發(fā)展中，儒家正式成為一個(gè)所謂的學(xué)派，是到孔子才定型的。但是我們要看，孔子怎么樣創(chuàng)設(shè)這個(gè)儒家？孔子自己的思想從哪里來(lái)的？然后孔子的思想要往哪里去？孔子的思想從哪里來(lái)的呢？孔子自己說(shuō)，他是述而不作，中庸說(shuō)他是“祖述堯舜，憲章文武”?！白媸鰣蛩?，憲章文武”，這憲章還不是祖述嗎？祖述，就是以古圣為宗，而傳述于后，憲章，就是以后圣為法，并使之顯明于世。說(shuō)孔子自己認(rèn)為，他不是來(lái)另外創(chuàng)一個(gè)系統(tǒng)，他只是承繼這個(gè)傳統(tǒng)，承繼什么傳統(tǒng)呢？承繼堯舜文武，說(shuō)堯舜文武，禹湯就包含其中，周公也包含在其中，孔子是承繼了彰顯了這樣子的傳統(tǒng)。而這個(gè)傳統(tǒng)從哪里來(lái)的呢？這個(gè)傳統(tǒng)又代表什么意義呢？這些人都是所謂的圣王，但是孔子看他們并不只是從政治上看，尤其重點(diǎn)不在政治上，是在人格上，在心靈上，在思想上，也可以說(shuō)，在智慧上看這個(gè)傳統(tǒng)。這個(gè)傳統(tǒng)，說(shuō)從堯舜以來(lái)，那堯舜又從哪里來(lái)的呢？所以我們?cè)偻贤?，可以推到黃帝軒轅，繼續(xù)再往上推，可以推到所謂的三皇──天皇、地皇、人皇，那渺渺茫茫的時(shí)空。從渺渺茫茫的歷史的源頭開(kāi)始而漸漸地有人類(lèi)智慧的表現(xiàn)，而這表現(xiàn)，凝聚在這些代表人物的身上，這些代表人物，有他特出的人格實(shí)現(xiàn)，有他不凡的功業(yè)的成就，成為人文典范，傳諸于口耳，記錄于方冊(cè)，成為民族文化的統(tǒng)媎。自從三皇五帝以來(lái)，到孔子啊，至少有兩千多年了，我們說(shuō)孔子是一個(gè)核心，孔子之前的中華民族的文化精華，匯歸到孔子，孔子之后的中華文化，從孔子開(kāi)出來(lái)，所以孔子居于中華文化核心的地位。孔子之前兩千五百年，孔子之后兩千五百年，所以我們常說(shuō)中華文化五千年，五千年，是從歷史計(jì)算出來(lái)的，不是隨便說(shuō)的。尤其孔子的繼承，都是通過(guò)可考的文獻(xiàn)，不是從神話來(lái)，也不是從臆測(cè)來(lái)，這些文獻(xiàn)，經(jīng)過(guò)孔子的吸收、整理，與消化，消化成六種學(xué)問(wèn)──詩(shī)書(shū)禮樂(lè)易春秋，稱(chēng)為六藝。所以孔子這個(gè)生命，不是平常的生命，他好學(xué)而博聞，孔子自謂好古敏求學(xué)而不厭，他通透而有所發(fā)明，他說(shuō)：禮云禮云，玉帛云乎哉，樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉，他繼承周公的禮樂(lè)而點(diǎn)出禮樂(lè)的根源，他作春秋，說(shuō)：其事則齊桓晉文，其文則史，其義則丘竊取之?？梢?jiàn)孔子學(xué)問(wèn)的來(lái)源，所謂源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，又由于他的見(jiàn)識(shí)、他知道要從哪里把握要點(diǎn)，對(duì)詩(shī)書(shū)，則刪，對(duì)禮樂(lè)，則訂，對(duì)易，則系，對(duì)春秋，則作。這六種學(xué)問(wèn)，后來(lái)流傳成書(shū)，這些書(shū)，就成為經(jīng)，就是所謂的“六經(jīng)”。六經(jīng)，可以說(shuō)是中華文化的源頭了。
為什么稱(chēng)六種學(xué)問(wèn)的書(shū)為經(jīng)呢？因?yàn)樗慕?jīng)常不變，因?yàn)樗奶旖?jīng)地義。這六門(mén)學(xué)問(wèn)著作，是從什么時(shí)候開(kāi)始受尊重的呢？固然是孔子門(mén)徒繼續(xù)地流傳，但是，孔子之外的其他的家派，凡是讀書(shū)的人，有思想的人，也必然非常尊重，何以受尊重呢？當(dāng)然就是因?yàn)樗俏覀冞@個(gè)民族的智慧代表。在中國(guó)的歷史上，最先把這六種學(xué)問(wèn)提出來(lái)，而且明白指點(diǎn)出這六種學(xué)問(wèn)功能的，反而不是儒家之徒，而是莊子。
所以，今天我說(shuō)諸子出于儒家，不是憑空而造的。那是因?yàn)樵谖覀儦v史當(dāng)中，古人就曾對(duì)于諸子的根源有所探討，問(wèn)諸子的學(xué)問(wèn)哪里出來(lái)？著名的有幾種講法。第一種講法，就是首先出來(lái)講諸子源頭的人，是莊子，《莊子》的《天下篇》──《莊子》總共33篇，《天下篇》是最后一篇，最后一篇是他的序言，所謂序言，是介紹這本書(shū)的大要，我們現(xiàn)在書(shū)的序言都放在書(shū)的前面，而古人是把它放在最后面，那個(gè)序有整理頭緒的意思，寫(xiě)完書(shū)了，再把本書(shū)所有篇章整理出頭緒，說(shuō)出個(gè)大要，這叫序言。──莊子寫(xiě)其他的篇章，都是意氣風(fēng)發(fā)汪洋恣肆啊，就是耍聰明啦，但是在寫(xiě)序言的時(shí)候呢，他就非常莊重認(rèn)真，這一篇序言里，他整理了春秋以來(lái)，一直到他那時(shí)候的學(xué)術(shù)學(xué)術(shù)的流派。他舉出了墨家、黃老，道家和名家。墨家是以墨子為代表，所以所謂墨翟、禽滑離；黃老是以田駢、慎到為代表，然后接講道家。道家首先講老子，然后再講自己，講自己是所謂的宏大而辟深閎而肆調(diào)適上遂芒昧無(wú)盡，幾乎把自己的置于老子之上，境界已經(jīng)高得不可再高了。而后面還有一個(gè)附帶，講名家，講惠施和公孫龍。莊子認(rèn)為有影響的學(xué)派就這幾家，其中黃老沒(méi)有成型，黃老可以并到道家去，而本來(lái)黃老與刑名常相左右，其中的慎到又是法家之祖，所以也可以一部份并到名家或法家。所以，我們說(shuō)莊子只講了墨家法家道家和名家等五家。
但莊子講這些家派的時(shí)候啊，他把這些家稱(chēng)為方術(shù)，什么叫方術(shù)呢？方就是地方的方，像東西南北，各占一方嘛。所以一方就是一個(gè)片面的意思，術(shù)呢，術(shù)就是方法，或稱(chēng)為學(xué)問(wèn)，偏于一邊的學(xué)問(wèn)叫方術(shù)，莊子所講的這幾家，都在方術(shù)的范圍之內(nèi)。講到這里，你會(huì)不會(huì)有一種奇怪的感覺(jué)，他為什么只講這幾家呢？另外還有一家，不是很重要嗎？儒家！莊子討論天下學(xué)術(shù)，居然沒(méi)有提出儒家這個(gè)稱(chēng)呼，也沒(méi)有提及儒家的任何人物！但是他在《天下篇》這里，一開(kāi)頭──《天下篇》這個(gè)“天下”兩字，跟《論語(yǔ)》的開(kāi)頭“學(xué)而第一”一樣，都是用文章的前面兩個(gè)字做題目。──文章一開(kāi)頭就說(shuō)，“天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加矣?！边@天下之間，去做一偏的學(xué)問(wèn)的人是很多的，而這些人呢，都以為自己的學(xué)問(wèn)，是最高，是不可加，沒(méi)有人在他們之上，每一個(gè)都以為自己是天下第一劍。這合理嗎？天下真可以有這回事嗎？莊子接下去筆鋒一轉(zhuǎn)，說(shuō)：“古之所謂道術(shù)者，果惡乎在？”提出“道術(shù)”一個(gè)觀念來(lái)，剛才不是講“治方術(shù)者”嗎，所謂方術(shù)這一觀念，是針對(duì)什么觀念來(lái)說(shuō)的呢？那針對(duì)的觀念，叫做道術(shù)。──偏的學(xué)問(wèn)跟道的學(xué)問(wèn)。那什么叫道的學(xué)問(wèn)呢？道的學(xué)問(wèn)在哪里呢？既然針對(duì)一偏的學(xué)問(wèn)而說(shuō)，那道術(shù)應(yīng)該是遍載一切，涵攝一切的，完滿(mǎn)的學(xué)問(wèn)了。莊子稱(chēng)道術(shù)，是怎么講的呢？他說(shuō)這種學(xué)問(wèn)無(wú)乎不在，他問(wèn)：神何由降，明何由出？他說(shuō)圣有所生，王有所成，皆原于一。又說(shuō)明于道術(shù)者，能備天地之美，稱(chēng)神明之容，這個(gè)道，也就是內(nèi)圣外王之道。──莊子透露天下原來(lái)有一種學(xué)問(wèn)，這是古人所說(shuō)的真正的學(xué)問(wèn)，這個(gè)學(xué)問(wèn)呢，是神明圣王的根據(jù)，是從整一的道而來(lái)的全備的學(xué)問(wèn)。有道術(shù)的人，具備了天地的美好，表現(xiàn)了神明的面貌。──神明是沒(méi)有面貌的，姑且稱(chēng)之為神明有表現(xiàn)，他表現(xiàn)的就是神明的表現(xiàn)，他的美好呢，是天地的美好，而能表現(xiàn)這種天地的美好跟神明之容貌的人，現(xiàn)在已經(jīng)沒(méi)有了，所以所謂“內(nèi)圣外王之道”已經(jīng)“暗而不明，郁而不發(fā)?！惫湃苏呙鲀?nèi)而修身，外而治國(guó)平天下的學(xué)問(wèn)，就這樣黯淡了，被埋沒(méi)了。所以莊子感慨現(xiàn)在的人，真不幸，不見(jiàn)天地純，古人之大體。他眼看著那古之道術(shù)，被天下的方術(shù)之士割裂了！所以道的學(xué)問(wèn)是全備的大學(xué)問(wèn)，方術(shù)就是各種小學(xué)問(wèn)，于是各門(mén)各派的學(xué)問(wèn)出現(xiàn)了。
依莊子之意，諸子百家都源于道術(shù)，而所謂道術(shù)，在人類(lèi)的歷史中有沒(méi)有出現(xiàn)過(guò)呢？當(dāng)然有，所以在這里，就隱約指向儒家的學(xué)問(wèn)了。于是，莊子就說(shuō)“其明而在數(shù)度者，舊法世傳之史尚多有之。”這舊史世傳，不就是堯舜文武之傳嗎？這數(shù)度，不就是三代損益的典章制度嗎？莊子又說(shuō)“其在于詩(shī)書(shū)禮樂(lè)者，鄒魯之士搢紳先生多能明之”，那鄒魯之士搢紳先生，說(shuō)的不是儒家之徒嗎？然后莊子列舉了《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《易》、《春秋》六門(mén)學(xué)問(wèn)，各指明其作用，這時(shí)雖然沒(méi)有把經(jīng)的名字安上去──經(jīng)的名字可能到漢朝才安上去的，但是《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《易》、《春秋》諸書(shū)，在當(dāng)時(shí)，像道家人物莊子，都耳熟能詳。而六經(jīng)的學(xué)問(wèn)，就是道的學(xué)問(wèn)，道，就是諸子的源頭，只是諸子把道割裂了，不能像儒家，把握到道之全體。可見(jiàn)我今天講的這個(gè)題目，“諸子出于儒家論”，在莊子就是這樣看的，中國(guó)學(xué)術(shù)有史以來(lái)的第一次對(duì)諸子的總評(píng)論，就是這種看法，我并非杜撰以標(biāo)新立異??！所以我今天是用客觀的觀點(diǎn)來(lái)講這個(gè)題目，也就是說(shuō)：諸子出于道，方術(shù)出于道術(shù)，方術(shù)只是道術(shù)的分裂，這一分裂，就有百家的爭(zhēng)鳴了。孔子說(shuō)，“雖小道必有可觀”，百家當(dāng)然有其精采，但孔子又說(shuō)“致遠(yuǎn)恐泥”，你執(zhí)著于小道，一直往前走，而回不了頭，莊子對(duì)這種的現(xiàn)象，莫可奈何，只能?chē)@口氣，說(shuō)：悲夫！
所以大家常常說(shuō)，我們春秋時(shí)代百家爭(zhēng)鳴，一說(shuō)到百家爭(zhēng)鳴，百花齊放，大家認(rèn)為這是好事，對(duì)，這可以是好事，但是莊子卻認(rèn)為這不是好事。到底是不是好事呢？多元化，學(xué)者各自表現(xiàn)各自的學(xué)問(wèn)，不才是好嗎？莊子感嘆作啥？這里有兩個(gè)層次，可以產(chǎn)生兩個(gè)觀點(diǎn)，像莊子就說(shuō)不好，因?yàn)檫@好像耳目口鼻啊，“皆有所明，不能相通”， 耳朵和眼睛固然都有它的用，但耳朵執(zhí)著于耳朵的用，眼睛執(zhí)著于眼睛的用，耳朵不能當(dāng)眼睛用，眼睛不能當(dāng)耳朵用，耳朵和眼睛不能相通，這叫做方術(shù)。這好嗎？當(dāng)然你可以辯說(shuō)：我們讓眼睛能夠看，讓耳朵能夠聽(tīng)，鼻子能夠聞，這不是多彩多姿嗎？所以這里就有另一個(gè)觀點(diǎn)要注意，多彩多姿能不能是在一個(gè)生命、一個(gè)活生生的生命里多彩多姿？還是多彩多姿以后，它往而不返，最后呢，眼睛鼻子只顧自己，甚至拉幫結(jié)黨，眼睛帶著兩手向前，鼻子帶著兩腳向后，五臟六腑各擁其主，互相攻擊，這還成一個(gè)人嗎？諸子百家，互不相通，并且?guī)ьI(lǐng)著一批人往他這一方面去發(fā)展，學(xué)術(shù)分裂了，天下人生不也被分裂了嗎？對(duì)百家爭(zhēng)鳴，你原先之所以認(rèn)為好，是因?yàn)槟阈闹蓄A(yù)設(shè)了一個(gè)道術(shù)，你這個(gè)預(yù)設(shè)，也就是暗中認(rèn)為百家是可以相通的，是可以因時(shí)制宜，因地制宜的。但事實(shí)并非如此，一般人既遵從了某一家，這一家如果不是道術(shù)之家，而是方術(shù)之家，你致遠(yuǎn)而泥，往而不返，那他豈不是被犧牲了嗎？這不是很可悲哀的事嗎？所以莊子這里有一個(gè)智慧，他并沒(méi)有一定要否定百家爭(zhēng)鳴，但是他在這里點(diǎn)出了一個(gè)道術(shù)的不可遺忘的道理。這里就有一個(gè)體用的關(guān)系，有體才有用，不遺忘道術(shù)而善用方術(shù)，所有方術(shù)皆歸道術(shù)所用，這樣就不愁道術(shù)為天下之方術(shù)所裂了。
剛才我們說(shuō)了，假如每一家都認(rèn)為自己最高，其實(shí)如果真是最高，則每一家就都是道術(shù)，而道術(shù)只是一個(gè)意義，所以每一家都變成一樣。莊子當(dāng)時(shí)并不明說(shuō)有儒家，他首先提出道術(shù)一辭，一直講下來(lái)，提出《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《春秋》、《易》，這六門(mén)學(xué)問(wèn)，認(rèn)為是道術(shù)的代表作。這六門(mén)學(xué)問(wèn)，不就是孔子所傳的儒家學(xué)問(wèn)總集么？這不是在講儒家嗎？所以莊子的心中，不是隱含著對(duì)儒家的尊重嗎？其表示諸子出于儒家之意，不是呼之欲出了嗎？莊子原來(lái)是尊重儒家的人啊！歷來(lái)讀老莊之書(shū)的人，都認(rèn)為道家總是批評(píng)儒家，司馬遷《史記》就說(shuō)《莊子》剽剝?nèi)迥?。難道是道家的書(shū)真的是在批評(píng)儒家譏嘲儒家嗎？蘇東坡就不這樣看，他說(shuō)，善讀《莊子》的人哪，可以看到莊子是替圣人說(shuō)話的，莊子是尊重圣人的。你看《逍遙游》一開(kāi)篇，講了大鵬起飛之后，就贊嘆堯了：“堯治天下，往見(jiàn)四子藐姑射之山，窅然喪其天下焉！”后世的注解家就說(shuō)了，堯既能治天下，又能忘天下，從行跡看，他的行跡是勞苦的，而從他的心靈看，他的心靈，是超越的、冥極的。莊子三兩句話，就把堯的垂拱而治用故事的型式講出了個(gè)“跡冥圓融”之教，這個(gè)垂拱而治勞而不累的境界，就是道家的最高境界啊。莊子表示逍遙的境界，以誰(shuí)來(lái)做模范呢，居然是儒家的圣人──堯，可見(jiàn)莊子尊重圣人嘛！莊子其他篇章講到道家的修行的功夫，用誰(shuí)做案例呢，用孔子跟顏回，莊子提出著名的“心齋”、“坐忘”的工夫法門(mén)，其言的主人就是孔子和顏回。所以道家了不起啊，莊子了不起啊，有智慧??！他能夠提出方術(shù)之外的道術(shù)，而且不明指儒家，就把儒家當(dāng)做道術(shù)之家來(lái)看，而道術(shù)之家是沒(méi)有家的，沒(méi)有特定主張的。勉強(qiáng)要說(shuō)它的主張，從道來(lái)說(shuō)，它的主張就是整全的道以及道在各方面的表現(xiàn)；從民族文化來(lái)說(shuō)，他的主張就是：為中華文化祖先做主，繼承中華民族文化的核心智慧。中華文化祖先的核心智慧在哪里呢？堯舜禹湯文武周公，這個(gè)傳統(tǒng)下來(lái)，孔子加以全盤(pán)的吸納，然后加以消化，再點(diǎn)出其內(nèi)核來(lái)。譬如孔子說(shuō)“郁郁乎文哉，吾從周”，從周，即是遵從周公的禮樂(lè)，但孔子又說(shuō)“禮云禮云，玉帛云乎哉！樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉！”所以“人而不仁，如禮何！人而不仁，如樂(lè)何！”孔子說(shuō)是述而不作，其實(shí)是以述為作，周公的禮樂(lè)都是現(xiàn)實(shí)的表現(xiàn)，孔子反省這些現(xiàn)實(shí)的表現(xiàn)，見(jiàn)出背后的根據(jù)，于是孔子點(diǎn)出了“仁”，周公的禮樂(lè)原來(lái)是從內(nèi)在的仁德出發(fā)而有的表現(xiàn)。再往前推，堯舜的禪讓?zhuān)鬃诱f(shuō)“唯天為大，唯堯則之”， 又說(shuō)“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉”，又說(shuō) “禹，吾無(wú)間然矣！”為何他們的德這么高功業(yè)這么大呢？也可以涵攝在一個(gè)字里面——“仁”。他們以仁德自修，以仁德治國(guó)，禮樂(lè)完全是仁心的發(fā)現(xiàn)，所以孔子點(diǎn)出這個(gè)“仁”，就讓中華民族這個(gè)長(zhǎng)遠(yuǎn)以來(lái)的傳統(tǒng)文化有了一個(gè)內(nèi)在的根據(jù)，有了一個(gè)心靈的依歸。
而這個(gè)“仁”又具備了怎么樣的意義呢？這個(gè)“仁”是不是我們自己內(nèi)在的、主觀的一個(gè)溫厚、一個(gè)善良的心而已呢？孔子說(shuō)，“下學(xué)而上達(dá)”，說(shuō)“天何言哉”，說(shuō)“不怨天、不尤人，知我者其天乎！”“知我者其天乎”，意思是說(shuō)，知道我的人是老天吧，那么老天如果知道孔子，豈不也因孔子知道老天嗎？所以牟宗三先生就說(shuō)孔子是“踐仁而知天”。踐仁而知天，則這個(gè)仁德之所以為仁德，不只是一個(gè)人的本性，也是本心，這個(gè)本性本心的意義，是通于于天地。所以牟宗三先生說(shuō)，“仁”，有三種性質(zhì)。第一就是主觀性，仁德從主體的生命發(fā)出來(lái)的，第二就是客觀性，仁德的觀念，雖發(fā)自個(gè)人，但這個(gè)仁愛(ài)的意思，是每一個(gè)人都一樣的，用孟子的話說(shuō)，是人人皆有的，所謂“此天之所與我者，非由外鑠我也，他說(shuō)“無(wú)四端之心，非人也”。它是人之所以為人之理，理，即是客觀性。第三種性質(zhì)稱(chēng)為絕對(duì)性，所以說(shuō)仁心仁性，來(lái)自于天地，并非是獨(dú)斷，乃是一種契悟──不是直接宣說(shuō)天命給人以仁心仁性，乃是如孟子所說(shuō)的盡其心，而后知其性，由于知其性，而后知天。所以，天的觀念不是先在的，乃是由仁心仁性所證悟的，仁心仁性與天，不只是貫通的，其性質(zhì)就是一個(gè)同一，在此說(shuō)仁心仁性有絕對(duì)性。這主觀、客觀、絕對(duì)的三性，是一切智慧學(xué)問(wèn)的根苖，對(duì)內(nèi)說(shuō)，可以成內(nèi)圣之德，對(duì)外說(shuō)，可以成外王之業(yè)，又有什么樣的學(xué)問(wèn)可以脫離內(nèi)圣外王之外？真的是，“范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺?！笨鬃拥膶W(xué)說(shuō)就是這種無(wú)盡的學(xué)說(shuō)。
所以如果說(shuō)儒家是孔子所創(chuàng)，而這個(gè)儒家的本色，從歷史來(lái)講，就是民族智慧的核心，那么從哲學(xué)來(lái)講呢，他就是天地之心，就是人之本性。于是我們初步可以說(shuō)所有的諸子百家的學(xué)問(wèn)都是出于天地之心、人之本性，但細(xì)察結(jié)果，便可發(fā)現(xiàn)他們往往是對(duì)天地之心人之本性的某種特殊面向或特殊層次的發(fā)揮，為什么會(huì)有特殊的發(fā)揮呢？因?yàn)樗约簩?duì)于生命的反省并沒(méi)有應(yīng)有的深刻，并沒(méi)應(yīng)有的完整，而他如果也有一點(diǎn)仁德、善意，面對(duì)社會(huì)也有悲憫的情懷和有用的主張，這些情懷和主張固然也來(lái)自于同一深遠(yuǎn)的源頭，但礙于一個(gè)人特殊的個(gè)性和學(xué)養(yǎng)，以及他所處的時(shí)代和社會(huì)，以及它所關(guān)注的問(wèn)題，于是他就提出特別的主張。這種以特殊的心靈面對(duì)特殊的時(shí)代，提出特殊的辦法來(lái)解決特殊的問(wèn)題，這就成為一個(gè)“家”，這一個(gè)人就成為“子”，這個(gè)“子”就是先生的意思，因?yàn)檫@一個(gè)是一個(gè)有思想的人，必定有很多人跟他學(xué)習(xí)，他叫子，所以諸子就是很多的老師，講不同的學(xué)問(wèn)。而這種學(xué)問(wèn)呢，剛才說(shuō)了，他雖然不完整，但他畢竟是從天地而來(lái)，從人性而發(fā)，所以他也能夠動(dòng)人，他雖然是面對(duì)一個(gè)特殊時(shí)代的特殊問(wèn)題，但是，人性是一樣的，所以，人的表現(xiàn)常常會(huì)反復(fù)的，在歷史中反復(fù)，諸子的學(xué)問(wèn)既然是可以解決某一個(gè)問(wèn)題，它將也可以流傳后世，解決同樣的問(wèn)題，于是他就有了傳承，一代一代的傳承，一代一代的傳承就好像一個(gè)家族一樣，叫做“家”，所以“家”是傳統(tǒng)的意思，有“子”然后有“家”，有些時(shí)候有思想不一定就是“子”，有“子”不一定有“家”，你有思想，不能夠動(dòng)人，不能夠成為“子”，有“子”呢，他的思想并沒(méi)有多深遠(yuǎn)的意義，沒(méi)有長(zhǎng)遠(yuǎn)的價(jià)值，他就不能成為傳統(tǒng)，不能成為家，所以，能夠列于諸子百家之林，都是不簡(jiǎn)單的，都有相當(dāng)?shù)膬r(jià)值，只是他走偏了，它背離了它的源頭出處。
那么對(duì)于諸子百家的出處，剛才說(shuō)莊子整理當(dāng)時(shí)的學(xué)術(shù)流派，沒(méi)有提到儒家，但是隱含了儒家，甚至隱含了諸子出于儒家的意思。到了漢朝，班固的《漢書(shū)》，也整理了所謂的先秦諸子的學(xué)問(wèn)，《漢書(shū)》有一篇《諸子略》，對(duì)于諸子的做了總整理，道出了諸子的意義以及其流衍情況，諸子略有一個(gè)序。這一篇?dú)v數(shù)春秋以來(lái)十家，說(shuō)明它們的出處，形成了后來(lái)所謂的“諸子出于王官論”。所謂王官就是王者之官，就是天子設(shè)的百官，各種官有他各種特殊的職能，而諸子的學(xué)問(wèn)呢，就是從王官流出來(lái)的。因?yàn)樵诠糯臅r(shí)候，只有貴族才有藏書(shū)，才受教育，以承繼其家族的名位和職務(wù)，百姓基本上是不受教育的。而諸子百家卻都是發(fā)自民間的學(xué)問(wèn)，所以，這些學(xué)問(wèn)，是有源頭的，其源頭必然來(lái)自王家之官。班固認(rèn)為儒家就是出于司徒之官，主教化，助人君；道家是出于史官，識(shí)時(shí)務(wù)，秉要執(zhí)本；墨家呢就出于清廟之守，清儉尚鬼；名家呢，是出于禮官，循名位，耐煩瑣；法家出于理官，掌法理，信賞罸；陰陽(yáng)家出于羲和之官，觀天象，授民時(shí)；縱橫家出于行人之官，善外交，因事制宜；農(nóng)家出于農(nóng)稷之官，勤稼穡，勸耕桑；還有一家叫雜家，不出于特定之家，想綜合貫通各家；最后是小說(shuō)家，出于稗官，街談巷議、道聽(tīng)涂說(shuō)。這樣子舉了十家，而有九流，所謂九流十家，“流”就是流傳而成派別，哪一家不入流呢，就是小說(shuō)家，小說(shuō)家不能有所傳承，因?yàn)樗皇堑缆?tīng)涂說(shuō)，但是道聽(tīng)涂說(shuō)當(dāng)然也有一些道理，像我們這樣民間的諺語(yǔ)、俗語(yǔ)，也有一些道理的，所以圣人也不廢棄他。就這樣講了九流十家，各有所出，叫“諸子出于王官論”。雖然班固把儒家說(shuō)是出于司徒之官，跟其他的各家都出于一個(gè)官位，但是第一家，就是儒家，而且其說(shuō)明用了最多的筆墨，可見(jiàn)在班固心目中，儒家還是隱然有著特殊的位。
自從班固《漢書(shū)》以后， 有關(guān)諸子的出處，大體中國(guó)人都采取這種說(shuō)法，認(rèn)為諸子出于王官。一直到近代胡適之寫(xiě)《中國(guó)哲學(xué)史》，他要表現(xiàn)他有近代的思想，有特別的看法，所以他就不采取諸子出于王官論，他采取了另外一種方式，他說(shuō)諸子為什么會(huì)興起呢？是由于社會(huì)的變動(dòng)，那時(shí)候民生的凋敝，學(xué)者為了救世等等。在五四時(shí)代，那一批人很喜歡用社會(huì)的觀點(diǎn)來(lái)看學(xué)問(wèn)，這也是一說(shuō)，也有相當(dāng)?shù)牡览?。后?lái)我的老師牟宗三先生的說(shuō)，諸子出于王官，固是歷史的觀點(diǎn)，諸子出于社會(huì)，也是歷史的觀點(diǎn)，也就是他們都按各家的學(xué)說(shuō)到歷史的現(xiàn)實(shí)上去找理由，牟先生認(rèn)為諸子學(xué)說(shuō)既是文化的現(xiàn)象，是思想的成就，甚至是哲學(xué)的表現(xiàn)，要從文化的發(fā)展和思想的特色來(lái)尋求其根據(jù)，于是提出諸子出于周文疲弊的法，周朝的文化叫做周文，其實(shí)是以周公制禮作樂(lè)為代表，到了春秋時(shí)代呢，禮崩樂(lè)壞，所謂疲弊，他疲倦了，他有弊端了，有人不能認(rèn)清禮樂(lè)的價(jià)值了，認(rèn)為不能適用于社會(huì)了。社會(huì)上有志之士對(duì)周文疲弊的各種態(tài)度不一樣，就產(chǎn)生了各種家派的學(xué)說(shuō)。其中儒家站在人文的立場(chǎng)，是要恢復(fù)周文的；而道家是反對(duì)周文的，墨家也是反對(duì)周文的，但道家墨家的反對(duì)觀點(diǎn)又不同，牟先生引用唐君毅先生的說(shuō)法，說(shuō)道家的反對(duì)是超于人文，墨家的反對(duì)是不及人文。法家則是想要對(duì)周文疲弊以后的社會(huì)的現(xiàn)象作一個(gè)政治的解決，后來(lái)果然法家產(chǎn)生了實(shí)際的功用。這樣的解釋自有其深意，牟先生的說(shuō)法姑且名之為諸子出于周文論。
諸子的出處，莊子講一種，班固講一種，胡適講一種，牟宗三先生講一種，那我今天又提另一個(gè)講法──諸子出于儒家。剛才說(shuō)了，出于儒家就是出于文化，就是出于道，所以我這種講法其實(shí)就回歸到莊子的講法，最先的講法。那么，我現(xiàn)在講這一種不是新的說(shuō)法，反而是最古老的說(shuō)法。而且這種說(shuō)法，其實(shí)是沒(méi)有說(shuō)法的說(shuō)法，因?yàn)橐磺心鞘堑溃f(shuō)出于道，實(shí)在太籠統(tǒng)了，所以說(shuō)了等于沒(méi)有說(shuō)。很像佛說(shuō)法四十九年，而無(wú)一法可說(shuō)，但那是因?yàn)榉鹫f(shuō)的法，是要人不執(zhí)著，所以說(shuō)了是什么都沒(méi)有說(shuō)，因?yàn)樗豢梢杂兴f(shuō)，有所說(shuō)便自我矛盾。而我的沒(méi)有說(shuō)，是因?yàn)槲矣靡粋€(gè)完滿(mǎn)的道作本，萬(wàn)物都出于道了，何況諸子之學(xué)，必也出于道，這是不用說(shuō)，人人都已知道的。所以你就不能提任何的疑問(wèn)，因?yàn)槲也](méi)有什么說(shuō)法。（笑聲）但是我又說(shuō)了一大堆，其實(shí)目的不是在抬舉儒家，而是在提醒我們的一個(gè)見(jiàn)識(shí)，尤其是在當(dāng)今的時(shí)代風(fēng)氣之下，我們應(yīng)該有什么見(jiàn)識(shí)？你既可以把儒家當(dāng)做是諸子百家之一，你也可以把儒家從諸子中提出來(lái)另眼相看，因?yàn)槟阈闹腥绻械赖脑挘阋缘纴?lái)自我擔(dān)當(dāng)，當(dāng)你以道做自我的擔(dān)當(dāng)?shù)臅r(shí)候，你就是一個(gè)儒家。而這種儒家呢，他還像孟子一樣，能有知言的胸懷和本事，于是你就要對(duì)所有各家，通統(tǒng)明白！所以孟子好辯，他說(shuō)不得已，而在《孟子》書(shū)中沒(méi)有人可以辯得過(guò)孟子，有人說(shuō)因?yàn)槟潜緯?shū)是孟子寫(xiě)的，當(dāng)然都是他勝場(chǎng)了（笑聲）。其實(shí)是不是如此呢？假如你這樣看，就是主觀的看，孟子的辯有沒(méi)有客觀的道理呢？假如有客觀的道理，縱使是別人寫(xiě)的，也應(yīng)該下孟子這樣的結(jié)論。我們?nèi)绻軌蜻@樣做學(xué)問(wèn)，我們就是一個(gè)明白人，不僅明白自己，還明白他人；不只明白了現(xiàn)代，還明白了古代，甚至明白了將來(lái)；不只明白中國(guó)，還可以明白外國(guó)，明白西方，就是明白一切。只要明白一切的道理，那一切的事物務(wù)，就可以一步一步地開(kāi)展出來(lái)?？傊愕睦硐胂纫_定，先要有人間必定可以做出最高學(xué)問(wèn)的自信，雖然有了自信，并不是當(dāng)下就變成這種人──變成圣人，但你要有圣人的向往，如果連向往都沒(méi)有，我們的學(xué)問(wèn)就不能長(zhǎng)進(jìn)，我們的時(shí)代就沒(méi)有生機(jī)。
所以，今天我不是真的來(lái)立一個(gè)另外的說(shuō)法，而只是點(diǎn)出一種為學(xué)做人，以及面對(duì)時(shí)代的態(tài)度。如果我們能以這種態(tài)度來(lái)面對(duì)所謂的諸子百家，也可以擴(kuò)充出去，以這種態(tài)度來(lái)面對(duì)所有的學(xué)問(wèn)和所有的時(shí)代問(wèn)題。像民國(guó)初年馬一浮先生，所謂新儒家三圣，一個(gè)是熊十力，一個(gè)是梁漱溟，一個(gè)就是馬一浮。馬一浮先生有一個(gè)很重要的主張，說(shuō)一切學(xué)術(shù)可以用六經(jīng)攝盡。當(dāng)然，其中諸子也出于六經(jīng)了。這個(gè)論點(diǎn)，可以說(shuō)是諸子歸于六經(jīng)論。所有的學(xué)術(shù)都在六經(jīng)的籠罩之中，所謂所有的學(xué)問(wèn)，不止是儒家的學(xué)問(wèn)可以六經(jīng)攝盡，諸子百家乃至于佛教的學(xué)問(wèn)也可以攝于六經(jīng)之內(nèi)，西方的學(xué)問(wèn)也都可以用六經(jīng)涵攝，這是馬一浮先生一個(gè)很有代表性的主張。說(shuō)六經(jīng)涵攝一切的學(xué)問(wèn)，這是現(xiàn)代的學(xué)者是絕不贊同的，因?yàn)檫@樣子太自大了嘛，你是儒家嘛，你當(dāng)然這樣說(shuō)，我剛才開(kāi)始講不就講這個(gè)話嗎？但我們現(xiàn)在如果用今天講的路徑去看他的說(shuō)法，就不會(huì)覺(jué)得奇怪了，就不會(huì)認(rèn)為他“諸子出于六經(jīng)”這個(gè)論點(diǎn)是一種定于一尊，是一種迂腐的、封建的說(shuō)法了。反而可以認(rèn)識(shí)到馬一浮思想的深度。所以，當(dāng)我們要對(duì)一件事或一個(gè)理論做批評(píng)的時(shí)候，應(yīng)該有一種能耐，就是我們應(yīng)該從各個(gè)層次，各個(gè)方面來(lái)對(duì)那一個(gè)問(wèn)題先作同情的理解，才能將它定位，才能作出恰當(dāng)?shù)呐?，這樣才是批判的本義，這種批判就是客觀的，有效的，有意義的，有價(jià)值的，否則只是你主觀的認(rèn)定而已，不僅沒(méi)有意義沒(méi)有價(jià)值，反而徒增擾亂──給自己帶來(lái)擾亂，也給世界帶來(lái)擾亂，除了浪費(fèi)生命之外，又有什么意義和價(jià)值呢？“諸子出于儒家論”、“諸子出于六經(jīng)論”，這不是一樣的意思嗎？所以，我這一個(gè)講法，古有莊子這樣講，近有馬一浮先生也這樣講。只要我們了解說(shuō)這話背后所根據(jù)的道理，就不會(huì)感到奇怪了。首先，了解儒家一辭有廣狹兩義，從廣義的儒家說(shuō)諸子出于儒家，等于說(shuō)諸子出于中華文化智慧，就一定不會(huì)有誤解了。其次，如果從狹義的儒家──以孔子為創(chuàng)始的儒家──說(shuō)諸子出于儒家，也就是直接說(shuō)諸子出于孔子，也是合情合理的。甚至說(shuō)中國(guó)一切學(xué)術(shù)出于儒家，或說(shuō)出于孔子，也無(wú)不可。不過(guò)，為何除了儒家之外，還會(huì)有諸子百家的說(shuō)法呢？它們?cè)谔厥獾膯?wèn)題上注其意，道本來(lái)無(wú)處不在，儒者學(xué)問(wèn)本是六通四辟的，在特殊的地方注其意，并不是錯(cuò)，但如果注其意而不返，便離了道，離了道，雖然還是道，但卻是小道，孔子說(shuō)：雖小道，必有可觀者焉，小道也有可觀，只是致遠(yuǎn)恐泥，小道走下去，走遠(yuǎn)了，忘了回頭，便泥在那一小道上，所謂淫辭知其所陷，就像今天社會(huì)上的各種專(zhuān)家，陷泥在那里，雖卓然成一套，但終究不識(shí)大體，所以孔子說(shuō)：君子弗為也。
古來(lái)的中國(guó)的思想學(xué)問(wèn)，孔子集其大成，到孔子，中國(guó)的各種學(xué)問(wèn)才成個(gè)型態(tài)，而為后世立下矩范。中國(guó)的書(shū)籍分為四部，也可以說(shuō)學(xué)問(wèn)分成四門(mén)，所謂的經(jīng)史子集，經(jīng)學(xué)和子學(xué)大體是屬于哲學(xué)或思想的范圍，子學(xué)出于經(jīng)學(xué)，諸子出于儒家，出于孔子，這是順理成章的。此外，史學(xué)也可以說(shuō)出于經(jīng)學(xué)——史學(xué)也出于儒家，出于孔子，乃至于集部文學(xué)也出于經(jīng)學(xué)，出于儒家，出于孔子。怎么可以這樣講呢？我們必須舉證，要從歷史文獻(xiàn)中舉證，是不難的，今天就不詳細(xì)地舉了。我們就簡(jiǎn)略地說(shuō)一說(shuō)：道家，道家怎么可以說(shuō)是出于儒家呢？儒道兩家不是并列的嗎？乃至于有很多人說(shuō)道家高明，還有從歷史考據(jù)的角度，可以說(shuō)道家是先于儒家的，譬如從古盛傳孔子問(wèn)禮于老子，《史記》里也記載了這個(gè)故事，而且近代的考證家，像胡適之寫(xiě)《中國(guó)哲學(xué)史》就從老子開(kāi)始寫(xiě)，他認(rèn)為老子早于孔子，當(dāng)然可以說(shuō)儒家出于道家了，自然是孔子出于老子。錢(qián)穆先生寫(xiě)《先秦諸子系年》，對(duì)于先秦諸子的出生以及他的學(xué)問(wèn)成立和流授的歷史年限，都加以嚴(yán)密考證，據(jù)他考證的結(jié)果，是老子年紀(jì)真的早于孔子，既然早，就應(yīng)該說(shuō)儒家出于道家了。
現(xiàn)在我們提倡讀經(jīng)，建議從《論語(yǔ)》開(kāi)始，有的人認(rèn)為應(yīng)該從《老子》開(kāi)始，因?yàn)樗駨奈覀兊慕ㄗh，是從最高明的書(shū)讀起，最高明的書(shū)當(dāng)然是《老子》啊。于是有人就問(wèn)，到底誰(shuí)高明，假如你從高明的書(shū)讀起，誰(shuí)高明？《老子》這本書(shū)高明呢，還是《論語(yǔ)》這本書(shū)高明？這就從讀經(jīng)教育就跳到一個(gè)學(xué)術(shù)問(wèn)題了──道家高明還是儒家高明？牟宗三先生從思想的層面來(lái)看，斷定首先道家的書(shū)是在儒家之后的，至少現(xiàn)傳的《老子》這本書(shū)，其成書(shū)是在《論語(yǔ)》之后，因?yàn)椤独献印愤@本書(shū)所表現(xiàn)的思想，是在儒家成熟之后，所以，不管老子是不是實(shí)有其人，孔子是不是真的去問(wèn)禮于一個(gè)號(hào)稱(chēng)為老子的人，《老子》這本書(shū)是不是名叫李耳或老聃這個(gè)人作的，哲學(xué)家不討論，因?yàn)樵谒枷氲恼擃}中，這不是重要的，歷史考證家才要考證這個(gè)問(wèn)題。哲學(xué)家只對(duì)這本書(shū)所表現(xiàn)的哲理來(lái)問(wèn)這一本書(shū)成立的時(shí)機(jī)，《老子》一書(shū)必定在儒家思想成熟之后，為什么？因?yàn)椋独献印纺酥劣谡麄€(gè)道家，就《老》《莊》這兩本書(shū)所表現(xiàn)的思想，是在對(duì)儒家的流弊作反省，或者說(shuō)是對(duì)于儒家工夫的點(diǎn)化。假如沒(méi)有儒家，怎么有儒家的工夫呢？假如沒(méi)有儒家的工夫，怎么會(huì)產(chǎn)生儒家的工夫的流弊呢？沒(méi)有流弊，你怎么去點(diǎn)化他呢？牟先生這樣辯論也是很有道理的，他不是考證上的道理，是哲學(xué)上的道理。所以我們?nèi)绻牙献舆@個(gè)人跟《老子》這本書(shū)分開(kāi)來(lái)看，你就不一定要再說(shuō)道家先于儒家，至少《老子》這本書(shū)是后于儒家的。你看，《老子》這本書(shū)動(dòng)不動(dòng)就提“圣智仁義”， “圣智仁義” 不是儒家常講的嗎？老子也講“圣智仁義”，儒家怎么講“圣智仁義”？積極的講，正面的講，要我們追求“圣智仁義”，做“圣智仁義”的工夫，要表現(xiàn)“圣智仁義”的功業(yè)。而老子講“圣智仁義”怎么講呢？他要絕圣棄智，絕仁棄義，他要人絕棄“圣智仁義”，“圣智仁義”怎么能丟掉呢？你怎么能夠絕棄呢？所以對(duì)《老子》的文章要有特別的了解，牟先生說(shuō)老子這個(gè)絕棄，不是實(shí)質(zhì)的絕棄，乃是對(duì)于弊端的絕棄，什么弊端呢？一般人，尤其是在進(jìn)德修業(yè)上有工夫、對(duì)天下國(guó)家有功業(yè)人，很容易產(chǎn)生執(zhí)著，這執(zhí)著就帶來(lái)了弊端，那弊端的害處往往比沒(méi)工夫沒(méi)學(xué)問(wèn)沒(méi)功業(yè)的人對(duì)世間的禍害還大，對(duì)這樣的弊端不是應(yīng)該絕棄嗎？所以絕棄“圣智仁義”，不可以直接、正面地講，說(shuō)是要丟掉“圣智仁義”，而是要忘了你“仁義圣智”的功勞，忘了你的“仁義圣智”的成就，要忘了這個(gè)成就就不要執(zhí)著于這個(gè)成就，不要執(zhí)著于這種成就，你的“圣智仁義”，才是成其為真實(shí)的“圣智仁義”。你如果自認(rèn)為是“圣智仁義”，你就直接地違背了“圣智仁義”的本義了。所以孔子不居圣，他才能成為圣，假如孔子自詡他就是圣人，已經(jīng)不是圣人了。所以這種絕棄，不是正面的，不是實(shí)質(zhì)的否定，他是一種辯證的、他是一種作用的保存，就是在工夫上如何保存那“圣智仁義”使其不失本性，就是要化掉對(duì)“圣智仁義”的執(zhí)著?？梢?jiàn)，道家的學(xué)問(wèn)，是在儒家之后，為儒家的弊病做反省，沒(méi)有儒家，就沒(méi)有道家?，F(xiàn)在既有了儒家，那道家是否就是必要的？道家也不是必要的，假如真正了解儒家，真的了解圣人，圣人怎么可能執(zhí)著呢？孔子說(shuō)仁，孟子說(shuō)善，大學(xué)說(shuō)明，中庸說(shuō)誠(chéng)，象山說(shuō)本心，陽(yáng)明說(shuō)良知，其本身就包涵了能夠去除對(duì)仁善明誠(chéng)或本心良知的執(zhí)著，圣人本來(lái)就不居圣，儒家本身的學(xué)問(wèn)就帶有了對(duì)自己執(zhí)著的化解的涵義。所以，自己的學(xué)問(wèn)就能解決自己的問(wèn)題，當(dāng)這樣的時(shí)候，儒家就涵蓋了道家，儒家就隱含了道家，就不需要道家了，道家只不過(guò)是畫(huà)蛇添足了，所以真懂儒家者，道家是可以忽略了。
聽(tīng)到這樣講，信奉道家的人他又要開(kāi)始辯論了，你是不能辯的啦，道家高明大家都知道，難道儒家就不高明嗎？你看你說(shuō)儒家只是講家常便飯的學(xué)問(wèn)，但孔子不是說(shuō)嗎，“下學(xué)而上達(dá)”，這個(gè)“上達(dá)”的意思可無(wú)限啊，所謂“下學(xué)學(xué)人事，上達(dá)達(dá)天德”，這是古人的注解。其實(shí)“下學(xué)而上達(dá)”，是不是從“下學(xué)”一直的累積，累積到“上達(dá)”呢？當(dāng)然也可以這樣了解，這叫漸教的了解法。你也可以用頓教的了解法，“下學(xué)而上達(dá)”，“下學(xué)”即是“上達(dá)”，每一個(gè)“下學(xué)”都是“上達(dá)”。老子說(shuō)的“大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反”。老子的這個(gè)天道是大，它會(huì)一直擴(kuò)散、一直擴(kuò)散，擴(kuò)散到很遠(yuǎn)，很遠(yuǎn)不是自己會(huì)迷失自己?jiǎn)?？不是，那個(gè)遠(yuǎn)同時(shí)就是返，返即是返回于道，所以大固然是，逝也是道，乃至離道似乎甚遠(yuǎn)的萬(wàn)物，都是道。道是無(wú)限，無(wú)所不在，萬(wàn)事萬(wàn)物任何一個(gè)小細(xì)節(jié)都是道，當(dāng)這樣講的時(shí)候，不也是“下學(xué)而上達(dá)”嗎？老子只不過(guò)是換了一個(gè)方式講罷了。所以道家當(dāng)然出于儒家，有了儒家就不需要道家。不過(guò)，儒家既然是從人倫日用講起，我們?nèi)祟?lèi)的生命如果不夠活潑，往往會(huì)產(chǎn)生執(zhí)著，這個(gè)時(shí)候就需要道家，因?yàn)榈兰覍?zhuān)門(mén)講這一套，生怕你不懂，所以就講得很?chē)｀拢空律踔撩烤湓挾及堰@個(gè)意思再講一次，所以你讀道家的書(shū)的時(shí)候，你就比較會(huì)覺(jué)醒。有些人讀儒家書(shū)，做儒家工夫，就不容易覺(jué)醒這一套，因?yàn)槿寮野堰@個(gè)高明的境界隱含在里面，或者說(shuō)，要我們自我去體悟。他沒(méi)有直接把這個(gè)高明的講出來(lái)，至少?zèng)]有聒噪地宣說(shuō)，那直接把高明聒噪出來(lái)的人，你說(shuō)他高明，沒(méi)有把高明聒噪出來(lái)的，你就說(shuō)他不高明，這個(gè)不公平?。∷猿桃链ㄕf(shuō)的好，“泰山高矣，泰山之上，已經(jīng)不是泰山了！”你說(shuō)泰山高了吧，這個(gè)高是有限的，只有天地才是無(wú)限的。我們借用這個(gè)話來(lái)講一句，道家很高明，但是只有高明就不夠高明。（鼓掌）道家畢竟難免于小道之譏，所以以后不要再跟我辯論讀經(jīng)要從《論語(yǔ)》讀起還是從《老子》讀起了！
墨家，大家都知道是墨子所開(kāi)創(chuàng)的啊，不過(guò)有人據(jù)考證這個(gè)墨子不姓墨，他姓翟（di），現(xiàn)在讀為翟（zhai）。他的名字叫烏，黑的，烏鴉的烏，所以墨子的姓名叫翟烏，（眾笑）這個(gè)也有根據(jù)的，固然有人可以姓墨，但是墨子不是姓墨，這個(gè)墨啊，是一種意義，是蓬頭垢面的意思，是奴隸的意思，或者是勞苦大眾的意思。還有另一個(gè)證據(jù)，也有人說(shuō)諸子百家，都不用姓來(lái)來(lái)稱(chēng)他的家，像儒家，儒是一溫厚謙退的意思，儒家并不稱(chēng)為孔家，道是一種高遠(yuǎn)形上的意思，道家不稱(chēng)老家，是吧？（笑聲）這個(gè)名家也沒(méi)有說(shuō)公孫家或惠家，對(duì)不對(duì)？陰陽(yáng)家也沒(méi)有說(shuō)鄒家，所以各家都用他的意義來(lái)命名，單獨(dú)墨家說(shuō)是墨子這個(gè)人創(chuàng)立的，所以叫墨家，這不是有點(diǎn)奇怪嗎？從這里懷疑起，居然說(shuō)出一大套道理，考據(jù)家有時(shí)很煩人，有時(shí)也很有趣味。不過(guò)我們今天重點(diǎn)不在講考據(jù)，我不認(rèn)為這樣有大不了的學(xué)問(wèn)，只是茶余飯后講起來(lái)有點(diǎn)趣味就是了。好了，墨家，假如我們說(shuō)墨家是墨子創(chuàng)立的，墨子這個(gè)人也是讀書(shū)人啊，墨子說(shuō)他見(jiàn)過(guò)百?lài)?guó)春秋，其實(shí)就是讀過(guò)百?lài)?guó)春秋，那孔子注重春秋，墨子也注重春秋。而且孔子好學(xué)，墨子也好學(xué)，據(jù)說(shuō)他出門(mén)的時(shí)候，車(chē)上載書(shū)甚多，就像明朝末年顧炎武出游名山大川的時(shí)候，車(chē)上都是書(shū)，他的車(chē)子就是圖書(shū)館，古人真用功??！據(jù)說(shuō)紀(jì)曉嵐更厲害，他出門(mén)也帶很多書(shū)，如果坐船，他每看完一本書(shū)，就把書(shū)丟到江里去，有人問(wèn)你怎么這么浪費(fèi)啊，你把書(shū)丟了，將來(lái)你怎么辦呢？將來(lái)怎么再察考呢？他說(shuō)我看過(guò)的全部記得了，人家不相信，就考他，果真一字不差，所以拿他沒(méi)辦法，誰(shuí)叫他是讀經(jīng)孩子長(zhǎng)大的?。ㄐβ暎恼疲┧阅与m然是勞動(dòng)階級(jí)，也相當(dāng)有學(xué)問(wèn)啊，但是，墨子所以能讀書(shū)，是因?yàn)榭鬃影奄F族的學(xué)問(wèn)傳播在民間，墨子才能讀到書(shū)，得自我教育的好處。只是墨子后來(lái)因?yàn)樗耐奖姸际瞧矫癜傩?，勞?dòng)階級(jí)，那墨子也很想統(tǒng)御人，甚至成立了自己的軍隊(duì)，所以墨子教導(dǎo)他的徒眾們不要讀太多書(shū)，只讀他的書(shū)──墨經(jīng)──就好了，這可能也是墨子之學(xué)到最后不傳的一個(gè)因素了。你自己讀了書(shū)，怎么可以叫你的徒眾不讀書(shū)，唯讀你的書(shū)呢？這是不懂教育的做法。，在我們這個(gè)時(shí)代，如果還有人自命為人師的人教你不要讀別人的書(shū)，只讀他的書(shū)，你千萬(wàn)心里要起一個(gè)質(zhì)疑啊，他可能是用了愚民政策。他要你不長(zhǎng)進(jìn)，他好來(lái)領(lǐng)導(dǎo)你，領(lǐng)導(dǎo)你一輩子。所以墨子是平民讀書(shū)，而墨子的學(xué)問(wèn)呢，也專(zhuān)門(mén)針對(duì)儒家，儒家說(shuō)愛(ài)有差等，“孝悌也者，其為人之本與”，愛(ài)從親始，墨子偏要主張“兼愛(ài)”，一下子就要愛(ài)遍全人類(lèi)，被孟子臭罵了一頓，“墨子兼愛(ài)，是無(wú)父也”，再配一個(gè)楊朱，“楊朱為我，是無(wú)君也。無(wú)父無(wú)君，是禽獸也?！蹦颖蝗寮伊R成禽獸。儒家主張要隆禮崇樂(lè)，對(duì)親人要厚葬，墨子就全部提出來(lái)要反對(duì)，這個(gè)要“非禮”、“非樂(lè)”，要“節(jié)葬”。從歷史說(shuō)，孔子生年既在墨子前，從學(xué)問(wèn)說(shuō)，請(qǐng)問(wèn)是正面的學(xué)問(wèn)先有呢，還是反面的學(xué)問(wèn)先有呢？當(dāng)然是正面的學(xué)問(wèn)先有嘛，所以墨子出于儒家，是沒(méi)錯(cuò)的。但不識(shí)人文之大義，終究見(jiàn)識(shí)不透，依然是個(gè)小道。
名家，公孫龍、惠施為代表。名家講什么呢？正名嘛，正名是誰(shuí)提出來(lái)的呢？當(dāng)然是孔子提出來(lái)的，什么叫正名呢？就是“循名責(zé)實(shí)”嘛！“君君、臣臣、父父、子子”啊，要正名，每一個(gè)名號(hào)都有它的意義，要就著它的意義實(shí)現(xiàn)出來(lái)，才能讓名號(hào)真實(shí)化，讓名實(shí)相符，名正則言順，叫正名。在政治上，每一種份位，每一種職務(wù)，都有他的名，就有他的權(quán)，有他的權(quán)就有他的責(zé)，所以權(quán)責(zé)符合名位，有名就有位，有位就有權(quán)，有權(quán)就有責(zé)，這要正名??；在人倫關(guān)系中，也要正名啊，父父子子，夫夫婦婦不是要正名嗎？從這個(gè)地方說(shuō)起，你做學(xué)問(wèn)，你說(shuō)話，每一個(gè)觀念都有一個(gè)特定的意義，用邏輯學(xué)來(lái)說(shuō)，凡立一個(gè)詞語(yǔ)，都要加以定義，才能推論，這也是正名啊！往這個(gè)地方一直走下去，“雖小道必有可觀”，他走得遠(yuǎn)了，于是他就在這一個(gè)人類(lèi)的語(yǔ)言這里做研究，要把人類(lèi)語(yǔ)言辨別清楚。辨到最后呢，以為自己聰明，沾沾自喜，就遠(yuǎn)離了人情，所以才有所謂的“白馬非馬”論，說(shuō)白馬不是馬，成為名家的重要的學(xué)說(shuō)。請(qǐng)問(wèn)白馬是不是馬？一般的理解，白馬當(dāng)然是馬，但是公孫龍居然寫(xiě)出一篇文章叫《白馬非馬論》，弄得大家非常頭痛，而辯不過(guò)他，所以就口服心不服。（笑聲）名家可以代表中國(guó)古代的邏輯學(xué)，但是真正的邏輯學(xué)不是這樣玩弄的，真正的邏輯學(xué)是很合人情的，希臘亞里斯多德的邏輯學(xué)首先建立下定義和分類(lèi)的方法，正是要講白馬是馬，這不是很合人情嗎？所以接下去的推論就從“凡人皆有死，孔子是人”，推斷出來(lái)，“孔子也會(huì)死”，這個(gè)是我們中國(guó)在講邏輯學(xué)，在西方講邏輯學(xué)，就“凡人皆有死，蘇格拉底是人，所以蘇格拉底有死”，這里把人這個(gè)小類(lèi)歸到有死這個(gè)大類(lèi)之下，又把孔子這一更小類(lèi)歸到人這一小類(lèi)下，于是大類(lèi)包含小類(lèi)，小類(lèi)包含更小類(lèi)，所以推論出孔子或蘇格拉底有死。──我們都拿圣人來(lái)開(kāi)玩笑，不是，是拿來(lái)做例子──同理，我們說(shuō)“白馬是馬”，是把這白馬這一小類(lèi)歸到馬這一大類(lèi)之下，這是一般合情合理的思考模式，亞里斯多德把這模式用一套系統(tǒng)說(shuō)出來(lái)，明明白白，清清楚楚，成就了西方的邏輯學(xué)傳統(tǒng)，也成就了西方近代的科學(xué)哲學(xué)文明。但是公孫龍卻硬要說(shuō)“白馬非馬”，激起一般人的反應(yīng)，白馬怎么不是馬呢？表現(xiàn)聰明的機(jī)會(huì)來(lái)了，他就樂(lè)了，強(qiáng)辯。他說(shuō)：“如果叫馬來(lái)！那么一般的紅馬，黑馬，黃馬，白馬，都可以來(lái)。如果叫白馬來(lái)！則紅黃黑的馬都不能來(lái)，只有白馬可以來(lái)，可見(jiàn)白馬不是馬。”你實(shí)在辯他不過(guò)，對(duì)不對(duì)？但你又不服氣，哎呀，可恨?。ㄐβ暎┐蠹叶贾浪趶?qiáng)辯，但是并不能很切實(shí)地說(shuō)明他的道理出在哪，你為什么服氣、不服氣的道理又在哪里？現(xiàn)在我們?cè)趺戳私膺@個(gè)問(wèn)題呢？ 我本來(lái)也弄不明白，等到讀了牟宗三先生的《理則學(xué)》──理則學(xué)就是邏輯學(xué)啦──有一小段談到白馬非馬論，才完全明白過(guò)來(lái)。他說(shuō)：有“是”“非”作述語(yǔ)的命題，是一個(gè)主謂式判斷句，其所謂“是”，有多種意義，第一個(gè)意義，是定義的意義。什么叫定義的意義呢？就是在定義的敘述中，主詞跟謂詞，被定義的詞和定義的內(nèi)容，其意義是相等的，這里必須用個(gè)“是”。比如對(duì)“人”這個(gè)詞語(yǔ)下定義，說(shuō)“人是理性的動(dòng)物”，其中“人”跟“理性的動(dòng)物”兩者內(nèi)容相等，用“理性的動(dòng)物”來(lái)解釋“人”，來(lái)定義“人”。這是“是”的第一個(gè)意義；還有第二個(gè)意義呢，是類(lèi)的包含的意義，是大類(lèi)跟小類(lèi)的關(guān)系，比如說(shuō)“白馬是馬”、“人是動(dòng)物”， 把白馬這一個(gè)小類(lèi)歸在馬這個(gè)大類(lèi)里，把人這一小類(lèi)歸到動(dòng)物一大類(lèi)里，我們用“是”來(lái)表述。這個(gè)“是”的意思跟剛才那個(gè)“是”是有點(diǎn)不一樣的啊。第三個(gè)意義，是等同的意思，完全相等的。什么叫全等？辟如說(shuō)“我是我” “A是A”，同語(yǔ)重覆，就是全等，這也可以用“是”了，這個(gè)“是”跟剛才的兩個(gè)“是”意義又不一樣了。還有第四種“是”的意義，就是外延的相等，什么叫外延，就是一個(gè)概念他所涵攝的分子的集合，這也可以用“是”來(lái)說(shuō)。“白馬非馬”的是非，是就這個(gè)意義來(lái)說(shuō)，于是白馬這個(gè)類(lèi)跟馬這個(gè)類(lèi)的外延是不相等的，外延不等同，你就不可以說(shuō)白馬是馬，所以就在這一個(gè)地方說(shuō)“白馬非馬”。原來(lái)如此！中國(guó)人一直弄不清楚這其中竅門(mén)，被忽弄了幾千年，原來(lái)只不過(guò)如此！如果能像牟先生這樣，對(duì)一個(gè)詞語(yǔ)，做完全的思考，我們就可以解決模棱兩可的問(wèn)題了。所以公孫龍那個(gè)辯論，其實(shí)很簡(jiǎn)單，公孫龍是故意裝聰明，還以為自己了不起。所以中國(guó)的邏輯學(xué)被他們弄壞了。這也是“雖小道必有可觀，致遠(yuǎn)恐泥”，人家亞里斯多德呢，“雖小道必有可觀”，但是呢，他不泥，他蠻正常化。所以西方人在兩千多年前就確立了思考法則的學(xué)問(wèn)，叫邏輯學(xué)。中國(guó)的名家并沒(méi)有負(fù)起這個(gè)邏輯學(xué)建構(gòu)的責(zé)任。所以名家原出于儒家，這是沒(méi)有錯(cuò)的，因?yàn)榭鬃右仓v正名嘛。每一個(gè)名字都要有他的確實(shí)的規(guī)范，本來(lái)名家也想正名之后君君臣臣父父子子，政治就可以清明，社會(huì)就可以安定，結(jié)果走到那個(gè)對(duì)于概念的瑣碎的、耍聰明的苛察攪?yán)@上去了。所以名家出于儒家，但是他并不走正道，他違背了儒家積極教化清明政務(wù)的本愿，他走偏了，偏到邏輯上，又不好好建立，只是好辯，肯定沒(méi)有什么大成就，莊子就批評(píng)惠施“駘蕩而不得，逐萬(wàn)物而不反，是窮響以聲，形與影競(jìng)走也，悲夫！”，真可惜了這么聰明的人！
法家，他積極正面的意義就是孔子所說(shuō)的“道之以政，齊之以刑”，雖然“民免而無(wú)恥”，但是國(guó)家是需要法的，所以儒家不反對(duì)法家啊。只是孔子在“道之以政、齊之以刑”之外，他提出“道之以德，齊之以禮”，而且以“道之以德，齊之以禮”作為施政的重點(diǎn)，為政者要施行仁政，要注重禮教。而法家呢，只偏向于“道之以政，齊之以刑”發(fā)揮，所以法家出于儒家，但是對(duì)不起儒家，對(duì)不起孔子了。其實(shí)法重“法”本來(lái)沒(méi)錯(cuò)，法律之前人人平等，這個(gè)觀念至少在商鞅的時(shí)候還有的，商鞅是早期法家，那時(shí)還沒(méi)有出大錯(cuò)。到了韓非子，韓非公開(kāi)聲稱(chēng)人性中并沒(méi)有所謂善良和仁義，人性只是一團(tuán)利害，百姓只是茍茍營(yíng)生，平時(shí)所有的善良和仁義都是假的，利害一來(lái)，便趨利避害。所以好賞惡罸，只要加重賞罸，百姓就乖乖就范。于是廢棄禮教，明定法條，以法為教，以吏為師，以為國(guó)家只要法條明細(xì)，讓人人不敢犯法，就可以安定天下。韓非不只是 “重法”，還 “重勢(shì)”，一個(gè)團(tuán)隊(duì)的階層權(quán)威和領(lǐng)導(dǎo)作用，叫“勢(shì)”，重勢(shì)以利管理，有勢(shì)才有權(quán)有威，才能使一個(gè)行政系統(tǒng)運(yùn)作起來(lái)，這也不可免。而韓非集法家之大成，除“法”、“勢(shì)”之外，還特別重“術(shù)”，術(shù)就是操作的方法，操作什么？操作“法”跟“勢(shì)”，怎么操作呢？是一種秘密的操作，機(jī)竅藏在領(lǐng)導(dǎo)者的心里，喜怒不形于色，尤其在當(dāng)時(shí)的政治情況之下， “法”本來(lái)就是出于最高領(lǐng)導(dǎo)者，而運(yùn)用“法”呢，又出于領(lǐng)導(dǎo)者的好惡。他隨時(shí)可以用他的特權(quán)，而他的好惡呢，不讓你知道，所謂“賞罸不測(cè)”，這不是很恐怖嗎？這個(gè)法家，壞就壞在“術(shù)“，而不是壞在“法”跟“勢(shì)”，“法”跟“勢(shì)”是客觀的，“法”是公布在民間，而“術(shù)”是主觀的，是操作于一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者的內(nèi)心。因此法家雖出于儒家，而走邪了，走向黑暗、殘酷的深淵。
所以現(xiàn)在我們?nèi)绻€要學(xué)法家，我們應(yīng)該以近代的光明磊落公平公正的法治精神來(lái)看法家的價(jià)值，就是要回歸到所謂的民主政治體制了。所謂法治，當(dāng)然要人人守法，但法治精神最可貴處，不是人人守法，人人守法的觀念我們現(xiàn)在漸漸有了，而人人守的這個(gè)“法”由誰(shuí)來(lái)定？這個(gè)才是更重要的。尤其是一個(gè)國(guó)家最高的法，根本大法，憲法，由誰(shuí)來(lái)定呢？剛才說(shuō)，法家的“法”是由領(lǐng)導(dǎo)者定的，而且他操作“法”也是秘密地操作，君王隨心所欲，朝庭變成一個(gè)恐怖的淵藪，牟先生稱(chēng)為克里姆林宮?，F(xiàn)在，西方的民主政治之所以可貴，最重要的一點(diǎn)就是這個(gè)“法”任何人不能夠隨便操弄，除了你不可以用“術(shù)”來(lái)操弄這個(gè)“法”之外，還有“法“的制定，不是由于領(lǐng)導(dǎo)者，是由于全民，它是人類(lèi)理性的客觀化。人類(lèi)自然的對(duì)人間的公平正義有所向往，把這公義的向往客觀化，明文化，這就成為大家所共同遵守的法律。而這個(gè)最高的法條就是《憲法》，依照憲法而訂出一般的法條，就是法律。于是國(guó)家的最高權(quán)利不在君王或總統(tǒng)，而是憲法，國(guó)家的領(lǐng)導(dǎo)人是依憲法產(chǎn)生的，當(dāng)然也受憲法的管制，而憲法是百姓訂出來(lái)的，是理性的結(jié)果，所以，法是公開(kāi)公正的，國(guó)家是共治共享的。法家要成正果，一要?dú)w本到儒家的仁愛(ài)之德禮義之教，二要完成現(xiàn)代的民主政體。
除了道墨名法四家之外，其他的學(xué)問(wèn)就更小了。陰陽(yáng)家本來(lái)也在司馬談所論六家之內(nèi)，照馬一浮先生的說(shuō)法，陰陽(yáng)家出于《易經(jīng)》，可見(jiàn)陰陽(yáng)家也出自于儒家。陰陽(yáng)家在思想的高度上，本來(lái)是想講出個(gè)形上學(xué)，在政治的關(guān)懷上，本來(lái)是想由天道開(kāi)出人道，但都沒(méi)有成熟。儒家講形而上學(xué)，是道德實(shí)踐的進(jìn)路，講出道德的形而上學(xué)，是大方而超越的，而陰陽(yáng)家是用想象猜測(cè)的方法想去建構(gòu)出形上世界的景象，則只是半個(gè)形而上學(xué)，不成熟的形而上學(xué)。儒家講以天道開(kāi)出人道，其底子也是道德的，講到最深處，不是由天道治理人生，乃是由人道證成天道，中庸說(shuō)天命之謂性，又說(shuō)自誠(chéng)明謂之性，自明誠(chéng)謂之教，誠(chéng)則明矣，明則成矣，孟子說(shuō)盡心知性知天，陽(yáng)明有所謂良知之天理，天道與人道本是一體。陰陽(yáng)家則以陰陽(yáng)五行相生相克之說(shuō)，解釋人間事物，把萬(wàn)事萬(wàn)物都在納入陰陽(yáng)相生相克的鎖璉中，遂使人生面對(duì)百般禁忌，動(dòng)則得咎，走入怪力亂神。也是個(gè)雖小道必有可觀，但致遠(yuǎn)而泥了?，F(xiàn)在陰陽(yáng)之學(xué)，散落在民間，所謂醫(yī)卜星相，其實(shí)也有它的一些道理，尤其在中醫(yī)界，常借用陰陽(yáng)五行的術(shù)語(yǔ)來(lái)解釋病理藥理，也頗有用，是比較有成就的。至于應(yīng)用于占星命相和地理風(fēng)水，到底還不免于小術(shù)。儒家講《易經(jīng)》，《易經(jīng)》最重要的教導(dǎo)，講吉兇而不講禍福。講元亨利貞，講從中守正之道。元亨則利貞，利貞則元亨，中正則吉，兇也是吉，不中正則兇，吉也是兇，何等大方！陰陽(yáng)術(shù)數(shù)之家，則往往教人趨吉避兇，其實(shí)是趨福避禍。儒家之教，一往是理性的，道德的，陰陽(yáng)家之術(shù)，則不免窺測(cè)的，功利的。有些人和我見(jiàn)面不久，就問(wèn)我生日，我以為他要替我慶生，結(jié)果不是，他是要用我的星座為我算命。（眾笑）我說(shuō)我也不知道，我出生于戰(zhàn)亂剛平的時(shí)代，能活下來(lái)就不錯(cuò)了，真的不知生日是什么時(shí)候。我就反問(wèn)他，那請(qǐng)你看我的性格屬于什么星座，結(jié)果各人說(shuō)法不一樣，那我到底是屬于哪一種星座的呢？他們也不敢肯定。我則以為這樣很好，因?yàn)?，我什么星座都具備?。ū娦Γｊ庩?yáng)家本來(lái)也是有很高的理想的，是要調(diào)理陰陽(yáng)以協(xié)助治國(guó)平天下的，但是，因?yàn)檎J(rèn)識(shí)人性、認(rèn)識(shí)天地的入路不正大，自己想一套，他自以為高明，如果信之太過(guò)，往而不返，沉溺其中，則整天神神祕(mì)祕(mì)，禮記經(jīng)解篇說(shuō)易之失賊，陰陽(yáng)家正是易道之失其正大也。原來(lái)陰陽(yáng)之名是屬于氣的，而儒家所講的天德是屬于理的，如果只在氣上用工夫，是沒(méi)有源頭的。所以陰陽(yáng)家可以出于儒家，但是他并不能夠盡儒家的內(nèi)涵，也不能夠盡儒家的責(zé)任。
講了子部，我們?cè)俅舐哉f(shuō)一說(shuō)史部和集部，中國(guó)的史學(xué)出于尚書(shū)和春秋，所以我們可以說(shuō)史學(xué)出于儒家。清朝有個(gè)史學(xué)家章學(xué)誠(chéng)說(shuō)六經(jīng)皆史也，經(jīng)史本是一家，儒者兩面都注重，而孔子作春秋，說(shuō)：“我欲托諸空言，不如見(jiàn)諸行事之深切而著明也”，原來(lái)，經(jīng)是憑空講人生真理的，而史是就事件表現(xiàn)人生真理的，都可以警醒人心，提供人生以典范。所以孔子心目中真正的史，也應(yīng)是經(jīng)。中華民族是世界上史學(xué)最發(fā)達(dá)的民族，尚書(shū)是記事史，春秋是編年史，尚書(shū)春秋皆己被尊奉為經(jīng)，繼尚書(shū)春秋兩經(jīng)之后，有史記，歷記黃帝以來(lái)到漢朝，是所謂通史，自漢以下有各代的史，所謂斷代史，總計(jì)有《二十五史》。而以《史記》最為光輝燦爛，是史學(xué)的經(jīng)典之作?！妒酚洝窞槭裁垂廨x燦爛？因?yàn)椤妒酚洝肥撬抉R遷所作，司馬遷的人格有一個(gè)高度的向往，那高度是其他史家達(dá)不到的。那高度是什么呢？太史公作史記的用意，自己認(rèn)為是繼孔子作《春秋》，他是以孔子作《春秋》的精神來(lái)作《史記》?？梢?jiàn)，史學(xué)也要出于儒家，出于孔子。假如史學(xué)不是出于儒家，那個(gè)史學(xué)就不能盡其性，變成“死學(xué)”，只是歷史材料的堆積，是死的，不活了，生命力都不夠了，對(duì)人類(lèi)的啟發(fā)就不夠了。所以史學(xué)出于儒家，因?yàn)槿寮矣小洞呵铩分獭?
中國(guó)的文學(xué)，收在集部。文學(xué)，更可說(shuō)是出于儒家啦。中國(guó)文言文的成熟定型，始于孔子所作的春秋和弟子所記的論語(yǔ)?？鬃邮①潯对?shī)經(jīng)》“詩(shī)三百，一言以蔽之，曰思無(wú)邪”。《詩(shī)經(jīng)》不是中華民族文學(xué)的源頭嗎？而且自孔子刪述六經(jīng)之后，孔子所不取的文獻(xiàn)，幾乎全部散失不傳，后世讀書(shū)人讀書(shū)，必自六經(jīng)始。不論其經(jīng)天緯地之才為人處世之道學(xué)自六經(jīng)，其作文章，發(fā)性情，也必學(xué)自六經(jīng)。古人有句聯(lián)語(yǔ)說(shuō)“至行須從五倫起，大文皆自六經(jīng)來(lái)?！闭f(shuō)得不錯(cuò)，最好的文章是從六經(jīng)學(xué)來(lái)的，從六經(jīng)來(lái)，不是從儒家來(lái)的嗎？李商隱有一首詩(shī)叫做《韓碑》，贊賞韓愈所寫(xiě)的《平淮西碑》，當(dāng)時(shí)的宰相裴度，帶領(lǐng)朝廷軍隊(duì)平了淮西之亂，天子命韓愈作文刻碑紀(jì)念?；实鄣闹家?，韓愈那敢怠慢，用心作了這篇文章，李商隱稱(chēng)為大手筆。韓愈的手筆之大，大在何處呢？李商隱用了兩句話說(shuō)明，這兩句話成為千古名句，──“點(diǎn)竄堯典舜典字，涂改清廟生民詩(shī)?！暴ぉc(diǎn)竄就是借用過(guò)來(lái)，篡改幾個(gè)字。借用什么呢？借用了《尚書(shū)》中《堯典》跟《舜典》里面的字句?！巴扛摹?，也是借用過(guò)來(lái)，涂涂改改，變成自己的句子。清廟和生民是《詩(shī)經(jīng)》的兩篇頌辭。意思是韓愈學(xué)了尚書(shū)和詩(shī)經(jīng)的句法和文氣，所以文章就有光彩了。劉勰作文心雕龍一書(shū)，講文學(xué)理論，其第一篇叫原道，第二篇叫征圣，第三篇叫宗經(jīng)。意思是文學(xué)之理，原出于道，證成于圣，宗本于經(jīng)。依劉勰的意思，也認(rèn)為文學(xué)來(lái)自于道，來(lái)自于圣人，來(lái)自于六經(jīng)，也就是文學(xué)出于儒家。那文學(xué)如果是自己走，自己走的太遠(yuǎn)呢？也是個(gè)“雖小道必有可觀者焉，致遠(yuǎn)恐泥”，比如說(shuō)走的太遠(yuǎn)，就追求所謂的純文學(xué)去了，就是所謂的鴛鴦蝴蝶，風(fēng)花雪月?？鬃訃@《詩(shī)經(jīng)》的文學(xué)之美，說(shuō)“《關(guān)雎》樂(lè)而不淫，哀而不傷”， 鴛鴦蝴蝶風(fēng)花雪月就是樂(lè)而淫了，近代有所謂傷痕文學(xué)、激憤文學(xué)，就是哀而傷了，其風(fēng)格就俗了，價(jià)值就低了。假如依儒家的文學(xué)心愿，就是詩(shī)人的心愿，是一種“溫柔敦厚”的心愿，“樂(lè)而不淫，哀而不傷，怨誹而不亂”。離開(kāi)了這種心愿，文學(xué)就不能盡其性以成為優(yōu)雅的，感動(dòng)人心的永恒的作品。所以文學(xué)也必出于儒家。
這樣子講起來(lái)，我們說(shuō)一切的學(xué)術(shù)都從儒家出，都?xì)w于儒家。這就是我今天的結(jié)論。
謝謝各位?。崃夜恼疲?
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