【楊杰】郭店簡《老子》所示早期儒道關(guān)系
郭店簡《老子》所示早期儒道關(guān)系
作者：楊杰（上海師范大學(xué)哲學(xué)與法政學(xué)院教授）
來源：中國社會科學(xué)網(wǎng)
時間：孔子二五七五年歲次甲辰三月廿八日庚午
耶穌2024年5月6日
儒道關(guān)系是中國古典思想世界演繹的一條基本線索，學(xué)界有“儒道對立”“儒道互補”“儒道會通”“儒道相通”“儒道和合”等不同說法。這些觀點往往以秦漢及其后的文獻為分析對象，把儒家、道家當作兩個獨立的學(xué)派進行比較，而輕看了多種思想在競爭合作中的相互滲透、交融與流變。有賴于近年一些未經(jīng)后人改動的戰(zhàn)國秦漢簡帛文獻的出現(xiàn)，中國早期思想形成階段即諸子百家時期的思想原本呈現(xiàn)在我們面前。其中，尤以《老子》諸簡帛本與傳世本的變動最為典型，使得我們得以窺探這一文本流變與思想互滲的過程。
漢代史家論儒道關(guān)系
漢人整理發(fā)掘春秋戰(zhàn)國時的諸子資料，歸納出“六家”“九流十家”等學(xué)派，最早明確提出儒道關(guān)系。司馬遷在《史記·老子申韓列傳》中說“世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子”，是論說明的是當時儒家學(xué)派與老子思想的對抗關(guān)系，而不是學(xué)派與學(xué)派之間或孔老二人之關(guān)系。這種說法是有其理由的。
其一，如傳中所述，孔老可謂師生關(guān)系。相似的故事記載于《莊子》《禮記》《呂氏春秋》《韓詩外傳》《孔子家語》《文子》《新序》《說苑》等戰(zhàn)漢典籍，雖各本因有附會增刪而細節(jié)有異，但其事當非道聽途說。其二，秦以前道家并未形成一個學(xué)派，老子、莊子、黃老固然共享了某些核心旨趣，但其差異在史遷的論述中顯然是不可忽視的。且司馬談在《論六家要旨》中所言的儒道之別在為政上的事少與多勞之分，其稱“道家使人精神專一”云云，擴大甚至扭轉(zhuǎn)了老子的思想內(nèi)涵，其說的“道家”無疑是流行于漢初的黃老思想。百余年后，班固在《漢書·藝文志》中所說的“道家”則包含了老莊黃老的思想特征，其謂包括儒道兩家在內(nèi)的諸子十家“其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也”，并且擴展了《莊子·天運》中老子對孔子倡導(dǎo)的“仁義”的批評，以為儒道之分在思想上的“絕去禮學(xué)，兼棄仁義，曰獨任清虛可以為治”，明確了道家反對仁義禮學(xué)作為儒道之分的根本?？梢?，劉笑敢所謂學(xué)派或文本的“思想聚焦”現(xiàn)象，越往后越發(fā)明顯。
郭店簡論儒家之德
1993年出土的郭店簡《老子》是諸本中最早的一種，一般認為抄寫于公元前300年之前；1973年長沙馬王堆漢墓出土帛書《老子》甲、乙兩種，其中甲本抄寫于劉邦稱帝之前，乙本抄寫于漢惠帝時；最為完整的北大漢簡《老子》一般認為抄寫于漢武帝前期。丁四新等學(xué)者關(guān)注這四種古本的形成演變過程，認為北大漢簡本是老子立為經(jīng)書的定型本，稍晚的劉向定著本是后來各通行本的母本。是論有將已見已知的各本視為線性演變的嫌疑，忽略了抄者或藏者的個性與孤本的特性；并且已出土或已見的必然只是少數(shù)，或許還有其他版本不為我們所知。因此，對于楚簡《老子》文本所呈現(xiàn)的思想演變，不能僅限于《老子》，還要結(jié)合《太一生水》《五行》等同時期出土的十八種儒、道等文獻，給予綜合考量。
郭店簡出現(xiàn)“仁”“義”的次數(shù)均有六七十次之多；其中《老子》出現(xiàn)“仁”“義”“禮”者主要在講治道的丙本。漢以后，“仁、義、禮、智、信”作為儒家的核心觀念才穩(wěn)定下來?！段逍小分v“仁、義、禮、智、圣”，《六德》講“圣、智、仁、義、忠、信”，郭店儒簡以這些“德目”作為儒家的核心概念進行申說?！段逍小氛f“仁，形之于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之行；義，形于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之行；禮，形之于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之行；智，形于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之行；圣，形之于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之行”?！靶斡趦?nèi)”即內(nèi)在于心，如郭店簡中部
郭店簡《老子》對“仁”“義”的態(tài)度
郭店簡《老子》整理出版后，學(xué)界特別關(guān)注其對“仁義”的態(tài)度。今本《老子》第十九章作“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”，帛書甲乙本、北大漢簡本同此；唯有郭店簡作“絕智棄卞（辯），民利百懷（倍）；絕巧棄利，盜側(cè)（賊）亡又（有）；絕偽棄慮（詐、作），民復(fù)季（稚）子”。這一明顯的不同引起學(xué)者廣泛討論。李存山、陳鼓應(yīng)、鄧立光、聶中慶、尹振環(huán)等認為，這說明了原始老子并不否定儒家的仁義觀念；張岱年、李學(xué)勤、裘錫圭、李零、周鳳武等則認為，無論如何老子還是反對仁義的，甚至認為郭店簡《老子》恰恰是抄寫者或墓主人持儒道兼綜立場進行改動后的結(jié)果。對比這兩種版本，“三絕三棄”的指向有異，期待的結(jié)果卻相同。雖然“仁”“義”“孝”“慈”等價值觀在戰(zhàn)國后越發(fā)具有儒家學(xué)派屬性，但戰(zhàn)國早期以前的思想家不會直接反對這些于國家治理有益的觀念；而“圣”“智”“巧”“利”“智”“辯”“偽”“詐”則是春秋戰(zhàn)國思想家共用的語匯，并不具有學(xué)派屬性?！段逍小穼Α叭省薄傲x”等概念有“形于內(nèi)”與否的區(qū)分，說明戰(zhàn)國中期這些觀念已經(jīng)有虛偽—真實之分了。因此，“仁”“義”“孝”“慈”等儒家色彩濃厚的詞匯，完全可以被包含在“巧”“利”“偽”“詐”之內(nèi)。也就是說，某種類型的仁義孝慈可以是偽詐的一種表現(xiàn)。需要指出的是，郭店簡本的“季子”，當從劉信芳、裘錫圭、廖名春、聶中慶、劉釗等作是讀，即“赤子”“嬰兒”的無思無慮真實無偽現(xiàn)象，這種事實狀態(tài)在孝慈觀念之前；后來的“孝慈”是后生根據(jù)時代需要對儒家價值觀的強化。因此，郭店簡本章不是反對儒家，而是對當時社會政治現(xiàn)實進行更為徹底的反思，以期實現(xiàn)國之“長久”的結(jié)果。
今本《老子》第十八章，郭店簡作“故大道廢，安有仁義；六親不和，安有孝慈；邦家昏亂，安有正臣”。這句話比今本少“智慧出，有大偽”，多“安”字（傅奕本作“焉”），且斷句、標點、句序皆有不同意見。一種理解同通行本的理解，“安”讀作“才”，反對的是仁義、孝慈、正臣，支持大道、親和、邦治。另一種理解則以各分句讀作反問句，“安”讀作“哪里”，理解為肯定仁義、孝慈、正臣。但是，“故”字說明本章是接著今本第十七章講的，是章“信不足，安有不信”句亦有相似的理解問題。如果斷句為“信不足，安有不信？”這種理解是于理不通的，故而當如河上公注“君信不足于下，下則應(yīng)之以不信，而欺其君也”，這也是古今多數(shù)人的理解。因此不必為求與儒家相合而讀“安”為“哪里”。順此，“安”理解為“才”“則”“于是”的前后順接關(guān)系是較為合理的。那么，第十八章應(yīng)當作第一種理解。支持“季子”而反對“孝慈”，乃在于前者是初始、淳樸，后者同“仁義”“正臣”一樣已經(jīng)可能是外在的虛飾，不必然符合原始儒家本意了。
郭店簡《老子》中出現(xiàn)“道”123次（作“導(dǎo)”“言說”義也統(tǒng)計在內(nèi)）；“德”76次（或?qū)懽鳌皭俊保暗馈薄暗隆币呀?jīng)成為《老子》的核心概念?！段逍小穼Α暗馈薄暗隆弊髁藚^(qū)分：“德之行五和謂之德，四行和謂之善。善，人道也，德，天道也”；《性自命出》說“道者，群物之道……唯人道為可道也”；《語叢一》曰“《易》所以會天道人道也”。儒簡區(qū)分“天道”與“人道”，講述的“五行”或“六德”都屬人道?！独献印氛撌龅摹疤熘馈?，指向的也是“人之道”的“無為”，圣人“以道從事”的目的仍然是達到社會的“事成而身長”?！段逍小吩啤笆ト酥斓酪病薄ⅰ冻芍勚氛f“圣人天德”，與《老子》所講的“圣人無為”，在境界、價值上一致。因此，郭店道簡同儒簡一樣，“皆務(wù)于治”。
《老子》作為開放性文本的最終形成
一個合理猜測是，《老子》是春秋末開始逐漸形成的開放性文本，因此在《左傳》《國語》《周禮》《金人銘》等典籍中也能找到思想相似的因子，故不能過早以學(xué)派區(qū)分立論。諸子去除能透露時間、地點、人物、事件的描述，通過增加其形上性、普遍性而形成了一個以“道”“德”為價值尺度與境界形態(tài)、“自然”“無為”為方法論的形而上學(xué)，這可能是當時思想家有意設(shè)計的結(jié)果。這個形成過程持續(xù)數(shù)百年，直到漢初才穩(wěn)定下來，直至王弼整理出流傳于世的通行本。
所謂“互補”，是指兩個獨立的個體依據(jù)共同的理由相互補充；多數(shù)學(xué)者接受的“儒道互補”即是在“道”之下將儒道分為兩家，如張立文謂老子思想“不是對儒家的批判和否定，而是對儒家思想從負面的補充”，儒道有主輔之別。實際上，這種理解輕視了儒道二者之間相互滲透與交融的力度，它們的問題意識、解決思路、思想立場、表達方式等是在相互勾連中進行的，因此應(yīng)該稱之為“流變”中的“互滲”更為合適。正因如此，《易經(jīng)·系辭下》對諸子思想“天下同歸而殊涂，一致而百慮”的旨趣評判，在思想變動中才能得以理解。
（本文系國家社科基金項目“先秦漢晉‘自然’‘無為’觀念的互動流變研究”（21BZX060）階段性成果）
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