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《論語·微子》篇“周公謂魯公”章詮解

作者：魏衍華（孔子研究院科研管理部部長、研究員）

來源：選自《論語學(xué)研究》（第二輯）

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《論語·微子》中記周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不棄也。無求備于一人?！贝苏Z應(yīng)是伯禽前往魯都曲阜就封之時，父親周公對他的訓(xùn)誡之言，學(xué)術(shù)界在這一點(diǎn)上的認(rèn)識是基本一致的。如東晉時期的孫綽云：“此是周公顧命魯公所以之辭也?！北彼螘r期的胡寅云：“此伯禽受封之國，周公訓(xùn)誡之辭。”有的學(xué)者甚至直接將其視為“周公教子”的“家訓(xùn)”。傳世文獻(xiàn)中關(guān)于周公訓(xùn)誡伯禽的內(nèi)容有很多，《論語》何以單獨(dú)記錄此語，其背后有著怎樣的歷史機(jī)緣呢？其實(shí)，從唐代時期開始就有學(xué)者試圖解答這一問題。如韓愈曾詮釋說：“周公戒伯禽多矣，仲尼獨(dú)舉此，諷哀公不親信賢人爾?！庇秩绾f：“魯人傳誦，久而不忘也。其或夫子嘗與門弟子言之歟？”錢穆先生則說：“人才之興起，亦貴乎在上者有以作育之，必能通其情而合乎義，庶乎人思自竭，而無離散違叛之心?！墩撜Z》編者續(xù)附此章于本篇之末，亦所以深致慨于魯之衰微?！睙o論《論語》的編纂者收錄此章的初衷如何，以“夢見周公”自許的孔子，其為政思想中無疑都會承接周公治理家國天下的智慧。盡管周公的這一智慧并未被伯禽之后的歷代魯公信守，但是經(jīng)過孔子儒家的弘揚(yáng)與發(fā)展，“故舊不遺”的思想的確已成為傳統(tǒng)中國社會治理家國天下的基本準(zhǔn)則，飽含著中華傳統(tǒng)文化之“敬”與“畏”的意蘊(yùn)。

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一、君子不施其親

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在傳世的《論語》版本中，“君子”一詞共出現(xiàn)了107次，應(yīng)是出現(xiàn)頻率最高的一個詞語，就其內(nèi)涵而言主要有兩種：一是指“有道德的人”，一是指“在高位的人”。近年來，不少學(xué)者對《論語》之君子的內(nèi)涵進(jìn)行了多角度的闡釋，如臺灣學(xué)者李鍌先生就曾摘取其中的十三章，將君子概括為“智德兼全的知識分子”，并詳細(xì)論證了君子在學(xué)識、修養(yǎng)、行為準(zhǔn)則、處世態(tài)度等諸多方面應(yīng)具有的修養(yǎng)與氣質(zhì)。從“周公謂魯公”章中的具體語境來看，周公心目中的君子，或者說周公要告誡世子伯禽的是：作為魯國的國君，不僅應(yīng)是一個位高權(quán)重的人，而且應(yīng)是一個具有高尚仁德的人，更應(yīng)是一個德才兼?zhèn)涞娜恕?/span>

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當(dāng)然，要正確理解周公的“君子不施其親”一語的內(nèi)涵，關(guān)鍵是要對“施”字的內(nèi)涵有準(zhǔn)確的把握。漢代時期，“施”和“馳”字有可能是相通的，歷代學(xué)者對此都不乏論說，特別是《禮記·坊記》中有“君子馳其親之過”的文獻(xiàn)記載與之相佐證。鄭玄在注解這里的“馳”字時，說：“馳，猶棄忘也，孝子不藏識父母之過?！比绻f傳統(tǒng)學(xué)者所說的“施”“馳”兩字相通是正確的話，那么周公所訓(xùn)誡伯禽之“君子不施其親”中就應(yīng)當(dāng)有棄忘的意思?？梢哉f，這種推測是有道理的。然而，孔安國時期《論語》中的此語就已經(jīng)是“不施其親”了，因?yàn)樗谧⒔獯司鋾r，明確地說：“施，易也。不以他人之親易己之親?！北M管不少學(xué)者對“施”之“棄忘”義還存在不小的爭議，但在綜合分析“施”字的各種詮解之后，錢穆先生依然選擇支持鄭玄的“棄忘”說。

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從晉代開始，學(xué)者們在注解周公“君子不施其親”之“施”字的內(nèi)涵時，多征引漢代學(xué)者孔安國的說法，其中以皇侃的《論語義疏》為代表。皇侃說：“施，猶易也，言君子之人，不以他人易己之親，是因不失其親也?！比绻f皇侃這里的“施”字還有“棄忘”之義的話，那么他在征引晉代學(xué)者孫綽和張憑等人的說法時，卻已悄然地發(fā)生了上述改變。他說：“孔安國曰：‘施，易也。不以他人之親易己之親。’孫綽云：‘不施，猶不偏也。謂人以不偏惠所親，使魯公崇至公也?！瘡垜{云：‘君子于人義之與比，無偏施于親親，然后九族與庸勛并隆，仁心與至公俱著也?！焙茱@然，孫綽和張憑等人的說法，已經(jīng)逐漸改變了孔安國之“易”字義，而換成“偏”字義，即更傾向于偏袒、維護(hù)之義。

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魏晉時期的學(xué)者之所以會發(fā)生這樣大的變化，或許是因?yàn)樗麄兛吹搅恕熬硬皇┢溆H”之后還有“不使大臣怨乎不以”一語。周公既然如此說，那么兩者之間有沒有內(nèi)在的聯(lián)系呢？孫綽、張憑等人的說法，其背后可能與魏晉時期特定的世家大族掌控朝政的局勢有關(guān)。以江東世家大族為例，繆鉞等先生曾評價說：“兩晉是他們政治活動的起伏時期。西晉滅吳之后，江東世家大族的政治活動開始轉(zhuǎn)入低潮。雖然以后西晉王朝對他們采取了一些安撫措施，但是他們始終未能擺脫‘亡國之余’的困境。西晉末年，北方出現(xiàn)社會大動亂，江東世家大族接連發(fā)動了三次旨在維持江東地區(qū)社會政治秩序穩(wěn)定的武裝行動，并且最后下定決心與司馬睿政權(quán)合作。”也就是說，世家大族對魏晉統(tǒng)治者掌控政權(quán)的狀況不滿，希望他們在“不施其親”的同時，能夠“不使大臣怨乎不以”，分一些權(quán)力和利益給有功之臣。

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應(yīng)該說，魏晉時期學(xué)者源自社會現(xiàn)狀的分析和解釋是接近于周代宗法制社會實(shí)際的，也與孔子儒家治理社會的基本理念相一致。這種注解模式也深刻地影響著后世的“論語學(xué)”界，就今天出版的《論語》版本而言，其基本上都將“君子不施其親，不使大臣怨乎不以”視為完整的句式。當(dāng)然，學(xué)者們之所以會如此句讀，一個重要的原因可能與《中庸》所記孔子論“仁”“義”的內(nèi)容有關(guān)?？鬃诱f：“仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也?！闭缜宕鷮W(xué)者劉寶楠注解說：“《泰伯篇》：‘君子篤于親?！V者，厚也，即不弛之義?！抖Y·中庸》云：‘仁者，人也，親親為大。’又云：‘親親則諸父昆弟不怨。’”這里的“親親為大”“尊賢為大”，應(yīng)分別與“不施其親”“不使大臣怨乎不以”相對應(yīng)。

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在傳統(tǒng)宗法制社會中，治國理政的帝王或者國君首先應(yīng)是一位以“親親為大”的“仁者”，這似乎應(yīng)該是毋庸置疑的。然而，深謀遠(yuǎn)慮的元圣周公認(rèn)為這樣還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，國君還必須是一位“尊賢為大”的“義者”（《禮記·中庸》）。那么，如何維護(hù)兩者的平衡關(guān)系呢？宋代學(xué)者邢昺注解說：“曰‘君子不施其親’者，施，不易也。言君子為國，不以他人之親易己之親，當(dāng)行博愛廣敬也?！皇勾蟪荚购醪灰浴?，以，用也。既仕為大臣，則當(dāng)聽用之，不得令大臣怨不見聽用?！睆膫鹘y(tǒng)學(xué)者的注解中可以推測，周公之所以要強(qiáng)調(diào)“不施其親”，并不是要疏遠(yuǎn)自己的親族，而是囑咐魯公伯禽在執(zhí)政的過程中，要在親族與故舊大臣之間尋得一種微妙的平衡，盡可能地取得兩者的大力支持，不能機(jī)械地理解與執(zhí)行作為國策的宗法制度，即不能因?yàn)檫^分親近宗族而疏遠(yuǎn)周圍的大臣，進(jìn)而避免“大臣怨乎不以”情況的出現(xiàn)。

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周公的這一思想，應(yīng)該是姬周王朝治國理政思想的一種文化傳統(tǒng)，至少可以追溯到周公的父王姬昌時代。《六韜·文韜》中記載，周文王向姜太公請教如何“守土”、何謂“仁義”的問題：

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文王問太公曰：“守土奈何？”

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太公曰：“無疏其親，無怠其眾，撫其左右，御其四旁。無借人國柄，借人國柄，則失其權(quán)。無掘壑而附丘，無舍本而治末。日中必彗，操刀必割，執(zhí)斧必伐。日中不彗，是謂失時；操刀不割，失利之期；執(zhí)斧不伐，賊人將來。涓涓不塞，將為江河；熒熒不救，炎炎奈何；兩葉不去，將用斧柯。是故人君必從事于富，不富無以為仁，不施無以合親。疏其親則害，失其眾則敗。無借人利器，借人利器則為人所害，而不終其（正）［世］也?！?/span>

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文王曰：“何謂仁義？”

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太公曰：“敬其眾，合其親。敬其眾則和，合其親則喜，是謂仁義之紀(jì)。無使人奪汝威，因其明，順其常。順者，任之以德；逆者，絕之以力。敬之勿疑，天下和服?！?/span>

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姜太公這里的“無疏其親”“無怠其眾”“疏其親則害”“失其眾則敗”等說法，或許就啟發(fā)著“周公謂魯公”章之“不施其親”和“不使大臣怨乎不以”等思想的產(chǎn)生。唯有通過“敬其眾，合其親”，才有可能實(shí)現(xiàn)“天下和服”的社會狀態(tài)。

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從姜太公的諫言之中，周公很容易體會到“君子不施其親，不使大臣怨乎不以”的重要性。當(dāng)然，孔子更看重其中的仁與義，即君主的德性，也就是他所說的“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”（《為政》）。這里的“北辰”就是有德有位的君主，“眾星”就是守護(hù)于“北辰”周圍的親族和大臣。親族和大臣應(yīng)是孔子之“為政在于得人”中的“人”。《孔子家語·哀公問政》中記孔子說：“文武之政，布在方策。其人存則其政舉，其人亡則其政息。天道敏生，人道敏政，地道敏樹。夫政者，猶蒲盧也，待化以成，故為政在于得人。”每讀到此處的“為政在于得人”，我們就會想到《禮記·中庸》中的“為政在人”。盡管兩者的說法表面看似乎差別很小，但其本質(zhì)內(nèi)涵完全不同，前者強(qiáng)調(diào)的應(yīng)是“賢者的重要性”，后者強(qiáng)調(diào)的則是“統(tǒng)治者的重要性”。

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正是因?yàn)榭鬃诱J(rèn)識到“為政在于得人”的重要性，所以在教學(xué)過程中他特別談到“周公謂魯公”章的內(nèi)容。周公之所以面授伯禽“不施其親”，強(qiáng)調(diào)“不使大臣怨乎不以”，就是因?yàn)橐岕攪苊獬霈F(xiàn)眾叛親離的局面，使得魯國能夠長治久安。這一思想也成為戰(zhàn)國、秦漢時期學(xué)者的共識。比如，《禮記·中庸》載：“尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨?！薄熬创蟪紕t不眩?！薄抖Y記·緇衣》中記孔子說：“大臣不親，百姓不寧，則忠敬不足，而富貴已過也。大臣不治，而邇臣比矣。故大臣不可不敬也，是民之表也；邇臣不可不慎也，是民之道也。君毋以小謀大，毋以遠(yuǎn)言近，毋以內(nèi)圖外，則大臣不怨，邇臣不疾，而遠(yuǎn)臣不蔽矣。”換句話說，只有遵循“親親”和“敬大臣”的原則，才能避免近臣結(jié)黨營私，才能避免佞臣專權(quán)誤國。

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因?yàn)橹芄J(rèn)識到了“尊尊”和“親親”的重要性，所以在魯國立國之初，他就將兩者定為基本的治國方策?！稘h書·地理志》記載，姜太公曾向周公請教“何以治魯”的問題，周公回答說：“尊尊而親親?！闭绻遂系认壬f：“在宗法制度下，‘尊尊’和‘親親’可謂兩條根本原則，也是周禮的基本要求。魯國初建時，周公也為魯國確立了這樣的治國方針。因此，魯國保持的禮樂傳統(tǒng)便一直貫徹尊尊、親親的精神?！睋Q句話說，從建國之初，魯國就與兩者結(jié)下了不解之緣。正如李澤厚先生所說：“這話非常清楚地說明了氏族體制重血緣親族等等‘老關(guān)系’，正是儒學(xué)由來，而影響三千余年，至今遺風(fēng)尚在?！碑?dāng)然，這種治國理念在保證魯國相對穩(wěn)定的同時，它的弊端也逐漸顯現(xiàn)出來。因?yàn)椤白鹱稹焙汀坝H親”的嚴(yán)格限定，使魯國其他階層中的“賢人”被選拔出來任職的進(jìn)度相對較慢，所以人才更新的速度不如齊、楚等大國，最終導(dǎo)致其缺乏勃勃的生機(jī)。

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二、故舊無大故，則不棄也

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在告誡伯禽“君子不施其親，不使大臣怨乎不以”之后，周公接著告誡他的是“故舊無大故，則不棄也”。周公這句話的意思很好理解，歷來學(xué)者的解釋也沒有根本的分歧。如皇侃注解說：“故舊，朋友也。大故，謂惡逆也。朋友之道，若無大惡逆之事，則不得相遺棄也?！毙蠒m在其《論語注疏》中解釋說：“‘故舊無大故，則不棄’者，大故，謂惡逆之事也。故舊朋友無此惡逆之事，則不有遺棄也?！贝撕髮W(xué)者也多接受了兩人的詮釋，此種觀點(diǎn)已成為學(xué)術(shù)界的定論。當(dāng)然，這里并未解釋“故舊”究竟為何意，只是在“故舊”后加了“朋友”兩字。“故舊”和“朋友”究竟是不是一回事呢？這樣的解釋是否符合周公的本意呢？

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為了更加明晰“故舊”的內(nèi)涵，清代學(xué)者劉寶楠根據(jù)《周禮·大宗伯》的記載，在“故舊朋友”的基礎(chǔ)上，作了進(jìn)一步闡釋。他說：“‘故舊’者，《周禮·春官·大宗伯》：‘以賓射之禮，親故舊朋友?！⒃疲骸踔逝f朋友，為世子時共在學(xué)者?！锻踔啤费源髮W(xué)之制云：‘王太子、王子、群后之太子、卿大夫元士之嫡子，國之俊選，皆造焉?！宋摹逝f’，即謂魯公共學(xué)之人，茍非有大故，當(dāng)存錄擇用之，不得遺棄，使失所也?！本汀肮逝f”所指代的人物而言，劉寶楠應(yīng)該交代得十分清晰，就是指魯公在學(xué)校里的“同學(xué)”。然而，這種解釋固然具體，但是否符合周公的本意呢？其能否從早期經(jīng)典文獻(xiàn)中找到相關(guān)的佐證資料呢？

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其實(shí)，無論是皇侃、邢昺的“故舊朋友”，還是劉寶楠的“故舊同學(xué)”，都應(yīng)該受到了《周禮》鄭玄注的影響?！吨芏Y·大宗伯》中有“以賓射之禮，親故舊朋友”的記載，鄭玄注解說：“射禮，雖王亦立賓主也。王之故舊朋友，為世子時，共在學(xué)者，天子亦有友諸侯之義?！碑?dāng)然，這種解釋畢竟是漢代學(xué)者的注解，其是否符合周公之本意呢？證據(jù)還不夠充分。此外，《泰伯》中亦有“故舊”一詞?？鬃诱f：“君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷?！彪m然學(xué)者的解釋并沒有確指“故舊”為何人，但從“君子篤于親”和“故舊不遺”的邏輯關(guān)系中，參照“周公謂魯公”章中的“不施其親”和“不失大臣怨乎不以”，我們可以推測，這里的“故舊”應(yīng)該包括大臣、同學(xué)、朋友等愿意同甘苦、共患難的一大批人。

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從傳世文獻(xiàn)的記載來看，上古時期的圣王都是“故舊無大故，則不棄也”的典范，其中以舜帝最為楷模?！渡袝に吹洹酚涊d，舜登帝位之后，便制定了較之以前相對寬松的刑罰制度。除了把有“大故”的共工流放到幽州、把兜子流放到崇山、把三苗驅(qū)趕到三危、把鯀流放到羽山外，其余的大臣、朋友，舜帝都根據(jù)其才能分別授予相應(yīng)的官職，以輔佐自己治理天下。舜帝讓治水有功的禹作司空，棄為后稷，契作司徒，皋陶作士，益作虞官，伯夷作秩宗，夔典樂，龍作納言，他們與四岳、十二牧等各負(fù)其責(zé)。最后，舜帝還不忘告誡他們，說：“咨！汝二十有二人，欽哉！惟時亮天功?！苯?jīng)過“三載考績；三考黜陟幽明”，舜帝在位之初就取得了“庶績咸熙”的功績，成為能與“故舊”同甘共苦之圣王的典范。

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早期儒家把敬重故舊大臣、尊重社會賢哲視為衡量一個政權(quán)穩(wěn)定與清明的重要標(biāo)志?？鬃尤寮艺J(rèn)為，政權(quán)只要能堅(jiān)守其中的一條，國家就不會立刻滅亡。以周武王“觀兵盟津”為例?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》記載，太師姜太公下達(dá)了“總爾眾庶，與爾舟楫，后至者斬”的命令，而且“諸侯不期而會盟津者八百”，可以說伐紂的時機(jī)已經(jīng)成熟。然而，周武王在渡河時，出現(xiàn)了“中流，白魚躍入王舟中”的現(xiàn)象；既渡后，又出現(xiàn)了“有火自上復(fù)于下，至于王屋，流為烏，其色赤，其聲魄云”的情況，所以在諸侯皆曰“紂可伐矣”的情況下，周武王竟然說“女未知天命，未可也”，最終還師而歸。周武王此次盟津觀兵無功而返的原因，后世學(xué)者大多認(rèn)為是上述神秘現(xiàn)象的出現(xiàn)，而且各自作了“隨文而解”的說明。

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應(yīng)該說，這些神秘現(xiàn)象只是給了周武王撤兵一個正當(dāng)?shù)睦碛桑顚哟蔚脑驊?yīng)該是討伐商紂的時機(jī)尚未真正成熟，至少此時的商紂王仍然得到其故舊大臣們的擁護(hù)。這種擁護(hù)可以從孤竹君兩個兒子伯夷、叔齊的勸阻行為中得到印證。伯夷、叔齊是孔子儒家心目中的仁者，聞西伯昌善養(yǎng)老，“盍往歸焉！”正是這樣一對兄弟，他們在得知周武王要伐紂時，便叩馬而諫曰：“父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？”《尚書·牧誓》又載，周武王二次伐紂的原因更加明確，他說：“今商王受惟婦言是用，昏棄厥肆祀弗答，昏棄厥遺王父母弟不迪。乃惟四方之多罪逋逃，是崇是長，是信是使，是以為大夫卿士。俾暴虐于百姓，以奸宄于商邑?！逼渲校貏e值得注意的是，被孔子稱為殷之“三仁”者，在“無大故”的情況下，出現(xiàn)了“微子去之，箕子為之奴，比干諫而死”（《微子》）的情況，說明此時的商紂王與親族、故舊大臣的關(guān)系已經(jīng)破裂。

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在人們的心目中，衛(wèi)靈公可能是一個性格軟弱，又喜歡發(fā)動戰(zhàn)爭的國君，再加上當(dāng)時南子專政，大家或許推測衛(wèi)國的國政一定非常糟糕。然而，《子路》篇記載，孔子初到衛(wèi)國，所看到的卻是人口眾多的景象，即“庶矣哉”。人口眾多，國力自然也相對強(qiáng)盛，這無疑與衛(wèi)靈公善于使用故舊大臣有關(guān)?！犊鬃蛹艺Z·困誓》記載：

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衛(wèi)蘧伯玉賢，而靈公不用。彌子瑕不肖，反任之。史魚驟諫而不從。史魚病將卒，命其子曰：“吾在衛(wèi)朝，不能進(jìn)蘧伯玉、退彌子瑕，是吾為臣不能正君也。生而不能正君，則死無以成禮。我死，汝置尸牖下，于我畢矣。”其子從之。

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靈公吊焉，怪而問焉。其子以其父言告公。公愕然失容，曰：“是寡人之過也?！庇谑敲畾浻诳臀?，進(jìn)蘧伯玉而用之，退彌子瑕而遠(yuǎn)之。

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衛(wèi)靈公聽到史魚的臨終遺言，非常感動，以至于“愕然失容”，主動承認(rèn)自己的錯誤，而且進(jìn)用蘧伯玉而遠(yuǎn)離彌子瑕，完成故舊史魚之遺愿。

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在傳統(tǒng)中國的歷代開國皇帝之中，東漢時期的劉秀應(yīng)是“故舊無大過，則不棄也”的典范。盡管被后世盛贊的“云臺二十八將”與劉秀的關(guān)系有親有疏，所立功勞有大有小，但他們都是劉秀在戰(zhàn)場上攻必克、戰(zhàn)必勝的得力助手，都是他的故舊。如有學(xué)者說：“天下平定以后，劉秀采用了‘退功臣’政策。對云臺二十八將只留下個別在朝參政，或做地方官，其余大部分封給食邑（最大的四縣），讓他們?nèi)プ砬甯?。劉秀是沒殺過一個功臣的開國皇帝，他時常告誡云臺二十八將：須謙虛謹(jǐn)慎，毋居功自傲?！逼鋵?shí)，不僅劉秀寬容地對待故舊大臣，而且他的兒子?xùn)|漢明帝也牢記這些故舊的功績?！逗鬂h書·朱景王杜馬劉傅堅(jiān)馬列傳》記載：“永平中，顯宗追感前世功臣，乃圖畫二十八將于南宮云臺，其外又有王常、李通、竇融、卓茂，合三十二人。故依其本弟系之篇末，以志功臣之次云爾。”盡管劉秀父子對故舊的寬容態(tài)度，可能對東漢社會帶來一些負(fù)面的影響，但劉秀父子所堅(jiān)守的“故舊無大過，則不棄也”原則，卻與“周孔之道”是高度契合的。

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如果說劉秀與云臺二十八將還有更多的君臣成分的話，那么三國時期的劉備與丞相諸葛亮之間則是傳統(tǒng)中國君臣關(guān)系、故舊關(guān)系的楷模。文學(xué)作品《三國演義》中記載，劉備臨終“托孤”于諸葛亮，說：“君才十倍曹丕，必能安邦定國，終定大事。若嗣子可輔，則輔之；如其不才，君可自為成都之主?！痹诘玫街T葛亮愿竭力輔佐后主劉禪的許諾后，劉備告誡兒子們說：“朕亡之后，爾兄弟三人，皆以父事丞相，不可怠慢。”雖然這里的描述與《三國志·諸葛亮傳》之記載有很大差別，但也并非空穴來風(fēng)，應(yīng)是從陳壽對劉備君臣的評價中演繹而來的。陳壽評價劉備說：“先主之弘毅寬厚，知人待士，蓋有高祖之風(fēng)，英雄之器焉。及其舉國托孤于諸葛亮，而心神無貳，誠君臣之至公，古今之盛軌也?！逼鋵?shí)，陳壽對先主劉備和諸葛亮都給予了高度評價，兩人的故舊關(guān)系可見一斑。

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應(yīng)該說，衛(wèi)靈公、劉秀和劉備等君主為后世樹立起“故舊無大過，則不棄也”的國君之典范。當(dāng)然，歷史也曾給予輕易地舍棄故舊者以沉痛甚至是血的教訓(xùn)，其中陳涉殺故舊頗為典型?！妒酚洝り惿媸兰摇酚涊d，陳涉于陳自立為王后，其故舊前去找他。

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（陳勝）其故人嘗與庸耕者聞之，之陳，扣宮門曰：“吾欲見涉。”宮門令欲縛之。自辨數(shù)，乃置，不肯為通。陳王出，遮道而呼涉。陳王聞之，乃召見，載與俱歸。入宮，見殿屋帷帳，客曰：“夥頤！涉之為王沈沈者！”楚人謂多為夥，故天下傳之，夥涉為王，由陳涉始?？统鋈胗姘l(fā)舒，言陳王故情?；蛘f陳王曰：“客愚無知，顓妄言，輕威?！标愅鯏刂?/span>

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陳涉雖然通過斬殺犯錯的故舊，讓自己得到了作為王者的尊嚴(yán)，但是他所收獲的是眾叛親離，出現(xiàn)“諸陳王故人皆自引去，由是無親陳王者”的悲劇，最終導(dǎo)致人亡政息。

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總之，雖然歷代學(xué)者對此處“故舊”內(nèi)涵的理解還存在不小的分歧，但可以肯定的是，周公欲通過此語來告誡伯禽及后世的魯公，務(wù)必要善待對自己有恩的故舊大臣，要善待對國家有恩的故舊朋友，以及要善待與自己志同道合的故舊同窗等，只要這些人的行為未觸犯國之根本，未危及魯君的安危，就可以親近他們，且給予其禮遇，使之能夠給國家的安定團(tuán)結(jié)提供大力的支持，至少不起副作用。經(jīng)過周公的首倡、孔子儒家的推崇，“故舊無大過，則不棄也”一語，成為中華傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容之一。

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三、無求備于一人

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周公認(rèn)為，國家政權(quán)的有效運(yùn)轉(zhuǎn)與維護(hù)固然需要安撫親族、故舊大臣等人的情緒，但更需要有賢能者去執(zhí)行“文武之政”，國君必須處理好與這些人的關(guān)系。當(dāng)然，對“備”字內(nèi)涵理解的不同，直接關(guān)系到政權(quán)選拔人才的標(biāo)準(zhǔn)。楊樹達(dá)先生認(rèn)為，這里的“備”指缺點(diǎn)，即為政者應(yīng)當(dāng)容忍賢能者有某些方面的缺陷，也就是孔子弟子子夏說的“大德不逾閑，小德出入可也”（《子張》）。楊先生解釋說：“《大戴禮記·子張官人》篇曰：‘水至清則無魚，人至察則無徒。冕而前旒，所以蔽明；黈纊充耳，所以塞聰。明有所不見，聰有所不聞，舉大德，赦小過，無求備于一人之義也?！痹谶x用人才時，君主應(yīng)更看重他們的才能，在一定程度上包容他們的缺點(diǎn)。這種解釋是符合客觀歷史規(guī)律的，亦是傳統(tǒng)君主在任用官員時的基本準(zhǔn)則。

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傳統(tǒng)上，多數(shù)學(xué)者將“備”理解為完備之義。如皇侃解釋說：“無具足，不得責(zé)必備，是君子易事之德也?！毙蠒m解釋說：“‘無求備一人’者，求，責(zé)也。任人當(dāng)隨才，無得責(zé)備于一人也。”劉寶楠則解釋說：“‘備’者，鄭注《特性禮》云：‘備，盡也?！瞬胖饔兴耍≈卟豢纱笫?，大受者不必小知，因器而使，故無求備也?！稘h書·東方朔傳》顏師古《注》：‘士有百行，功過相除，不可求備?！啻肆x也?！洞髠鳌吩疲骸ト四厦娑犔煜?，所且先者五，民不與焉。一曰治親，二曰報功，三曰舉賢，四曰使能，五曰存愛?！源宋逭邽橄龋?dāng)是圣人初政之治。”

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當(dāng)然，從“周公謂魯公”章的語意來看，與為政才能之專長相比，周公和孔子更看重人才的道德，這亦是“周孔之教”的重要特點(diǎn)。這一特點(diǎn)是有其自身深厚文化底蘊(yùn)的，至少可以追溯到上古的堯舜時期。正如前文所說，舜登帝位后，按照每個人的才能分別授予故舊相應(yīng)的官職。《尚書·舜典》記載，舜帝在授予故舊官職之前，曾對十二州牧進(jìn)行演講，說：“食哉，惟時！柔遠(yuǎn)能邇，惇德允元。而難任人，蠻夷率服。”舜帝認(rèn)為，民以食為天，足食是遠(yuǎn)近百姓都能擁護(hù)其政權(quán)的前提。然而，唯有德性醇厚之人才能取信于百姓，才能使政務(wù)止于至善，才能使邊遠(yuǎn)地區(qū)的民眾前來臣服。正因如此，舜帝對百官之首的任用相當(dāng)慎重，所以咨詢“四岳”的意見，說：“咨！四岳！有能奮庸熙帝之載，使宅百揆，亮采惠疇？”大家皆推薦治水有功的伯禹“作司空”。盡管伯禹再三推辭，并推薦稷、契和皋陶等人，但舜帝最終還是選擇了伯禹。

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《史記·五帝本紀(jì)》記載，舜帝應(yīng)該是一位“五典百官，皆治”的全能型的圣王。然而，舜帝根據(jù)故舊的才能、專長，分別授予相應(yīng)的官職，將國家的行政職能具體分割開來，無疑是“無求備于一人”思想的一次集中體現(xiàn)。換句話說，盡管舜帝是一位全能型的圣王，但為了能夠更好地治理國家，他選擇了讓更專業(yè)的人做更具體的事情。如在任命契“作司徒”時，舜帝說：“契：百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬?！痹谌蚊尢铡白魇俊睍r，他說：“皋陶：蠻夷猾夏，寇賊奸宄。汝作士，五刑有服，五服三就，五流有宅，五宅三居。惟明克允?！痹谌蚊垺白骷{言”時，他說：“龍：朕堲讒說殄行，震驚朕師。命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允?！北M管這樣的分官授職可能有假托的成分，但無法否認(rèn)這是中國上古時期從“統(tǒng)治模式”向“治理模式”進(jìn)行轉(zhuǎn)變的一次嘗試，并初步奠定了中國古代官僚體制的基本范式。

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與舜帝相似，周公同樣是一位“多才多藝”的全能型圣人。《尚書·金滕》記載，周公曾自道：“予仁若考能，多材多藝，能事鬼神。乃元孫不若旦多材多藝，不能事鬼神。”盡管如此，周公仍然竭盡全力地待人接物，修身養(yǎng)性。他曾對伯禽說：“吾文王之子，武王之弟，成王之叔父也，又相天子，吾于天下亦不輕矣。然一沐三握發(fā)，一飯三吐哺，猶恐失天下之士?！庇纱丝梢?，周公和舜帝是極為相似的，他們盡管都是全能型者，但是仍然強(qiáng)調(diào)“無求備于一人”，即不希望最高統(tǒng)治者嚴(yán)苛地對待自己的屬官。周公這句話也透露出一個至關(guān)重要的信息：他特別交代伯禽治理魯國要戒驕戒躁，要充分尊重當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗習(xí)慣，以防止出現(xiàn)社會動蕩的情況，最終釀成叛亂之禍。

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可惜的是，伯禽并未聽從周公的建議，或者是說在理解父親“訓(xùn)誡之語”時出現(xiàn)了一些偏差。《史記·魯周公世家》載：

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魯公伯禽之初受封之魯，三年而后報政周公。周公曰：“何遲也？”伯禽曰：“變其俗，革其禮，喪三年然后除之，故遲?！碧喾庥邶R，五月而報政周公。周公曰：“何疾也？”曰：“吾簡其君臣禮，從其俗為也?！奔昂舐劜輬笳t，乃嘆曰：“嗚呼，魯后世其北面事齊矣！夫政不簡不易，民不有近；平易近民，民必歸之?！?/span>

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盡管周公“魯后世其北面事齊”的預(yù)言有些夸張，甚至有學(xué)者說是后世的假托，但與姜太公的“簡其君臣禮，從其俗”的治理策略相比，伯禽的“變其俗，革其禮，喪三年然后除之”，至少在對待當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗上，他并未真正領(lǐng)會周公“無求備于一人”的精神實(shí)質(zhì)。

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與魯公伯禽相比，“夢見周公”的孔子所理解的周公“無求備于一人”的思想或許更為深刻，并自覺地將其運(yùn)用到自己的求道、為政與教授弟子等日常生活之中。從傳世文獻(xiàn)的記載來看，孔子同樣是一位全能型的圣人，比如：為季氏史“料量平”，為司職吏“畜蕃息”，為中都宰“四方皆則之”（《史記·孔子世家》），為司空“乃別五土之性，而物各得其所生之宜，咸得厥所”，為司寇“四方客至于邑，不求有司，皆如歸焉”（《孔子家語·相魯》）。就是這樣一位至圣先師，在教育弟子時，他并不要求弟子全能，而是根據(jù)學(xué)生的特點(diǎn)，因材施教?？鬃拥茏尤?，其中賢者七十余人，皆為“異能之士”，但他們所學(xué)的側(cè)重點(diǎn)各不相同：“德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓；言語：宰我，子貢；政事：冉有，季路；文學(xué)：子游，子夏?！保ā断冗M(jìn)》）“柴也愚，參也魯，師也僻，由也喭。”（《先進(jìn)》）

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以弟子問孝為例。孟懿子問孝時，孔子答以“無為”，其理由是：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！保ā稙檎罚┟衔洳畣栃r，孔子回答說：“父母唯其疾之憂。”子游問孝時，孔子回答說：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”子夏問孝時，孔子回答說：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”（《為政》）錢穆先生并不認(rèn)同此前學(xué)者的說法：這是孔子對弟子因材施教。他說：“以上四章皆問孝，而孔子所對各不同。或疑乃孔子因人施教，針對問者之短處與缺點(diǎn)。于是疑子游或能養(yǎng)而稍失于敬，子夏或?qū)Ω改干贉貪欀泊私詫僖軠y?！墩撜Z》文辭簡約，或當(dāng)時問語有不同，孔子針對問語各別為說，記者詳孔子之言，而略各人所問，遂若問同而對異?！卞X先生的解釋基本是對的，但要徹底否定歷代學(xué)者“因材施教”說，否定孔子待人接物之“無求備于一人”的觀點(diǎn)，仍需要以更加翔實(shí)、充分的文獻(xiàn)作為依據(jù)。

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戰(zhàn)國時期的孟子繼承、發(fā)展了周公、孔子的“無求備于一人”學(xué)說，并將其運(yùn)用到日常生活之中。以孟子游說齊宣王為例。孟子勸齊宣王實(shí)施仁政，但齊宣王認(rèn)為自己有好樂、好勇、好貨與好色等缺點(diǎn)，可能無法實(shí)行孟子所謂的“仁政”學(xué)說。好辯、善辯的孟子針對其缺點(diǎn)進(jìn)行開導(dǎo)，當(dāng)齊宣王說自己好“世俗之樂”而非“先王之樂”時，孟子回答說：“王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂猶古之樂也?！彼踔敛幌б浴蔼?dú)樂樂，與人樂樂，孰樂”為托詞進(jìn)而偷換概念，使齊宣王認(rèn)為“今之樂猶古之樂”，認(rèn)為只要能做到“與民同樂”，實(shí)行仁政就不成問題。當(dāng)齊宣王認(rèn)為自己有“好色”的缺點(diǎn)時，孟子回應(yīng)說：“昔者大王好色，愛厥妃。《詩》云：‘古公亶甫，來朝走馬，率西水滸，至于岐下。爰及姜女，聿來胥宇。’當(dāng)是時也，內(nèi)無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，于王何有？”孟子認(rèn)為，人無完人，有缺點(diǎn)不可怕，可怕的是不能與百姓共之。只要能與百姓同甘苦、共患難，就是在實(shí)行孟子所說的“仁政”，就能實(shí)現(xiàn)天下“定于一”的目標(biāo)。

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綜上所述，舜帝、周公和孔子等人，都是中國先秦時期全能型的圣賢。然而，這些圣賢在選拔人才或者培養(yǎng)弟子時，并不強(qiáng)求他人與自己相類，擁有“無所不能”的品德，而是允許他們有小的缺點(diǎn)，允許他們犯小的錯誤，只要不是“大過”，就可以原諒。周公“無求備于一人”的思想，是建立在人才有德基礎(chǔ)上的，也就是前引子夏所說的“大德不逾閑，小德出入可也”（《子張》）?；寿┰谧⒔獯苏Z時說：“大德，上賢以上也。閑，猶法也。上德之人，常不逾越于法則也。小德，中賢以下也。其立德不能恒全，有時暫至，有時不及，故曰出入可也。不素其備，故曰可也?！北M管伯禽在魯國的執(zhí)政可能并未完全理解或者貫徹周公的理念，但在孔子儒家的宣揚(yáng)下，周公的這一思想成為中國傳統(tǒng)社會歷代王朝選拔官員時重要的指導(dǎo)原則，并對中國社會及中華文化產(chǎn)生既深且遠(yuǎn)的影響。

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責(zé)任編輯：近復(fù)

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