【孔定芳 胡悅】家禮與清代前期地方社會秩序的重建
家禮與清代前期地方社會秩序的重建
作者：孔定芳 胡悅（武昌首義學(xué)院特聘教授、中南民族大學(xué)教授；中南民族大學(xué)南方民族研究中心研究員）
來源：中國社會科學(xué)網(wǎng)
時間：孔子二五七五年歲次甲辰七月十六日乙卯
耶穌2024年8月19日
中國素稱“禮儀之邦”，具有源遠流長的禮樂傳統(tǒng)。禮儀教化為歷代王朝所重，清朝在承續(xù)傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上更凸顯出時代特色。清朝入主中原，面對漢人社會自明中葉以降的民風(fēng)澆漓、風(fēng)俗隳壞，以及因朝代鼎革所致的政治動蕩和社會失序，如何挽救世道人心、重建社會秩序，從而鞏固王朝統(tǒng)治的社會基礎(chǔ)，無疑是清朝統(tǒng)治者必須解決的緊迫問題。以家禮為資源，充分利用其化民成俗、規(guī)范人倫關(guān)系和構(gòu)建社會秩序的功能，不失為有效的因應(yīng)之策。是故，不唯帝王治國“不以法令為亟，而以教化為先”，地方士紳亦以教化鄉(xiāng)里相期許。地方家族也借由家禮傳播官方教化思想、重建禮秩和以禮化俗，從而維護家族的長盛不衰。
家禮與清廷教化思想的傳揚
作為規(guī)范民眾禮儀生活和倫常關(guān)系的家禮，以奉行王朝的政治意識形態(tài)為根本宗旨，自覺充當(dāng)推行官方教化思想的工具，從而實現(xiàn)以禮化俗和社會秩序重建的目標。清代前期家禮對官方教化思想的傳揚，主要是推廣以《圣諭》和朱子《家禮》為載體的政治意識形態(tài)和儒家倫理道德規(guī)范，為地方社會教化提供一個統(tǒng)一的價值標準。清世祖、圣祖、世宗先后御制《六諭臥碑文》《圣諭十六條》和《圣諭廣訓(xùn)》，形成圣諭教化系列，頒行天下，一體遵循。
崇尚正學(xué)、黜斥異端是家禮闡揚的意識形態(tài)導(dǎo)向?！妒ブI十六條》即有“黜異端以崇正學(xué)”條，《圣諭廣訓(xùn)》對此條意旨做了具體而微的演繹：“朕惟欲厚風(fēng)俗，先正人心，欲正人心，先端學(xué)術(shù)?！苯沂玖擞啥藢W(xué)術(shù)而正人心而厚風(fēng)俗的內(nèi)在邏輯關(guān)系。有清一代，朝廷奉程朱理學(xué)為官方意識形態(tài)，民間家譜遂以“祖孔宗朱”相標榜，“忠勸理學(xué)”“教讀崇儒”一度成為家譜“訓(xùn)讀”之規(guī)條。與此同時，通過祠堂“族講”以宣示和傳播“正學(xué)”，也是家禮教化的一種重要方式。每月朔望聚族眾于祠堂，講授“實心正學(xué)”，誠如雍正安徽休寧《茗洲吳氏家典》所言：“大要以朱子為宗旨而旁及于近世諸大儒之書，以四禮為大綱而致謹乎步趨進退周旋之際，祛世俗之謬偽，行古道于今日。”
與“崇正學(xué)”相呼應(yīng)，“黜異端”也是清代前期家禮的重要內(nèi)容。異端邪教，惑世誣民，壞亂人心，乃“陋風(fēng)惡俗”之源，不僅為朝廷律法所禁，也為鄉(xiāng)民家禮所戒。清前期許多宗族譜牒皆有“禁邪教”“禁僧道”“勿惑于異端”的規(guī)條，如雍正安徽休寧《茗洲吳氏家典》之“毋為僧道，毋狎屠豎”；乾隆湖南湘鄉(xiāng)《上湘成氏族譜》之“崇尚圣學(xué)，嚴戒邪教”。
篤行人倫，敦厚人心，是家禮倡導(dǎo)的核心價值理念。清廷既以程朱理學(xué)為官方意識形態(tài)，則儒家的人倫綱常、道德規(guī)范必然成為家禮傳播的核心價值?！渡现I六條》以“孝敬父母，恭敬長上”為首條，《圣諭十六條》以“敦孝弟以重人倫”為首義，顯見在清朝帝王心中，人倫禮秩的優(yōu)先性。在圣諭的昭示和引領(lǐng)下，作為表達和踐行官方教化思想的家禮也無不以“明人倫”“守綱常”為倫理信條。同時，對符合儒家倫理的善行美德的書寫和旌表，成為其時族譜的共同特征。
家禮與地方社會的禮秩重建
中國傳統(tǒng)社會禮秩主要以冠、婚、喪、祭等“四禮”來維系。南宋以降，朱子《家禮》以其簡明易行、教禮正俗、聯(lián)宗收族的社會功能，成為官方規(guī)范禮秩的典范和士民禮俗生活的指南。明中葉以來，風(fēng)俗人心日益隳壞，四禮之儀亦漸趨廢弛。因此，清前期家禮以朱子《家禮》為制度依據(jù)，以“便于今仍不悖于古”，“適于人情而又不違乎國懲”為禮儀原則，或“矯俗以合禮”，或緣情以制禮。
以冠婚之禮而言，傳統(tǒng)禮制男冠女笄，以示成年，而明中葉以來，冠禮淆亂，漸趨廢止。清代前期家禮秉承恢復(fù)古禮、挽救風(fēng)俗的教化理念，調(diào)整冠禮儀節(jié)、糾正陋俗以挽其衰敗之勢。一是禮儀簡易化，以便于民眾繼禮、行禮。如陜西臨潼《相公莊呂氏家譜》摘冠禮之要而刊錄，以教族人秉承遺風(fēng)而“凜凜然知有冠禮”。二是嚴禁改禮，謹遵《家禮》。有的家禮嚴守加冠準則，如雍正安徽休寧《茗洲吳氏家典》恪守朱子《家禮》，族人加冠須符合年齡、學(xué)識和德行的禮規(guī)；有的家禮嚴守行禮流程，擯斥亂加巾帽現(xiàn)象，如湖南《周氏家勸》謹守“方冠之始，筮以告期，肅以嘉賓，三加有命，祖廟告冠”的冠禮流程。三是緣俗而變。清前期家禮秉持“不可泥于古，亦不可一于今”的理念，緣俗而制禮，將冠禮合并于婚禮，既“存古禮遺意”，又便利人倫日用。
與冠禮漸衰之勢不同，婚禮則愈益受到士民重視。自明中葉以來，婚禮競尚奢侈，平民之家不堪其負，清初家禮便力矯此弊。首先，糾正扭曲的婚嫁觀。許多家族譜牒教示族人“擇配以德，不以勢；娶論賢，不論財”。其次，嚴禁騙婚、悔婚、搶婚等亂象。最后，申禁有悖人倫風(fēng)俗之惡習(xí)。對于招夫嫁妻、指腹為婚、同姓婚姻、同妻等婚禮惡俗，家禮多有警戒。
以喪祭之禮而言，因僧道、迷信和各種異端思想滲透于喪祭之禮中，以致“僧道做醮超度”“久殯不葬”等有違人倫、禮制之象，以及“占人田產(chǎn)”“謀人風(fēng)水”等損人利己、恃強凌弱之行，甚囂塵上，屢禁不止。此種惡俗顯與清廷意識形態(tài)相悖，也不利于儒家倫理規(guī)范的確立，因此清代前期的家禮多所勸慰族眾遠離僧道、迷信，回歸儒家禮教。乾隆年間涇陽《新紫山家規(guī)》、江西波陽《凰岡徐氏家譜》、湖南益陽《唐氏宗譜》等譜牒中，皆將喪祭惡俗斥之為“悖理傷化”“虛靡而無益”“貽害無窮”。
家禮與地方社會的化民成俗
禮與俗既有聯(lián)系又有區(qū)別，禮是自上而下的一套社會行為規(guī)范，俗是民眾自發(fā)形成的行為習(xí)慣。家禮因其扭轉(zhuǎn)人心、改良風(fēng)俗的價值功能，對于地方社會秩序重建發(fā)揮了關(guān)鍵作用。
明代中后期，隨著商品經(jīng)濟的發(fā)展，民間社會競奢斗富、越禮蕩法之風(fēng)悄然而興。此風(fēng)不禁，勢必戕害世道人心，危害家國天下。清前期之家禮，針對其時人心風(fēng)俗的種種弊患，或以禮儀教化，或以家規(guī)族法，正本清源，嚴加矯治。一是嚴禁賭博之習(xí)。清代家族譜牒往往有禁賭博的規(guī)條，乾隆安徽《璩氏家禁》六條之首即為禁賭博，縷述賭博之害，厲言“家法俱在，急懲何辭”。對于涉賭族人，浙江遂安《河間郡章氏宗譜》主張“逐居里外，不與同族”，湖南邵陵《桐江趙氏族譜》則“鳴之官長，重法處置”。當(dāng)然，勸勉、警告等柔性教化方式自不會少，乾隆湖南上湘《成氏族譜》即諄諄以“詩書傳家，切戒賭博”相規(guī)勸。
“溺女”和“健訟”也是家禮重點矯治的兩大社會陋習(xí)。囿于封建傳統(tǒng)觀念，清代“溺女”之風(fēng)泛濫，不僅敗壞世風(fēng)，也引發(fā)諸多社會問題。湖南、安徽、江西等地之家禮對“溺女”陋習(xí)控訴頗多，禁抑尤嚴。一方面借天命、報應(yīng)之說，告誡族人“溺女”為逆天之舉，必遭報應(yīng)。如安徽《段氏宗譜》之“家規(guī)”“戒溺女”條認為溺女乃“干天地之和而羅絕嗣之報”；湖南邵陵《桐江趙氏族譜》認為是“逆天地者不祥”，將招致“冥報”。另一方面呼吁地方官府和民眾廣建“育嬰堂”并捐資救助，以杜絕“溺女”之風(fēng)。如安徽涇縣《新紫山倪氏家規(guī)》則勸勉“夫陰鷙者且與育嬰堂救人性命”。
“健訟”也是家禮所欲矯治的“惡俗”之一。清代前期家禮多有“息爭訟”“杜訟端”“禁健訟”“戒唆訟”“戒刁訟”和“戒家訟”等規(guī)條，一方面向族眾灌輸“人以無訟為?！钡膬r值觀念，另一方面以家規(guī)族法禁抑族人的“健訟”行為?？滴醺拭C隴西《鮮氏家譜》專列“止息爭訟”條，極言“道理本在人心，原無待于官判”之理。同時，家禮也勸導(dǎo)族眾謙和禮讓、敦宗睦族。“消仇忿”“勿使氣”“勿驕傲”等成為家譜勸誡子弟的常用語。此外，家禮也引導(dǎo)和教化民眾做朝廷“順民”“良民”，各守其業(yè)、各安生理。
責(zé)任編輯：近復(fù)
