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讀蔣慶先生《儒學在當今中國有什么用》

作者：馬吉照

來源：作者惠賜《儒家郵報》

時間：孔子2564年暨耶穌2013年7月16日

“儒生文從”第一輯《儒學復興——繼絕與再生》收錄了2006年7月15日蔣慶先生在鳳凰衛(wèi)視“世紀大講堂”的講稿未刪節(jié)本《儒學在當今中國有什么用》，以我的閱讀印象，這篇講稿因為題目、時間和受眾的關(guān)系，所講大部分是當今儒者已比較能一致看到的共同認識，蔣慶先生用力很深的政治儒學方面沒有展開講，所以總體上可說是“卑之無甚高論”。其實，儒學向來是實踐的學問，儒家的特色不在提出多么艱深、炫目的理論，大家分頭共證的是同一個“道”，當今中國的問題和儒學的使命擺在那里，最急需的是實踐和落實，“高論”并不是人們首要的期待。

以上為總體感覺，以下札記講稿中較為獨到、較有心得的內(nèi)容，以及自己的一些感想：

一

■儒學提供的理想、信仰與希望不是建立在理性必然性上的烏托邦，而是建立在生命信仰與歷史信念上的真正的理想與希望。

這句話讓我厘清了一個思路。以前多少有些遺憾儒家經(jīng)典中對“大同”社會描畫語焉不詳——當年中國人倉促之間熱情接受的共產(chǎn)主義理想，大概始終只有少數(shù)人在內(nèi)心堅信它可以實現(xiàn)，而今更是從上到下少有人再提，那么儒家能給一個替代方案嗎？《禮記·禮運》記載的孔子對“大同”社會的描述，依吾師鄧小軍先生的解析，其基本意涵是：政治上天下為公（最高政治權(quán)力屬于天下人民）、社會上充滿人道（人人相互愛敬、人人生活幸福）、經(jīng)濟上人民均富（人人各有其產(chǎn)業(yè)），簡言之，就是民主、人道、均富（《儒家思想與民主思想的邏輯結(jié)合》，四川人民出版社，1995年）。今天看來，民主、人道、均富（限制貧富差距）這些，毋寧說只是一些基本的原則和特征，還遠不能說就是儒家理想社會的成熟方案。

實際上，根本不可能有一個成熟的方案。因為關(guān)于未來社會的理論和學說，意義不在描繪一個藍圖讓大家想象著去奮斗，而正在確立某些核心的價值和信念，等實現(xiàn)了這樣一些共尊共信的價值和信念，未來社會該是什么樣就是什么樣，誰都不是預言家，越具體的藍圖，越是靠不住。

我們當下的理想和希望，說“公民社會”或者“社會主義”，都還實際一些，當代儒家所追求的，大概不過是根植于中國歷史文化的自身傳統(tǒng)、充分體現(xiàn)著中華文明特征的“公民社會”或“社會主義”，概言之，也不妨稱之為“中國特色的社會主義”——盡管對“中國特色”做此種“儒化”的解釋，暫時還很難被革命洗去中國文化心腸的一代人所接受。

二

■合法性問題，用盧梭的話說，就是“把統(tǒng)治變成權(quán)利，把服從變成義務(wù)”。（大意）儒學在古代又稱“王官學”，其基本功能是為政治權(quán)力提供合法性的標準……“王官學”是支持某一政治秩序同時又批判政治秩序的標準，既有意識形態(tài)的功能，又有批判政治的功能。

明確指出在中國傳統(tǒng)政治中，儒學不僅承擔意識形態(tài)功能，同時具有批判政治的功能，兩者都是儒學的根本屬性，這一點非常重要。今人對中國政治史最大的無知便是完全忽略儒學的批判功能不講，這一忽略造成了聞儒學而色變、把專制當成中國政治傳統(tǒng)的唯一遺產(chǎn)。

■儒學是通過“王道政治三重合法性”來為政治秩序提供合法性的標準的?！巴醯勒稳睾戏ㄐ浴卑ā吧袷ヌ斓赖暮戏ㄐ浴薄ⅰ皻v史文化的合法性”、“人心民意的合法性”，一個政治秩序必須同時具備這三重合法性才完全合法。

“王道政治三重合法性”是蔣慶先生獨創(chuàng)的說法，講座中沒有展開，但這或許可說是他的政治儒學的一個基本性的論斷。

三

■我的朋友張祥平先生說，“早尊儒早安定，晚尊儒晚安定，不尊儒不安定”，這是中國歷史已經(jīng)反復證明了的顛覆不破的永恒真理。

張先生的話，言簡意賅，簡單而堅定。說得好。我近來常想，雖然在當下語境中說尊儒，還很難為前文提到的“被革命洗去中國文化心腸的一代人”所接受，但是儒家的現(xiàn)實處境已經(jīng)越來越好，或者說，正像歷史上魏晉南北朝之后的隋唐、蒙元以后的明代，在“以夷變夏”的時代噩運過后，經(jīng)過百年革命的摧殘和掃蕩的儒學正在逐漸恢復和顯現(xiàn)其強大的生命力。

請看今天的中國大陸，老一代人（也是正掌握國家權(quán)柄的一代）在成長時期所接受的教育和宣傳中，儒家文化基本等于封建和腐朽落后，是天經(jīng)地義要被打倒的；中青年所受的教育和宣傳已經(jīng)不同了，他們的一般認識是，四書五經(jīng)都是中華文化的經(jīng)典，其中有糟粕，但主體是精華和寶藏，大人雖然沒學過，但孩子應該學；而小學和幼兒園里，誦讀儒學經(jīng)典已經(jīng)比較普遍。

二十年以后，跟儒學及傳統(tǒng)文化似有血海深仇而不共戴天的人已經(jīng)花果飄零，老年人普遍尊重儒學和傳統(tǒng)文化的經(jīng)典地位，中青年人小時候是普遍讀過一些基本經(jīng)典的，他們整體上對于儒家及傳統(tǒng)文化，比現(xiàn)在的中青年了解更深，感情更近，他們中成為儒門子弟的，更將水漲船高般的比今天人多勢眾，造詣更高。彼時再談尊儒，再談對張先生那句話的看法，其情形想必已經(jīng)不是今天的老一代“非儒”的人所能想象了。

四

■亨廷頓在《文明的沖突與世界秩序的重建》一書中引用了一個人類文明譜系圖，圖中描繪我們中國文明的現(xiàn)狀是一個“？”，暗示中國變成了一個“無所適從的精神分裂的國家”，即中國在以文明為單位劃分國家屬性的世界格局中找不到自己的文化定位與文明歸宿?！@說明中華文明處在最危急的時刻，陷入了最悲慘的境地。……中華文明在漫長的歷史中形成的文化自性已經(jīng)在現(xiàn)在的世界上不知不覺地消失了，這不是最大的文明悲劇又是什么？

■按照中國的文化觀，西方現(xiàn)代化的道路是中國古代圣人所反對的“以力服人”的“霸道”的道路，是不道德的道路。……如果中國的現(xiàn)代化沒有道德基礎(chǔ)，當中國國力強大到在國際事務(wù)中具有舉足輕重的說話資格和影響力時，中國肯定會稱霸……為什么呢？因為中國現(xiàn)在所走的現(xiàn)代化之路就是按照西方社會達爾文主義規(guī)則在走的路，中國已經(jīng)接受了西方社會達爾文主義的規(guī)則。西方人熱衷談“中國威脅論”，是因為他們知道他們的規(guī)則是不道德的規(guī)則。中國接受的西方現(xiàn)代化規(guī)則是國際關(guān)系中不道德的規(guī)則。（大意）

儒學的理想就是要建立一個道德的世界，表現(xiàn)在國際關(guān)系上就是要建立一個“以德服人”的道德的國際秩序，就是要把國與國之間“狼與狼的關(guān)系”變成“人與人的關(guān)系”，即把國際關(guān)系中比拳頭大的“動物原則”還原為講道德的“人類規(guī)則”，最終建立一個“道德的天下”。這就是儒學的偉大抱負——“為萬世開太平”。這樣，以儒學道德精神指導的中國的現(xiàn)代化就擔負了改變西方不合理不道德的現(xiàn)代化的歷史使命與道德使命，為最終打破國際關(guān)系中“落后就要挨打”的鐵律奠定了道德的基礎(chǔ)。由于西方文化中沒有“為萬世開太平”的文化基因，改變西方現(xiàn)代化不道德因素的任務(wù)就歷史地落在了儒家文化的身上，具體落在了儒學身上。

這兩段論斷我已有認識，為人講《儒家理想與“中國夢”》時都表述過類似的觀點。蔣慶先生的思路明確、例子有力，有助加深認識。

根據(jù)亨廷頓以問號描繪現(xiàn)在中國文明的狀況，證明中華文明文化自性已漸消失，邏輯上還不夠充分，但中華文明的危機形勢實已如此，亨氏書之外人人皆有感受，所以事實本身沒有問題。且亨廷頓的理論影響甚巨，不失一個很有力的鏡鑒和佐證。

“打破國際關(guān)系中‘落后就要挨打’的鐵律”一語足以振聾發(fā)聵，但一般人未易理解。落后就要挨打，無論國際間，還是人際間，早已被視為天經(jīng)地義的客觀規(guī)律，儒門之外的人可能萬萬不會想到儒家竟主觀、“狂妄”至此，還有雄心連這“鐵律”也想打破。

我必須作證，不是蔣慶先生自己這么主觀、“狂妄”，儒家實有這個雄心。

在儒家看來，“落后就要挨打”和自然界的弱肉強食一樣，確是客觀規(guī)律不假。但是客觀可以在一定程度上被主觀改造，人之所以為萬物之靈，在自然界多少有點特殊，就在于人有主觀能動性。人的主觀能動性之最核心最高的體現(xiàn)，或者說人類社會之所以高于動物界，賴于人間的道德律。子曰：“人能弘道，非道弘人?！比寮蚁嘈?，經(jīng)過努力，個人能養(yǎng)成有道德的“仁”人，社會能建成公義尊于私利的社會。公義尊于私利，則先進的結(jié)果是“己欲立而立人、己欲達而達人”，落后的后果就不是挨打，而是被匡扶和救助，整體而言，就是人與人的相互同情、合作和成就。公義尊于私利的人際和國際關(guān)系，也就是以道德規(guī)則而非勢力強弱作主導的人際和國際關(guān)系，也即蔣慶先生所謂的“道德的天下”。

說到這里，也許有人會說，道理是這個道理，但是未免陳義過高，并不現(xiàn)實，儒生們良好的愿望和文弱的努力在硬邦邦的現(xiàn)實面前無異于杯水車薪，不能帶來實質(zhì)性的改變。對于這種想法，孟夫子的回答是，一杯水救不滅車薪之火，應該想辦法去多弄水，如果輕易絕望得出結(jié)論認為澆水不能滅火，那就等于跟著煽風點火，反而貽害。就是說，仁如果暫時勝不過不仁，那應該努力去積攢更多仁的力量，而不是輕易泄氣投降。

我的回答是：儒家所倡導的把道德置于利益之上的努力，在人際交往中已經(jīng)很難，推而至國際關(guān)系上或許更難上加難，以致很多人（也許是大多數(shù)人）認為不現(xiàn)實——讓我們把這個現(xiàn)實或不現(xiàn)實的話題暫且放一放，試問，基督教中的上帝信仰現(xiàn)實嗎？人死真的可以升入天國嗎？如果儒家的道德追求與上帝、天國一樣超現(xiàn)實，那么，發(fā)達、民主的美國人可以相信超現(xiàn)實的上帝，中國人為什么不可以相信超現(xiàn)實的道德至善？相信上帝在天有靈是一種宗教而非迷信，相信道德可以實現(xiàn)就很傻很天真嗎？進而可以說，如果儒家追求的人與人、國與國之間置于私利之上的公義，也即以道德規(guī)則而非勢力強弱作主導的人際和國際關(guān)系，客觀上永遠不可實現(xiàn)，那么儒學就可以視為一種具有超越精神的學說和信仰，西方人關(guān)于中國人沒有信仰、儒家文明缺乏超越精神的言說從此可以休矣。反之，如果以道德規(guī)則主導的人際和國際關(guān)系經(jīng)過人類的集體努力可以實現(xiàn)，那么，儒家的信仰和追求就是本質(zhì)優(yōu)于基督教等一切把希望寄托于天國、來生和神仙的宗教，如果置于私利之上的公義在人間可以最終實現(xiàn)，那么宗教的破產(chǎn)就只是早晚的事。

2013年7月16日

作者惠賜儒家中國網(wǎng)站發(fā)表