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      1. 【林桂榛】“親親相隱”問題的研究與禮樂刑政的儒學(xué)道路

        欄目:儒家倫理暨“親親相隱”爭鳴
        發(fā)布時(shí)間:2013-12-19 12:50:06
        標(biāo)簽:
        林桂榛

        作者簡介:林桂榛,贛南興國籍客家人,曾就學(xué)於廣州、北京、武漢等及任教於杭州師範(fàn)大學(xué)、江蘇師範(fàn)大學(xué)、曲阜師範(fàn)大學(xué)等,問學(xué)中國經(jīng)史與漢前諸子,致思禮樂(楽)刑(井刂)政與東亞文明,並自名其論爲(wèi)「自由仁敩與民邦政治」。





        (照片說明:前排左起:程農(nóng)、許章潤、秋風(fēng)、任劍濤、陳明、梁濤;后排左起:任鋒、胡水君,張旭,張龑、林桂榛、張晚林、陳喬見、弘毅、紹清)


        “親親相隱”問題的研究與禮樂刑政的儒學(xué)道路

        ——在儒家與當(dāng)代中國思想之創(chuàng)生暨“儒生文叢”第二輯出版座談會上的發(fā)言

         

        林桂榛

        (江蘇師范大學(xué)政法學(xué)院副教授)


           編者按西歷2013年11月24日下午,儒家與當(dāng)代中國思想之創(chuàng)生暨“儒生文叢”第二輯出版座談會在北京舉行。會議由弘道書院主辦,弘道書院學(xué)術(shù)部主任、中國人民大學(xué)政治學(xué)系任鋒副教授召集并主持。本次會議采取了對話方式,一方是許章潤、高全喜、任劍濤、胡水君、程農(nóng)、張旭、張龑等來自政治學(xué)、法學(xué)和哲學(xué)等學(xué)科的學(xué)者,一方是陳明、姚中秋、梁濤、唐文明、慕朵生、任鋒等北京儒家學(xué)者以及張晚林、林桂榛和陳喬見三位“儒生文叢”第二輯的作者代表,雙方圍繞儒家與當(dāng)代中國思想之創(chuàng)生會議主題,在跨學(xué)科、論辯式的討論中展開激烈的思想交鋒,新見迭出,精彩紛呈。經(jīng)與會者訂正,現(xiàn)將會議發(fā)言紀(jì)錄公開發(fā)表,以饗讀者。


        我大概講三點(diǎn):

         

        第一,非常感謝任重先生、弘道基金、弘道書院還有在座的各位同仁,尤其我在網(wǎng)上熟悉、景仰的一些政治學(xué)家、法學(xué)家,尤其許章潤教授。任重先生編這套書不容易,很艱辛,很辛苦,非常感謝他。

         

        第二,談一下專業(yè)問題。我的《“親親相隱”問題研究及其他》這一小冊子有幸列入本輯“儒生文叢”,我這個(gè)集子主要是討論“親親相隱”問題的?!坝H親相隱”這個(gè)問題在法學(xué)界早有討論,法學(xué)界的老師都知道俞榮根、范忠信老師討論過這個(gè)問題。在哲學(xué)界,甚至在史學(xué)界,都有專家在討論這個(gè)問題。尤其討論最激烈的是劉清平、鄧曉芒教授和郭齊勇教授等。最近梁濤老師、廖名春老師又和郭齊勇老師耗上了,又在辯,刊物級別很高的。

         

        我做問題研究的方式是考證,首先求思想史、制度史真相,以求厘清這個(gè)話語或話題本身。爬梳文獻(xiàn)史料研究這個(gè)問題很費(fèi)勁,花費(fèi)的時(shí)間要很長。我也收集了不少批判儒家的“文革”時(shí)代書,很有趣,我給大家讀一個(gè)材料,1974年人民出版社出的北大哲學(xué)系72級工農(nóng)兵學(xué)員寫的《孔孟之道名詞簡釋》一書,在第86頁處,詞條“父為子隱,子為父隱”說:“‘父為子隱,子為父隱’,出自《論語?子路》。意思是說,父親做了壞事,兒子要隱瞞;兒子做了壞事,父親要隱瞞?!闭f“要隱瞞”的“要”字,或許就是“必須”的義務(wù)意,這是否符合孔子的意思暫不論;但這里解“隱”倒是對的,此“隱”是“瞞”的意思,瞞不是騙,也不是包括窩藏、藏匿等在內(nèi)的籠統(tǒng)的“包庇”。部分法學(xué)詞典解“相隱”詞條的“隱”為“隱瞞”也是正確的,解為籠統(tǒng)的“包庇”則是錯誤的。

         

        但這北京大學(xué)哲學(xué)系工農(nóng)兵學(xué)員解““父為子隱,子為父隱”詞條接著又說:“(孔丘)他說:‘父為子隱,子為父隱,直在其中矣?!褪钦f,父子做了壞事,應(yīng)該相互包庇,這才是正直的人。孔丘企圖用這種說法,鞏固奴隸制的宗法關(guān)系,防止人們‘犯上作亂’。這充分暴露了孔老二是一個(gè)兩面三刀、慣于說假話的政治騙子??浊鸸拇档摹笧樽与[,子為父隱’,為歷代反動階級所繼承,成了一切反動派大搞宗派、結(jié)黨營私、互相包庇、狼狽為奸的信條。”——好家伙!我怎么也在劉清平、鄧曉芒批判儒家“親親相隱”的大作里讀到了這種款式的詞語和煙火啊,工農(nóng)兵學(xué)員水平?哈哈……

         

        我研究“親親相隱”問題堅(jiān)持獨(dú)立原則,不盲從任何人,一切都從自己的考證所得而來。我認(rèn)為郭齊勇老師所編集子《儒家倫理爭鳴集》等里頭的一些辯論是有問題的,贊成“親親相隱”立場者跟劉清平、鄧曉芒等的辯論也有問題。所有參加辯論的人,無論正反方,除了我,對“隱”的理解都是曖昧的,含糊的,都理解為包含窩藏等積極行為的籠統(tǒng)的“包庇”等。所謂“父為子隱,子為父隱,直在其中矣”的“直”,也多被望文生義地理解為“正直”、“率直”,包括最近梁濤老師的辯論文章。我通過文字學(xué)研究,通過字源和字義考察,已解決了這個(gè)問題:經(jīng)學(xué)里的“父子相為隱”即“相為對方隱”的“隱”,律典里“同居相為隱”、“親屬相為容隱”、“親屬得相容隱”的“隱”,這“隱”是“瞞”的意思,是言語上“不說”的意思?!爸薄眲t是“看”、“視”的意思,尤其是“明辨是非”的意思,《說文》所謂“直,正見也”,《荀子》說“是謂是,非謂非,曰直”,帛書《五行》曰“中心辯而正行之,直也”。這個(gè)問題,我《何謂“隱”與“直”?——〈論語〉“父子相為隱”章考》一文說得最清楚。

         

        最近廖名春老師說《論語》“父子相為隱”的“隱”字是《荀子》說的矯正彎木的“檃栝烝矯”的“檃”字的意思。這個(gè)解法,王弘治早說了,見《浙江學(xué)刊》2007年第1期,而且王四達(dá)早駁斥了此說,見《齊魯學(xué)刊》2008年第5期。用《荀子》“檃栝”的“檃”來解釋《論語》“相為隱”的“隱”當(dāng)然是不成立的,這完全是舍近求遠(yuǎn)、舍本逐末的解經(jīng)路數(shù)。解經(jīng)要首先用內(nèi)證,外證是不能做為基點(diǎn)的,否則離譜解法可敷衍、發(fā)表的太多了,貌似有道理,還旁征博引樣,實(shí)則不可靠,甚至往往謬以千里。

         

        解《論語》“父子相為隱”的“隱”字,不能跳墻式甚至跨時(shí)代式,否則對古書往往是“強(qiáng)奸文義”還自命真相或真理。我們應(yīng)首先考察《論語》同書里的“隱”字用法或字義,這才是內(nèi)證法?!墩撜Z》該“隱”是什么意思?《論語?季氏》有句話說:“言未及之而言謂之躁,言及之而不言謂之隱,未見顏色而言謂之瞽?!彼^“言及之而不言謂之隱”,就是知情但不說叫“隱”??追蜃拥亩x很清楚,為什么要理解為窩藏包庇呢?為什么要把“父子相為隱”而為(wèi)對方隱理解為“父子相把隱”而把對方隱、將(jiāng)對方隱呢?這種望文生義的證據(jù)何在呢?古書字義難道可以妄度瞎猜嗎?

         

        這些個(gè)字怎么個(gè)來龍去脈,我做了非常詳細(xì)的考證,考證的結(jié)果就是這個(gè)小冊子收集的我相關(guān)論文。我認(rèn)為我的這個(gè)考證別人駁不倒,目前沒有誰可以駁倒我這些窮本極源的文字訓(xùn)解。以《論語》本身的文字或定義來解《論語》“父子相為隱”章的“隱”,據(jù)我所知今人中首見于我碩士導(dǎo)師陳瑛先生,他以筆名秋陽發(fā)表在《道德與文明》2003年第2期的《從孔夫子的“直”說到“作證豁免權(quán)”》一文就簡單提及此。我在中國社會科學(xué)院碩士畢業(yè)后,到杭州呆了幾年,收集了大量的文字學(xué)文獻(xiàn),我贊同經(jīng)學(xué)家“由字通經(jīng),由經(jīng)通道”的致思道路,先把字搞清楚,別望文生義搞笑話或當(dāng)笑料。后來有些學(xué)者寫文章說“父子相為隱”、“親親相為隱”的“隱”是“知而不言”的隱瞞義,其實(shí)都后見于我考證性的文章。

         

        鄧曉芒這個(gè)人很搞笑,他說:“(林桂榛)他堆積如山的考證卻被我三言兩語就摧毀了……他本以為我會和他一起糾纏到那些煩瑣的史料中去,他就是不相信邏輯的力量?!彼叭詢烧Z就摧毀了”我的考證?他有“邏輯的力量”或大炮?哈哈。他鄧曉芒邏輯學(xué)水平、邏輯能力怎么樣先不論,但邏輯是邏輯,歷史是歷史,歷史否定不了邏輯,邏輯也否定不了歷史,此二者根本就是“八竿子打不著”。維特根斯坦《邏輯哲學(xué)論》說:“邏輯命題不僅不應(yīng)該被任何可能的經(jīng)驗(yàn)所否定,而且它也不應(yīng)該被任何可能的經(jīng)驗(yàn)所證實(shí)?!薄帮@然的是邏輯對于下列這個(gè)問題沒有任何關(guān)系:我們的事實(shí)上是否如此?”邏輯是邏輯,歷史事實(shí)是歷史事實(shí),哲學(xué)專家陳康說不要“混邏輯與歷史為一談”,羅素說不要“混自然與價(jià)值為一談”,周谷城說形式邏輯“對任何事物都沒有主張”、“對于事物自身并沒有增加什么說明或解釋”,但鄧曉芒不懂這個(gè)。

         

        關(guān)于我的文字考證,我認(rèn)為我的證據(jù)是可靠的,觀點(diǎn)是成立的,但“信不信由你”,我只能借這個(gè)俏皮話來說這個(gè)意思?!案笧樽与[,子為父隱”的“隱”就是知情不說的意思,這可以連接到古代的“親屬得相容隱”法律、法典問題上。中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)范忠信教授對中國古代“親屬容隱法”很有研究,他文章發(fā)在《中國社會科學(xué)》上,書也出了相關(guān)的一兩本,他后來去了我離開的杭州師范學(xué)院,現(xiàn)在叫杭州師范大學(xué),給他特級教授待遇,他去了。他解“親親相隱”法制史也是有錯誤的,他也不明白這個(gè)“隱”是什么意思。從唐律“同居相為隱”到明清律“親屬相為容隱”,這些容許親屬“相為隱”的律條說的都是親屬對某親屬犯案而知情不說可免罪,甚至走漏消息也可減免罪責(zé),當(dāng)然前提是某些案、某些罪除外,所謂“不用此律”。有一個(gè)北京大學(xué)法學(xué)博士后跟我辯,他把“親親相隱”理解為“強(qiáng)調(diào)親屬間隱匿犯罪證據(jù)的義務(wù)”,我說你竟然把中國容隱律理解為“義務(wù)”,你還好意思當(dāng)北京大學(xué)法學(xué)博士后?我說得比較“囂張”,但大概就是這個(gè)意思,他根本就不懂這個(gè)問題,也是事實(shí)。

         

        理解為“隱匿”尤其是通俗說的“藏匿”,更是有問題?!案笧樽与[,子為父隱”解為“父親為涉案兒子藏匿兒子,兒子為涉案父親藏匿父親”還是“父親為涉案兒子藏匿父親,兒子為涉案父親藏匿兒子”呢?不犯罪的父親藏匿父親自身,兒子藏匿兒子自身,不是什么“窩藏犯人”吧。至于“父為兒藏兒,子為父藏父”,漢語語法上就狗屁不通,要說這種意思必說成“父隱子,子隱父”六字簡單了事,而非說成“父為子隱,子為父隱”八字這么羅嗦,即“隱”是個(gè)及物動詞,可說“父隱子,子隱父”?!案笧樽与[,子為父隱”的“隱”,明顯是個(gè)不及物動詞的用法和語義,“父子相為隱”說的是自己隱,而不是隱非自身的親屬等,否則不會有介詞性質(zhì)的“為”(wèi)字在。自己隱什么,自己隱言行尤其言,即不作為尤其言的不作為,故孔子自定義說“言及之而不言謂之隱”,如此而已,此“隱”就是“不顯現(xiàn)”、“不張揚(yáng)”的意思。

         

        知情“告奸”是人類的普遍倫理義務(wù)甚至是法律義務(wù),這是懲惡揚(yáng)善的方向。韓非曰“設(shè)告相坐而責(zé)其實(shí)”,李斯曰“見知不舉者與同罪”,《漢書》曰“知而不舉告與同罪”,舉告義務(wù)甚至發(fā)展為《鹽鐵論》所說的“親戚相坐”,親屬無舉告之功則坐收或坐誅。知情、告發(fā)一般的他人倒好說,但所知、所告是親屬尤其是近親屬就復(fù)雜了。知悉親屬涉案,自己于之是隱默不舉告還是不隱默而告,還是其他,這是個(gè)棘手的倫理難題;若積極行為地幫助逃匿或幫助湮滅證據(jù)等,則有別于消極不作為性質(zhì)的沉默不告了,其倫理是非、法律是非問題比沉默不說更復(fù)雜、更嚴(yán)重?!蹲髠鳌防锟鬃訉κ逑颉安浑[于親”贊為義直,《論語》里孔子對攘羊事“父為子隱、子為父隱”贊為有直,此可見要據(jù)親屬案件輕重情況及正義情況等酌情處理,就言說與否方面,或告或隱,當(dāng)謹(jǐn)慎區(qū)分處理,把握分寸,以求中道,斯所謂“是謂是非謂非曰直”。

         

        《論語》“父子相為隱”章里說的“攘羊”不等于偷羊,不等于今天我們說的“盜竊”。馬融曰“往盜曰竊”,陸德明《經(jīng)典釋文》曰“因來而取曰攘”,趙岐曰“攘,取也,取自來之物也”,高誘曰“凡六畜自來而取之曰攘也”。“攘羊”是對誤入自家羊圈或羊群的羊不驅(qū)逐、不聲張,順便占為己有,而非進(jìn)入別人領(lǐng)地盜竊或搶奪?!叭裂颉毙再|(zhì),當(dāng)然沒盜羊、竊羊這么嚴(yán)重。于親屬“攘羊”,勸諫親屬終止該行為及補(bǔ)救之,或自己行動把該羊放出或送還,這是正路;若自告奮勇式首先向外人或失主告發(fā)和宣揚(yáng)父親或兒子盜羊了,這就有過分或過急了,不告之“隱”及其他補(bǔ)救措施才合理嘛,看情況嘛。

         

        第三,就是剛才張晚林老師講的儒家與儒教的問題?!叭濉边@個(gè)名號很復(fù)雜,很龐大,儒有宗教關(guān)懷、宗教形式也是歷史事實(shí);說儒家要成為宗教,想必是為了解決體驗(yàn)人、情感人的精神安頓的問題。

         

        《樂記》有一句話大家應(yīng)該重視,它說:“明則有禮樂,幽則有鬼神?!比寮沂遣皇亲诮滩恢匾?,儒家要不要建成宗教也不重要,蘿卜青菜各有所愛,隨大家的便。我當(dāng)文明來拜孔子、祖先、山川,你當(dāng)鬼神來拜孔子、祖先、山川,這都無所謂,荀子說的“君子以為文,百姓以為神”、“其在君子以為人道,其在百姓以為鬼事”嘛。重要的是禮樂形式、禮樂文明、禮樂建制及禮樂實(shí)行不能沒有,這才是儒教存在或儒教功能、儒教作用存在的關(guān)鍵處。儒家解決個(gè)體體驗(yàn)性的精神、情感的問題,主要靠禮樂,靠禮樂來養(yǎng)性涵心,這個(gè)禮樂可以是鬼神向度的,也可以是藝術(shù)美向度的,參與者可以自己發(fā)揮和選擇,余地很大?;浇桃仓饕强績x式,卡西爾《人論》說了這個(gè)。禮樂儀式能統(tǒng)攝心靈、鬼神、超越甚至是美與藝術(shù),周谷城評蔡元培“以美育代宗教”論時(shí)說如果美育代鬼神信仰,“代”是不可能的;如果是要代儀式或生活方式,則宗教儀式或宗教生活方式它本身很美,根本用不著代了。禮樂是明的,是確定的,鬼神是幽的,是不確定的。鬼神或美,與參與者個(gè)性體驗(yàn)有關(guān),說有就有。所以“幽”的起點(diǎn)或基礎(chǔ)是禮樂活動或禮樂形式,方向或去處則是開放的,是玄遠(yuǎn)的,是無窮盡的,上天入地,比皇齊帝,隨體驗(yàn)者自便吧。

         

        另外我比較重視《樂記》講“王道備矣”的“禮樂刑政”四字?!稑酚洝氛f:“禮以道其志,樂以和其聲[性],政以一其行,刑以防其奸,禮樂刑政其極一也,所以同民心而出治道也?!庇终f:“禮節(jié)民心,樂和民聲[性],政以行之,刑以防之,禮樂刑政四達(dá)而不悖,則王道備矣?!倍Y樂與刑政在社會治道上相關(guān),但又有別,各有側(cè)重和路徑??赡芮镲L(fēng)老師及在座的其他法學(xué)家更多的是在重視和發(fā)揮“刑政”問題,也就是法律與政治問題。而在座的張晚林、慕朵生老師則比較關(guān)注禮樂與心性問題或禮樂與心性路徑,所以倡導(dǎo)儒家宗教或儒教。教化、精神當(dāng)然要寓教于禮樂尤其祀禮等,但刑政卻不是禮樂所能處理或?qū)Ω兜昧说?,禮樂和刑政各有自己領(lǐng)域和功效,彼此替代、覆蓋不了。不要以“禮樂”價(jià)值、路徑來否定“刑政”價(jià)值、路徑,也不要以“刑政”價(jià)值、路徑來否定“禮樂”價(jià)值、路徑,應(yīng)該“禮樂刑政四達(dá)而不悖”,這樣才是“同民心而出治道”,這樣各個(gè)方面才都有“安頓”。心靈安頓是安頓,秩序安頓也是安頓,總言之是《樂記》說的“治道”吧,這樣看儒家才全面,才真實(shí)!

         

        我也感覺一些法學(xué)家對儒家思想有比較到位的理解,理解“禮樂”,也理解儒家于“刑政”的追求,能全面理解“治道”問題?!岸Y樂刑政”的“刑”本來從“井”從“刂”,就是“法”的意思,從井是秩序、條理,井井有條是秩序。荀子說“禮者,法之大分、類之綱紀(jì)也”,“禮”本來就是自然法、習(xí)慣法,“法”是“禮”的延伸,正義之“法”當(dāng)合符“禮”;“禮”則反映道理的“理”,反映道義的“義”,荀子和《樂記》說“禮也者,理之不可易者也”,《禮運(yùn)》則說“禮也者義之實(shí)也,協(xié)諸義而協(xié),則禮雖先王未之有,可以義起也?!狈ㄈ魠f(xié)諸義,也是“雖先王未之有,可以義起也”,這就是禮法的因革損益問題。儒家講禮與法的關(guān)系,講禮法與理義的關(guān)系,不正是羅馬人、西方人說的“法律是善良與公正的藝術(shù)”嗎?《論語》說斷獄、司法也是“如得其情,則哀矜而勿喜”,荀子說“故公平者,聽之衡也;中和者,聽之繩也”。如此等等,這都是法律或司法的善良與公正問題。

         

        儒家認(rèn)為“人道政為大”,講“刑政”是現(xiàn)實(shí)主義——不能無政府主義,也不能超政府主義,家庭之外的大社群、超級社群需要政府管理存在,但現(xiàn)實(shí)主義講“刑政”也非要法西斯主義,因?yàn)檎嬲娜寮乙爸蔚馈敝逝c正義兼容并舉。禮法及法的理義問題,荀子有很多闡釋,荀子說“禮義法度”、“仁義法正”、“師法之化,禮義之導(dǎo)”,說“之所以為布陳于國家刑法者則舉義法也,主之所極然帥群臣而首鄉(xiāng)之者則舉義志也”。又說:“有法者以法行,無法者以類舉。以其本知其末,以其左知其右,凡百事異理而相守也。慶賞刑罰,通類而后應(yīng);政教習(xí)俗,相順而后行?!?/p>

         

        荀子的思想是政治家型的思想,不同于思孟宗教心性一派的思想。荀子思考社會、政治又比孔子大大推進(jìn)了一步,應(yīng)該值得法學(xué)家、政治學(xué)家重視。求“治道”的智慧應(yīng)該向荀子靠攏或討教,兩三千年的儒家思想史里,荀子才是“陳王道善易行,疾世莫能用其言”,荀子才是講“生民非為君,立君以為民”的民主政府論。時(shí)間關(guān)系,就說到這里,謝謝大家!

         

        [附于學(xué)者相關(guān)評議后的回應(yīng)]

         

        謝謝大家的批評,但是從我個(gè)人的角度,我覺得有些批評,其批判的對象不是這樣,事實(shí)不是這樣。譬如,某老師說“儒生文叢”這個(gè)書是力行派而沒有什么“學(xué)理”,我看未必。我的書全是考證為主,你沒看我的書就發(fā)表評議,這一點(diǎn)我要回應(yīng)一下。其次,新儒學(xué)是否在固守自己立場而沒有回到現(xiàn)代情景尤其現(xiàn)代民主政治大道上,如高全喜老師所說的,我看也未必吧。我就不是這樣,自由、民主、憲政我都贊成,看我的書就知道了。

         

        不要用自己籠統(tǒng)印象中的東西來充當(dāng)自己批評、批判的對象,要具體而言。無論對儒家還是對儒生,有些人說的只是自己印象中的儒家、儒生,說“親親相隱”也是印象中的“親親相隱”,對很多東西都是印象中的而已,事實(shí)是不是他印象中的那樣,不一定!所以,要具體、深入地考察清楚對象再來作評價(jià),所以一定要具體地談,要具體化去研究對象,否則籠統(tǒng)發(fā)言沒有意義,胡亂批判更是惡劣。我胡說八道了,抱歉,謝謝!

         

        (西歷20131124日)


        附錄:“儒生文叢”第二輯書目




        學(xué)術(shù)指導(dǎo):蔣慶 陳明 康曉光 余樟法 秋風(fēng)

        主編:任重

        出版社:中國政法大學(xué)出版

        出版日期:2013年10月

        書目(七冊)

        一.《儒家憲政主義傳統(tǒng)》(姚中秋著)

        二.《儒家文化實(shí)踐史(先秦部分)》(余東海著)

        三.《追望儒風(fēng)》(米灣著)

        四.《赫日自當(dāng)中:一個(gè)儒生的時(shí)代悲情》(張晚林著)

        五.《“親親相隱”問題研究及其他》(林桂榛著)

        六.《閑先賢之道》(陳喬見著)

        七.《政治儒學(xué)評論集》(任重主編)