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王陽(yáng)明思想演化的兩個(gè)關(guān)鍵

作者：任文利

來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

           原載于《北京青年政治學(xué)院學(xué)報(bào)》2003年第4期；人大復(fù)印資料《中國(guó)哲學(xué)》2004年第6期

時(shí)間：孔子二五六六年歲次乙未年六月廿三日乙卯

           耶穌2015年8月7日

內(nèi)容提要：本文主要是通過(guò)材料考證與疏理，對(duì)王陽(yáng)明思想形成與演變過(guò)程中的兩個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)——“龍場(chǎng)悟道”與“致良知”——作出考察。首先，澄清了多為研究者所征引的黃宗羲《明儒學(xué)案》中關(guān)于王陽(yáng)明思想的“前三變”與“后三變”說(shuō)法的來(lái)源。在此基礎(chǔ)上，進(jìn)一步對(duì)多為研究者所忽略掉的“致良知”教的提出在王陽(yáng)明思想演變與最終形成上的關(guān)鍵意義進(jìn)行考察、闡述。

關(guān)鍵詞：王陽(yáng)明 黃宗羲 龍場(chǎng)悟道 致良知

提到王陽(yáng)明思想的演化，最為研究者所津津樂(lè)道的是“龍場(chǎng)悟道”。“龍場(chǎng)悟道”的確是王陽(yáng)明心學(xué)精神方向最初確立的重要標(biāo)志。然而，同樣重要的一次思想定向——“致良知”宗旨的發(fā)明，無(wú)疑為后來(lái)的研究者們所輕忽了。本文意在通過(guò)考據(jù)說(shuō)明“致良知”宗旨的發(fā)明作為王陽(yáng)明思想演化的關(guān)鍵，與“龍場(chǎng)悟道”相比較而言，具有相同的重要性。

一、黃宗羲《明儒學(xué)案》“前三變”、“后三變”陳說(shuō)溯源

關(guān)于王陽(yáng)明思想的演變，最經(jīng)常為研究者所引述的是黃宗羲《明儒學(xué)案》的說(shuō)法：

先生之說(shuō)，始泛濫于詞章，繼而遍讀考亭之書(shū)，循序格物，顧物理吾心終判為二，無(wú)所得入。于是出入佛、老者久之。及至居夷處困，動(dòng)心忍性，因念圣人處此更有何道？忽悟格物致知之旨，圣人之道,吾性自足,不假外求。其學(xué)凡三變而始得其門。自此以后，盡去枝葉，一意本原，以默坐澄心為學(xué)的。有未發(fā)之中，始能有發(fā)而中節(jié)之和，視聽(tīng)言動(dòng)，大率以收斂為主，發(fā)散是不得己。江右以后，專提“致良知”三字，默不假坐，心不待澄，不習(xí)不慮，出之自有天則。蓋良知即是未發(fā)之中，此知之前，更無(wú)未發(fā)；良知即是中節(jié)之和，此知之后更無(wú)已發(fā)。此知自能發(fā)散，不須更期于發(fā)散。收斂者，感之體，靜而動(dòng)也；發(fā)散者，寂之用，動(dòng)而靜也。知之真切篤實(shí)處即是行，行之明覺(jué)精察處即是知，無(wú)有二也。居越以后，所操益熟，所得益化，時(shí)時(shí)知是知非，時(shí)時(shí)無(wú)是無(wú)非，開(kāi)口即得本心，更無(wú)須假借湊泊，如赤日當(dāng)空而萬(wàn)象畢照。是學(xué)成之后又有此三變也。[1]

這就是“前三變”、“后三變”之說(shuō)，“前三變”是“凡三變而始得其門”，“后三變”是“學(xué)成之后又有此三變”。所謂“始得其門”與“學(xué)成”指的都是“龍場(chǎng)悟道”，此所說(shuō)“前”、“后”也是以“龍場(chǎng)悟道”為劃分標(biāo)準(zhǔn)的。黃宗羲這樣說(shuō)，有考據(jù)學(xué)上的依據(jù)，王陽(yáng)明的弟子錢德洪有類似說(shuō)法，不過(guò)，措辭有所不同。錢德洪所言如下：

先生之學(xué)凡三變，其為教也亦三變：少之時(shí)，馳騁于詞章；已而出入二氏；繼乃居夷處困，豁然有得于圣賢之旨。是三變而至道也。居貴陽(yáng)時(shí)，首與學(xué)者為“知行合一”之說(shuō)；自滁陽(yáng)后，多教學(xué)者靜坐；江右以來(lái)，始單提“致良知”三字，直指本體，令學(xué)者言下有悟。是教亦三變也。[2]

依錢德洪所說(shuō)，是“學(xué)凡三變”、“教亦三變”。此處“學(xué)”與“教”的劃分，也是以“龍場(chǎng)悟道”為標(biāo)準(zhǔn)的。這是黃宗羲與錢德洪所共同的。黃宗羲的兩個(gè)“三變”，從考據(jù)上說(shuō)，可以歸本到這里。但他沒(méi)有采取“學(xué)”、“教”這兩種區(qū)別，同時(shí)，“三變”（特別是“后三變”）之具體內(nèi)容與錢德洪所述也不盡相同。其具體內(nèi)容，從考據(jù)學(xué)的意義上講，黃宗羲另有所本，就是王陽(yáng)明的另一個(gè)弟子王畿在《滁陽(yáng)會(huì)語(yǔ)》中所講述的：

……先師之學(xué)，凡三變而始入于悟，再變，而所得始化而純。其少稟英毅凌邁，超俠不羈，于學(xué)無(wú)所不窺。嘗泛濫于詞章，馳騁于孫吳，其志在經(jīng)世，亦才有所縱也。及為晦翁格物窮理之學(xué)，幾至于殞。時(shí)苦其煩且難，自嘆以為若于圣學(xué)無(wú)緣，乃始究心于老佛之學(xué)。……及至居夷處困，動(dòng)忍之余，恍然神悟，不離倫物感應(yīng)而是非自見(jiàn)?！源艘院螅M去枝葉，一意本原，以默坐澄心為學(xué)地，……有未發(fā)之中，始能有發(fā)而中節(jié)之和。道德言動(dòng)，大率以收斂為主，發(fā)散是不得已?！越乙院?，則專提致良知三字，默不假坐，心不待澄，不習(xí)不慮，盎然出之，自有天則，……蓋良知即是未發(fā)之中，此知之前，更無(wú)未發(fā)；良知即是中節(jié)之和，此知之后，更無(wú)已發(fā)。此知自能收斂，不須更主于收斂；此知自能發(fā)散，不須更期于發(fā)散。收斂者，感之體，靜而動(dòng)也；發(fā)散者，寂之用，動(dòng)而靜也。知之真切篤實(shí)處即是行，……知之外更無(wú)行；行之明覺(jué)精察處即是知，……行之外更無(wú)知?！釉揭院螅僖媸?，所得益化，信而從者益眾。時(shí)時(shí)知是知非，時(shí)時(shí)無(wú)是無(wú)非，開(kāi)口即得本心，更無(wú)假借湊泊，如赤日麗空而萬(wàn)象畢照，如元?dú)膺\(yùn)于四時(shí)而萬(wàn)化自行，亦莫知其所以然也?！砟暝炻囊婢腿卺?，即一為萬(wàn)，即萬(wàn)為一，無(wú)一無(wú)萬(wàn)，而一亦忘矣。……[3]

黃宗羲言“前三變”、“后三變”的具體內(nèi)容即本于此。細(xì)心一點(diǎn)，我們可以看出，黃宗羲所言幾乎就是《滁陽(yáng)會(huì)語(yǔ)》的縮寫(xiě)。不過(guò)，單從考據(jù)講，其間的差別還是存在的。首先的一點(diǎn)是，王畿沒(méi)有說(shuō)“后三變”，只有“凡三變而始入于悟”與“再變而所得始化而純”?！笆既胗谖颉笔轻槍?duì)“龍場(chǎng)悟道”說(shuō)的，“再變”之“再”，也是針對(duì)“龍場(chǎng)悟道”講的。“龍場(chǎng)悟道”這一劃分標(biāo)準(zhǔn)，是王畿與黃宗羲、錢德洪的相同之處。那么“再變”，在王畿這里指的又是哪一變？觀《滁陽(yáng)會(huì)語(yǔ)》之行文，王畿在“龍場(chǎng)悟道”之后，講到“自江右以后”、“逮居越以后”、“晚年”等，似乎也可以說(shuō)是“龍場(chǎng)悟道”后的三變，實(shí)則只有“自江右以后”足以成為一變，這也就是王畿所說(shuō)的“再變”?！按釉揭院蟆迸c“晚年”都是此“再變”后的進(jìn)境，都不足成為一變。為什么這樣講呢？我們可以看到，王畿在敘述“自江右以后”的陽(yáng)明思想所使用的措辭如“默不假坐”、“心不待澄”、“收斂”、“發(fā)散”、“未發(fā)之中”、“中節(jié)之和”等等，都是針對(duì)其前（即“龍場(chǎng)悟道”后）的“默坐澄心”、“收斂”、“發(fā)散”、“未發(fā)之中”、“發(fā)而中節(jié)之和”講的，其間王畿所述的王陽(yáng)明學(xué)旨確實(shí)發(fā)生了變化，而“居越之后”與“晚年”都沒(méi)有這樣針對(duì)性的說(shuō)明，只是在描述一進(jìn)境。很明顯，“再變”就是指“自江右以后”說(shuō)的。其實(shí)黃宗羲也注意到了這一點(diǎn)，故在講到“學(xué)成之后”的三變時(shí)，只引述了王畿關(guān)于“江右以后”與“居越以后”的兩段敘述，而未及“晚年”。以前兩者再加上“龍場(chǎng)悟道”后的學(xué)旨而成其“三變”。

綜上所述，我們從考據(jù)上可以得出以下結(jié)論：黃宗羲所述王陽(yáng)明思想的演變，有其所本，即我們上面引述的錢德洪與王畿之說(shuō)。其中，兩個(gè)“三變”的說(shuō)法采自錢德洪，但不取其“學(xué)”、“教”之變的區(qū)分方法。兩個(gè)“三變”的具體內(nèi)容則采自王畿，不過(guò)，王畿主“再變”，并不以“居越以后”為一變，黃宗羲則以“居越以后”為一變。下面，我們就對(duì)黃宗羲所本的錢德洪與王畿的說(shuō)法做進(jìn)一步分析。

首先談?wù)勫X德洪的“學(xué)”、“教”三變，以其講得最簡(jiǎn)單清楚明白，不過(guò)是否就把陽(yáng)明的思想變化講清楚了，還當(dāng)別論?！皩W(xué)凡三變”，指“馳騁辭章”、“出入二氏”與“龍場(chǎng)悟道”，“教亦三變”指“知行合一”、“靜坐”與“致良知”。“龍場(chǎng)悟道”是關(guān)鍵，由此而“豁然有得于圣賢之旨”。與黃說(shuō)與王說(shuō)相比，沒(méi)有講朱熹之學(xué)的問(wèn)題。并不是錢德洪認(rèn)為王陽(yáng)明對(duì)朱熹之學(xué)的探究不重要，而是講“學(xué)凡三變”其意義有所專主，“辭章”之學(xué)與“二氏”之學(xué)皆非儒學(xué)，“學(xué)”之變，正是指由辭章之學(xué)而二氏之學(xué)乃至儒學(xué)這樣的變化。朱熹亦為儒學(xué)，故講“學(xué)”之變時(shí)不及此。而錢德洪在講“龍場(chǎng)悟道”時(shí)也只是說(shuō)“有得于圣賢之旨”，就是說(shuō)有得于儒學(xué)之真諦，此真諦的具體內(nèi)容究竟是什么，他沒(méi)有說(shuō)。這就意味著錢德洪以王陽(yáng)明之“龍場(chǎng)悟道”為其思想確立了儒家的精神方向，此精神方向是在“教亦三變”中展開(kāi)的。“教亦三變”中最重要的是“致良知”宗旨的確立，觀其措辭，則“江右以來(lái)，始單提‘致良知’三字，直指本體，令學(xué)者言下有悟”，則對(duì)“致良知”教法的確立最為重視。就其通篇文義來(lái)講，是說(shuō)王陽(yáng)明在“龍場(chǎng)悟道”后確立了儒家的精神方向，此精神方向在其教法經(jīng)過(guò)幾番變更后，經(jīng)“致良知”宗旨的確立而最終得以明確。

為什么對(duì)錢德洪所述作這樣的疏通，以古人譴詞造句并不注重語(yǔ)言的嚴(yán)謹(jǐn)。比如說(shuō)“居貴陽(yáng)時(shí)，首與學(xué)者為知行合一之說(shuō)”，單就這一句話來(lái)講，是沒(méi)有太多問(wèn)題的，若把它列為“教”之一變，就有問(wèn)題。“知行合一”始終是王陽(yáng)明思想中的重要內(nèi)容，居貴陽(yáng)后提出這一命題，在江右提出“致良知”宗旨后，此命題仍是成立的，談不上“變”。再如“自滁陽(yáng)后，多教學(xué)者靜坐”，這一句話本身就有問(wèn)題。錢德洪這樣講，在考據(jù)上似乎亦有所本?！犊涛匿洈⒄f(shuō)》下面即引有王陽(yáng)明的原話，“先生曰：‘吾昔居滁陽(yáng)時(shí)，見(jiàn)學(xué)者徒為口耳同異之辯，無(wú)益于得，且教之靜坐。一時(shí)學(xué)者亦若有悟；但久之漸有喜靜厭動(dòng)流入枯槁之病。故邇來(lái)只指破致良知工夫’。”[4]觀此處所載王陽(yáng)明話語(yǔ)，“靜坐”似乎是王陽(yáng)明“致良知”提出前所持一重要教法，其實(shí)照王陽(yáng)明所說(shuō)，也只是一時(shí)所發(fā)對(duì)病之藥，王陽(yáng)明講“居滁陽(yáng)時(shí)”只是所舉一例?？贾T王陽(yáng)明之學(xué)說(shuō)本身，不獨(dú)在滁陽(yáng)時(shí)(正德8年10月至正德9年4月，即1513年10月至1514年4月)有過(guò)教人“靜坐”，早在正德4年(1509年)于龍場(chǎng)歸途過(guò)辰州時(shí)即有教諸生“靜坐”一事，但遂于書(shū)信中申明“靜坐”為“欲以此補(bǔ)小學(xué)收放心一段工夫耳”。[5]如此看來(lái)，“靜坐”即是一時(shí)對(duì)病之藥，居滁陽(yáng)時(shí)這樣講過(guò)，過(guò)辰州時(shí)也這樣講過(guò)，并不僅僅是“自滁陽(yáng)后”多以此教學(xué)者而成為較長(zhǎng)一個(gè)階段所持的教法。故足以成為王陽(yáng)明“教”之一變的只有“致良知”，錢德洪所著重去講的、且有較深切的義理體會(huì)的也正是這一變。

下面再來(lái)看看王畿的說(shuō)法。王畿說(shuō)王陽(yáng)明之學(xué)，“凡三變而始入于悟”，劈頭講一個(gè)“悟”，可見(jiàn)與錢德洪平實(shí)地講“豁然有得于圣賢之旨”的學(xué)風(fēng)之不同。亦因講“悟”，所以悟前所經(jīng)歷者，有“泛濫于詞章，馳騁于孫吳”，有“為晦翁格物窮理之學(xué)”，有“始究心于老佛”。觀此措辭，也再見(jiàn)王畿之學(xué)風(fēng)，“始究心于老佛”，似以老佛之學(xué)方為陽(yáng)明入悟之正路。姑不論此，“入悟”與“得于圣賢之旨”講的都是一事，即王陽(yáng)明之“龍場(chǎng)悟道”。所不同的是，錢德洪對(duì)“得于圣賢之旨”并未直接作具體的說(shuō)明，而是在“教法”之三變（特別是到“致良知”教）中逐漸展開(kāi)的，王畿則直接對(duì)此有一說(shuō)明，并把“致良知”教歸結(jié)為陽(yáng)明思想“所得始化而純”的“再變”。暫不論其異，不管是歸結(jié)為“教法”之一變，還是“所得始化而純”的“再變”，王陽(yáng)明的這兩個(gè)弟子對(duì)師門“致良知”宗旨的提出是非常重視的。由此，我們得出結(jié)論，“龍場(chǎng)悟道”與“致良知”是王陽(yáng)明思想演化中的兩個(gè)重要標(biāo)志，這是王畿與錢德洪都認(rèn)可的。當(dāng)然，不僅僅這樣，這也是王陽(yáng)明自己所不斷強(qiáng)調(diào)的。

值得一提的是，王畿與錢德洪都是陽(yáng)明提出“致良知”宗旨后才入陽(yáng)明門下的[6]，故對(duì)師門“致良知”之旨有比較深切的體會(huì)。對(duì)此前陽(yáng)明宗旨就未必有如許深的體會(huì)了，故錢德洪在述及“教”之三變的頭兩變時(shí)不免差謬。那么王畿呢？王畿所述“龍場(chǎng)悟道”后的宗旨是否就是對(duì)陽(yáng)明此段思想的的當(dāng)闡述呢？這里先不作正面回答，因王畿這一段議論實(shí)是有所為而發(fā)的，有其針對(duì)性。所謂“盡去枝葉，一意本原，以默坐澄心為學(xué)的”、“有未發(fā)之中，始能有發(fā)而中節(jié)之和”、“視聽(tīng)言動(dòng)，大率以收斂為主，發(fā)散是不得已”，這些話，考諸王陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”后、發(fā)明“致良知”宗旨以前的語(yǔ)錄、文錄中，都有其依據(jù)，當(dāng)然，這些也只是陽(yáng)明此段思想的一部分，而非全部，王畿為什么特別說(shuō)到這一部分呢？實(shí)則有其針對(duì)性，即針對(duì)當(dāng)時(shí)與聶豹的辯論。這些觀點(diǎn)，正是聶豹在辯論中屢屢提出師門教語(yǔ)以為論據(jù)的，對(duì)這一部分，王畿是無(wú)法提出質(zhì)疑的，故在此，王畿把它們歸于“所得始化而純”以前的觀點(diǎn)，而對(duì)王陽(yáng)明確立“致良知”宗旨后觀點(diǎn)的闡述，也往往是針對(duì)這些觀點(diǎn)而言的。在《滁陽(yáng)會(huì)語(yǔ)》這段議論之后，就是王畿對(duì)曲解師門良知宗旨的諸般說(shuō)法（包括聶豹的說(shuō)法）的批評(píng)，也足以說(shuō)明這一點(diǎn)。

最后來(lái)看看黃宗羲的說(shuō)法。從上面的結(jié)論中，我們看到黃宗羲的“前三變”、“后三變”之說(shuō)是兼采錢德洪、王畿兩家，前、后三變之格套出于錢德洪，具體內(nèi)容采自王畿，同時(shí)，把措辭上明顯有王畿之學(xué)風(fēng)者略加改動(dòng)（如把“凡三變而始入于悟”改為“凡三變而始得其門”，把“乃始究心于老佛”改為“于是出入佛、老者久之”），語(yǔ)序上也略有變動(dòng)，文詞亦有簡(jiǎn)省。不取錢德洪“學(xué)”、“教”之劃分，則以“得其門”后，“學(xué)”亦有變，此“變”也是《明儒學(xué)案》對(duì)陽(yáng)明后學(xué)的學(xué)派劃分與評(píng)價(jià)的一個(gè)依據(jù)。取王畿所說(shuō)“龍場(chǎng)悟道”后的宗旨，是為聶豹、羅洪先找其在陽(yáng)明自身思想中的依據(jù)（用意不同于王畿），把王畿所言“居越以后”的進(jìn)境亦屬為一變，則是為王畿及泰州之“蕩越”在陽(yáng)明自身思想中找依據(jù)。

由上面的考證，我們可以看到，王陽(yáng)明的兩個(gè)弟子都特別提到了陽(yáng)明思想演變中的兩個(gè)重要變化，即“龍場(chǎng)悟道”與“致良知”，這也是王陽(yáng)明自己所經(jīng)常提到的。下面即對(duì)這兩個(gè)變化作進(jìn)一步的考據(jù)上的說(shuō)明。

二、王陽(yáng)明思想演化的兩個(gè)關(guān)鍵：“龍場(chǎng)悟道”與“致良知”考

關(guān)于“龍場(chǎng)悟道”，因?yàn)槭聦?shí)較為清楚，研究者的爭(zhēng)議也較少，我這里不作過(guò)多的資料說(shuō)明。關(guān)于此事實(shí)較為詳備的資料載于《年譜》正德3年戊辰（1508）條下：

春，至龍場(chǎng)。

先生始悟格物致知?！瓡r(shí)瑾憾未已，自計(jì)得失榮辱皆能超脫，惟生死一念尚覺(jué)未化，乃為石槨自誓曰：‘吾惟俟命而已！’日夜端居澄默，以求靜一；久之，胸中灑灑?！蚰睿骸ト颂幋耍泻蔚?？’忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人語(yǔ)之者，不覺(jué)呼躍，從者皆驚。始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也。乃以默記《五經(jīng)》之言證之，莫不吻合，因著《五經(jīng)憶說(shuō)》。[7]

關(guān)于此，王陽(yáng)明自己尚有一個(gè)更為平實(shí)的說(shuō)法：

……其后謫官龍場(chǎng)，居夷處困，動(dòng)心忍性之余，恍若有悟，體驗(yàn)探求，再更寒暑，證諸《五經(jīng)》、《四子》，沛然若決江河而放諸海也。然后嘆圣人之道坦如大路，而世之儒者妄開(kāi)竇徑，蹈荊棘，墮坑塹，究其為說(shuō)，反出二氏之下。[8]

學(xué)者所學(xué)，當(dāng)非一時(shí)頓悟即一了百了的，“龍場(chǎng)悟道”只是王陽(yáng)明確立自身思想的精神方向的一個(gè)標(biāo)志。故陽(yáng)明說(shuō)“再更寒暑”，如何如何。其實(shí)何止“再更寒暑”，經(jīng)此“悟道”后，王陽(yáng)明一直在探究其為學(xué)、立教的根基與立足點(diǎn)，直至開(kāi)悟“致良知”宗旨，方才得到最終的落實(shí)。

關(guān)于開(kāi)悟“致良知”宗旨，沒(méi)有象“龍場(chǎng)悟道”那樣清楚明白地受到研究者的重視，所以有一些爭(zhēng)論的問(wèn)題。首先要說(shuō)明的是，無(wú)論視其為“教”法之一變，還是“學(xué)成之后”之一變，還是“所得始化而純”的“再變”，即無(wú)論此“變”的性質(zhì)如何，這一變都應(yīng)該受到起碼的重視，這對(duì)疏通陽(yáng)明義理有較大的價(jià)值。正因?yàn)闆](méi)有受到足夠重視，所以在“致良知”宗旨提出的年代問(wèn)題上，就有一些纏雜不清的說(shuō)法。從早期資料來(lái)看，陽(yáng)明弟子的說(shuō)法就有不一致處?！缎袪睢芬詾樵谡?年甲戌（1514）：“甲戌，升南京鴻臚寺卿，始專以良知之旨訓(xùn)學(xué)者。”[9]《年譜》以為在正德16年辛巳（1521）：“十有六年辛巳，先生五十歲，在江西?！悄晔冀抑铝贾獭！盵10]《行狀》所據(jù)不知為何，鄧艾民先生以為所據(jù)在此：“良知本體原是無(wú)動(dòng)無(wú)靜的，此便是學(xué)問(wèn)頭腦。我這個(gè)話頭自滁州到今，亦較過(guò)幾番，只是致良知三字無(wú)病?！盵11]這里恐怕有誤解，以“這個(gè)話頭”就是“致良知”，故以為“1514年，他在滁州與弟子講學(xué)時(shí)，更正式提出了這個(gè)學(xué)說(shuō)……”[12]其實(shí)，王陽(yáng)明所說(shuō)的“這個(gè)話頭”，并沒(méi)有限定地說(shuō)是“致良知”，譬如滁州的教人“靜坐”，后來(lái)的如何如何，如此變更一番，至今提出“致良知”三字，方覺(jué)得無(wú)病。而不是自滁州即提起“致良知”話頭，其后經(jīng)過(guò)幾番變更，至今覺(jué)得還是此“致良知”三字無(wú)病?！赌曜V》屬之辛巳，則以王陽(yáng)明給鄒東廓的信為證：“近來(lái)信得致良知三字，真圣門正法眼藏?！盵13]此書(shū)未見(jiàn)《文錄》中，不過(guò)，考諸《文錄》中辛巳及辛巳以后與他人書(shū)中，亦多有言及此意者。鄧艾民也以此說(shuō)為準(zhǔn)。據(jù)鄧艾民先生，有日本學(xué)者山下龍二以正德15年庚辰（1520年）為“致良知”宗旨之始。陳來(lái)先生也持此說(shuō)，我也認(rèn)為當(dāng)以此說(shuō)為準(zhǔn)。陳九川錄王陽(yáng)明語(yǔ)錄有云：

庚辰往虔州，再見(jiàn)先生，問(wèn)：“近來(lái)功夫雖若稍知頭腦，然難尋穩(wěn)當(dāng)快樂(lè)處?！毕壬唬骸盃枀s去心上尋個(gè)天理，此正所謂理障。此間有個(gè)訣竅?！痹唬骸罢?qǐng)問(wèn)如何？”曰：“只是致知?！痹唬骸叭绾沃拢俊痹唬骸盃柲且稽c(diǎn)良知，是爾自家底準(zhǔn)則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實(shí)實(shí)落落依著他做去，善便存，惡便去。他這里何等穩(wěn)當(dāng)快樂(lè)。此便是格物的真訣，致知的實(shí)功。若不靠著這些真機(jī)，如何去格物？我亦近年體貼出來(lái)如此分明，初疑只依他恐有不足，精細(xì)看無(wú)些小欠缺。[14]

觀此段載陽(yáng)明話語(yǔ)的語(yǔ)氣之促迫，當(dāng)是于“致良知”宗旨有真切體會(huì)之初，急于以此開(kāi)示門人的情形。當(dāng)然，同“龍場(chǎng)悟道”一樣，也有一個(gè)長(zhǎng)期思考的過(guò)程，但至此時(shí)，則已有真切的體會(huì)。所以王陽(yáng)明說(shuō)：“我亦近年來(lái)體貼出來(lái)如此分明，初猶疑只依他恐有不足，精細(xì)看無(wú)些小欠缺?！编嚢裣壬沧⒁獾竭@一材料，但是以為“1520年他（王陽(yáng)明）在贛州（即虔州）時(shí)期，尚忙于處理平定叛亂的善后工作，并未發(fā)表令人印象深刻的談話。”[15]其實(shí)，《傳習(xí)錄》下陳九川所錄語(yǔ)錄，此段以后，多為王陽(yáng)明1520年在虔州開(kāi)悟“致良知”宗旨時(shí)的教語(yǔ)。其中，明確標(biāo)明在虔州的有三條：“在虔……”、“九川臥病虔州……”、“虔州將歸……”。考諸《年譜》，王陽(yáng)明正德15年（1520年）6月至9月大致五個(gè)月（是年閏8月）在虔州，而陳九川也確實(shí)在此時(shí)跟隨師側(cè)，《傳習(xí)錄下》陳九川所記在虔語(yǔ)錄，當(dāng)即是在此段時(shí)期。而其中關(guān)于“致良知”宗旨的“令人印象深刻的談話”也不在少數(shù)。王陽(yáng)明也曾提及此事，如三年以后（嘉靖2年癸未，1523年），在《寄薛尚謙》書(shū)中說(shuō)：“致知二字，……向在虔時(shí)終日論此，……”[16]所謂“終日論此”，可見(jiàn)并非一時(shí)興到的無(wú)根之談。

王陽(yáng)明此段開(kāi)悟“致良知”宗旨，尚有一重要見(jiàn)證人，即其弟子鄒守益。正德15年庚辰（1520年）9月，王陽(yáng)明離虔州還省城南昌，曾有書(shū)信給鄒守益：“自到省城，政務(wù)紛錯(cuò)，不復(fù)有相講習(xí)如虔中者。雖自己舵柄不敢放手，而灘流悍急，須杖有力如吾謙之者持篙而來(lái)，庶能相助更上一灘耳?！盵17]則陽(yáng)明離虔州至南昌后，因政務(wù)繁忙，沒(méi)有象在虔州那樣“終日論此”的條件，故有意召其倚重弟子鄒守益來(lái)更相發(fā)明?！赌曜V》正德16年辛巳（1521）正月載有與鄒守益另一書(shū)：“近來(lái)信得致良知三字，真圣門正法眼藏。往年尚疑未盡，今自多事以來(lái)，只此良知無(wú)不具足。譬之操舟得舵，平瀾淺灘，無(wú)不如意，雖遇顛風(fēng)逆浪，舵柄在手，可免沒(méi)溺之患矣?！盵18]此有“舵柄在手”之喻，前書(shū)有“舵柄不敢放手”之說(shuō)，若作一大膽的猜測(cè)，則此書(shū)在前書(shū)之前所作，亦未可知。

關(guān)于王陽(yáng)明召弟子鄒守益來(lái)發(fā)明“致良知”宗旨一事，修訂《年譜》的羅洪先有清楚的認(rèn)識(shí)：“彼其才力足以特立而困為我者固尚眾也，則又極力呼號(hào)，冀其偕來(lái)以共此樂(lè)?！盵19] “冀其偕來(lái)以共此樂(lè)”，此處之“其”當(dāng)指鄒守益而言。此后，鄒守益也確實(shí)應(yīng)召而至南昌，共商此學(xué)。正德十六年辛巳（1521年）《與鄒謙之》書(shū)有云：“別后德聞日至”[20]語(yǔ)。此書(shū)《年譜》系之5月，則此前二人確實(shí)相見(jiàn)于南昌。在此書(shū)中，王陽(yáng)明再召鄒守益相講于白鹿洞，鄒守益二次赴南昌。鄒守益《陽(yáng)明先生文錄序》有云：“以益之不類，再見(jiàn)于虔，再別于南昌，三至于會(huì)稽，竊窺先師之道愈簡(jiǎn)易，愈廣大，愈切實(shí)，愈高明，……”[21]言“再別于南昌”，就是此兩次南昌之行。這里還提到“再別于虔”，考諸王陽(yáng)明《贛州詩(shī)》中有《次謙之韻》數(shù)首，當(dāng)為丁丑、戊寅年間在贛州時(shí)所作。陳九川所錄語(yǔ)錄有云：“在虔，與于中、謙之同侍?！盵22]則庚辰在虔講論“致良知”宗旨時(shí)，鄒守益也在陽(yáng)明左右?！霸賱e于虔”語(yǔ)，當(dāng)指這兩次見(jiàn)王陽(yáng)明于虔州。如此，則虔州悟致良知宗旨，鄒守益也是一重要的見(jiàn)證人。而王陽(yáng)明正德15年庚辰（1520年）9月與鄒守益書(shū)所說(shuō)“不復(fù)有相講習(xí)如虔中者”，則是對(duì)知情人語(yǔ)矣。

從此，王陽(yáng)明圍繞“致良知”這一話頭展開(kāi)其理論架構(gòu)。此一義理架構(gòu)，有承“龍場(chǎng)悟道”后之積累而來(lái)的，也有迥然不同的鮮明的理論特色。就陽(yáng)明本人來(lái)說(shuō)，對(duì)此一轉(zhuǎn)變是非常自覺(jué)的。如在以后的書(shū)信中屢屢提及此事，再如門人鄒守益欲刻陽(yáng)明文稿，王陽(yáng)明囑以“所錄以年月為次”[23]，其目的即在于“使后世學(xué)者，知吾所學(xué)前后進(jìn)詣不同?！盵24]還有一值得一提的事，即王陽(yáng)明《大學(xué)古本》的兩個(gè)序。

其一，作于正德13年戊寅7月（1518）：

大學(xué)之要，誠(chéng)意而已矣。誠(chéng)意之切，格物而已矣。誠(chéng)意之極，止至善而已矣。正心，復(fù)其體也；修身，著其用也。以言乎己，謂之明德；以言乎人，謂之親民；以言乎天地之間，則備矣！是故至善也者，心之本體也，動(dòng)而后有不善。意者，其動(dòng)也；物者，其事也。格物以誠(chéng)意，復(fù)其不之動(dòng)而己矣！不善復(fù)而體正，體正而無(wú)不善之動(dòng)矣！是之謂止至善。圣人懼人求之于外也，而反復(fù)其辭。舊本析而圣人之意亡矣！是故不本于誠(chéng)意，而徒以格物者，謂之支；不事于格物，而徒以誠(chéng)意者，謂之虛；支與虛，其于至善也遠(yuǎn)矣！合之以敬而益綴，補(bǔ)之以傳而益離。吾懼學(xué)之日遠(yuǎn)于至善也，去分章而復(fù)舊本，傍為之什，以引其義，庶幾復(fù)見(jiàn)圣人之心，而求之者有其要。噫！罪我者其亦以是矣！[25]

其二，改于嘉靖二年癸未（1523年）：

大學(xué)之要，誠(chéng)意而已矣。誠(chéng)意之功，格物而已矣。誠(chéng)意之極，止至善而已矣。止至善之則，致知而已矣。正心，復(fù)其體也；修身，著其用也。以言乎己，謂之明德；以言乎人，謂之親民；以言乎天地之間，則備也。是故至善也者，心之本體也。動(dòng)而后有不善，而本體之知，未嘗不知也。意者，其動(dòng)也；物者，其事也。格物者，致知之實(shí)也。物格則知致意誠(chéng)，而有以復(fù)其本體，是之謂止至善。圣人懼人求之于外也，而反覆其辭。舊本析而圣人之意亡矣。是故不務(wù)于誠(chéng)意而徒以格物者，謂之支；不事于格物而徒以誠(chéng)意者，謂之虛；不本于致知而徒以格物誠(chéng)意者，謂之妄。支與虛與妄，其于至善也遠(yuǎn)矣。合之以敬而益綴，補(bǔ)之以傳而益離。吾懼學(xué)之日遠(yuǎn)于至善也，去分章而復(fù)舊本，傍為之什，以引其義。庶幾復(fù)見(jiàn)圣人之心，而求之者有其要。噫，乃若致知，則存乎心悟，致知焉，盡矣。[26]

我們知道，王陽(yáng)明一向不注重于著述，而區(qū)區(qū)一篇《大學(xué)古本序》卻嘗“三易稿”[27]，這確實(shí)說(shuō)明王陽(yáng)明此時(shí)之思想趣向有所變化，而苦于這一變化不為門人所察。其于癸未年《寄薛尚謙》一書(shū)有云：“致知二字，是千古圣學(xué)之秘，向在虔時(shí)終日論此，同志中多有未徹。近于古本序中改數(shù)語(yǔ)，頗發(fā)此意，然見(jiàn)者往往亦不能察。”[28]于此可見(jiàn)王陽(yáng)明之良工苦心，而編輯《文錄》者以癸未之《大學(xué)古本序》屬之戊寅，似未見(jiàn)戊寅之序[29]，也辜負(fù)了王陽(yáng)明這一番苦心。

通過(guò)以上論述，我們?cè)诳紦?jù)上說(shuō)明了王陽(yáng)明成學(xué)過(guò)程中的兩個(gè)重要時(shí)期，其一即正德3年戊辰（1508）之“龍場(chǎng)悟道”，其二即正德15年庚辰（1520）在虔開(kāi)悟“致良知”宗旨。在筆者看來(lái)，“龍場(chǎng)悟道”可以說(shuō)是王陽(yáng)明確立其作為“為己之學(xué)”的心學(xué)精神方向的重要發(fā)端，而“致良知”宗旨的發(fā)明則標(biāo)志著王陽(yáng)明心學(xué)的精神實(shí)質(zhì)的真正確立。與王陽(yáng)明本人對(duì)“致良知”宗旨的重視相比較而言，后來(lái)的研究者無(wú)疑忽略了這一點(diǎn)。關(guān)于發(fā)明“致良知”宗旨的義理之實(shí)，筆者另有專文論述。

【注釋】

[1] 《姚江學(xué)案》，《明儒學(xué)案》卷十，P181。中華書(shū)局，1985年，北京

[2] 錢德洪：《刻文錄敘說(shuō)》，《王陽(yáng)明全集》卷四十一，P1574。上海古籍出版社，1992年，上海

[3] 《滁陽(yáng)會(huì)語(yǔ)》，《王龍溪全集》卷二。華文書(shū)局股份有限公司據(jù)道光二年刻本影印，民國(guó)59年，臺(tái)北

[4] 錢德洪：《刻文錄敘說(shuō)》，《王陽(yáng)明全集》卷四十一，P1575

[5] 見(jiàn)《與辰中諸生》，《王陽(yáng)明全集》卷四，P144

[6] 錢德洪與王畿及門當(dāng)在正德十六年辛巳，此時(shí)，陽(yáng)明已得“致良知”宗旨。據(jù)錢德洪《刻文錄敘說(shuō)》：“德洪自辛巳冬始見(jiàn)先生于姚，再見(jiàn)于越，……”（《王陽(yáng)明全集》卷四十一，P1575）則錢德洪見(jiàn)王陽(yáng)明自正德十六年辛巳始，考諸王畿《緒山錢君行狀》謂：“及陽(yáng)明夫子平宸濠歸越（即辛巳年），始決意師事焉?！保ā锻觚埾肪矶┢浜蟛⒀詭熓轮?，則師事即自此時(shí)始。王畿及門也當(dāng)在此后不遠(yuǎn)，觀《緒山錢君行狀》中“追惟夫子還越，惟予與君二人最先及門?！晌绻镂匆詠?lái)，四方從學(xué)者始眾”（同上）之語(yǔ)可見(jiàn)。黃宗羲則以王畿為“嘉靖癸未下第歸而受業(yè)于文成?！保ā墩阒型蹰T學(xué)案二》，《明儒學(xué)案》卷十二，P238）不知所據(jù)為何。

[7] 《年譜一》，《王陽(yáng)明全集》卷三十三，P1228

[8] 《朱子晚年定論序》，《傳習(xí)錄下》附錄，《王陽(yáng)明全集》卷三，P127

[9] 黃綰：《陽(yáng)明先生行狀》，《王陽(yáng)明全集》卷三十八，P1410

[10] 《年譜二》，《王陽(yáng)明全集》卷三十四，P1278

《年譜》此說(shuō)當(dāng)為錢德洪說(shuō)?！赌曜V》為錢德洪主其事，門弟子多參與其事，而未及門之羅洪先是一個(gè)重要的修訂者。以此說(shuō)為錢德洪所主，則另有據(jù)?！犊涛匿洈⒄f(shuō)》中，錢德洪就這樣說(shuō)：“良知之說(shuō)發(fā)于正德辛巳年。”下面又說(shuō)：“……故《正錄》書(shū)凡三卷，第二卷斷自辛巳者，志始也?！笨梢?jiàn)錢德洪對(duì)“致良知”作為“教”之一變的重視，在編輯《文錄》時(shí)即將此一變化考慮于其內(nèi)。

[11] 《傳習(xí)錄下》，《王陽(yáng)明全集》卷三，P105

[12] 見(jiàn)《王守仁哲學(xué)研究》第一章《王守仁的一生》，《朱熹王守仁哲學(xué)研究》，P100。華東師范大學(xué)出版社，1989年，上海

[13] 《年譜二》，《王陽(yáng)明全集》卷三十四，P1278

[14] 《傳習(xí)錄》下，《王陽(yáng)明全集》卷三，P92

[15] 《王守仁哲學(xué)研究》第一章《王守仁的一生》，《朱熹王守仁哲學(xué)研究》，P101

[16] 《王陽(yáng)明全集》卷五，P199

[17] 《年譜二》，《王陽(yáng)明全集》卷三十四，P1277

[18] 同上，P1278－1279

[19]《陽(yáng)明先生年譜考訂序》，《年譜附錄二》，《王陽(yáng)明全集》卷三十七，P1359

[20] 《王陽(yáng)明全集》卷五，P178

[21] 《王陽(yáng)明全集》卷四十一，P1569

[22] 《傳習(xí)錄下》，《王陽(yáng)明全集》卷三，P93

[23] 錢德洪：《刻文錄敘說(shuō)》，《王陽(yáng)明全集》卷四十一，P1573

[24] 同上，P1574

[25]《大學(xué)古本原序》，《王陽(yáng)明全集》卷三十二，P1197

[26]《大學(xué)古本序》，《王陽(yáng)明全集》卷七，P242——243

[27] 語(yǔ)見(jiàn)嘉靖3年甲申《與黃勉之》書(shū)：“短序亦嘗三易稿，石刻其最后者。今各往一本，亦足以知初年之見(jiàn)，未可據(jù)以為定本?！保ā锻蹶?yáng)明全集》卷五，P193）此書(shū)作于嘉靖三年甲申（1524年），“石刻其最后者”當(dāng)指上所引癸未之序，考諸《年譜》，《大學(xué)古本》刻于戊寅，則戊寅之序當(dāng)屬初稿，二易之稿為何已不可考。

[28] 《王陽(yáng)明全集》卷五，P199－200

[29] 上所引《大學(xué)古本》二序，其癸未之序，通行之《王陽(yáng)明全書(shū)》本系之“戊寅”，上海古籍出版社之《王陽(yáng)明全集》本已察此謬，而于羅欽順之《困知記》中收集到戊寅之序，收于《全集》之《補(bǔ)錄》中（見(jiàn)《王陽(yáng)明全集》卷三十二）。

責(zé)任編輯：葛燦