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當下中國處于一種特殊的情境之中，按官方說法即“中國特色”。“特色”二字，道盡了對社會建構(gòu)沒有藍圖或樣板，只能根據(jù)情況變化和實際需要“摸著石頭過河”的中國現(xiàn)狀。路在何方？要去到哪里？惟有在行進中摸索。

 

既然將來還是未定之天，在利益高度分化的今天，關(guān)于明天的路向爭奪必趨激烈。尤為特殊的是，由于社會激劇變化，官方原馬克思主義意識形態(tài)的現(xiàn)狀解釋力及民眾說服力都在快速流失，而以經(jīng)濟自由主義為根基的“改革話語”，則僅限于解釋經(jīng)濟層面。受囿于傳統(tǒng)和立場，官方在意識形態(tài)重建上難有作為，所謂“馬克思主義理論研究和建設(shè)工程”搞了多年，至今乏善可陳。官方秉持的“不爭論”，實際上是一種“無為而治”，客觀上將道路選擇與精神建構(gòu)的機會讓予了民間。

 

在這種“爭道”情境下，中國思想界經(jīng)過多年交鋒、碰撞與融合，逐漸凸現(xiàn)三大主流，即右翼自由主義、左翼新左派與中間保守主義陣營。三大主流各對應(yīng)于部分現(xiàn)實的需要，從而站穩(wěn)腳跟。其中，儒家作為中國傳統(tǒng)文化之主體，在保守主義陣營中占有特殊份量。它摻透于傳統(tǒng)觀念與習(xí)俗中，易于得到中國老百姓的認同。從某種意義上說，“中國人”對自我的認同越多，對儒家的認同感也就越深。與其他國家不同，作為有著五千年淵源的文明古國，“中國”和“中國人”首先是一種文化和歷史概念。而在中國的文化與歷史中，無處不飽含儒家。

 

與其他思想流派不同，儒家不僅是一種知識學(xué)問，更是一整套人生體系與社會規(guī)則。儒家自我驗證與精進的主要手段是“知行合一”，對于修身、齊家、治國、平天下，它都有詳盡的個人規(guī)范及社會安排。因此，儒家天然是政治的，很難與政治絕緣、分開。當下中國的“爭道”激流，既是政治儒家的機會，也暴露出其亟須現(xiàn)代化的困惑與難題。

 

 

合法性對現(xiàn)代政治的重要性，不僅在于可降低治理成本，提升共同體的凝聚力，更重要的是，它與一個社會的開放程度及自組織程度高度正相關(guān)。自由主義政治理論多強調(diào)言論自由、結(jié)社自由的好處，認為可以之增強社會的自組織能力，減少官民沖突，使矛盾沿理性、妥協(xié)的方向變化。這種說法隱匿了一個前提：言論自由、結(jié)社自由的諸多好處，是以政治合法性得到社會廣泛認同作為前提的。在合法性沒有得到充分認同的社會，言論自由、結(jié)社自由所釋放出來的社會力量，對現(xiàn)行秩序的沖擊必然大于幫助，甚至可能成為現(xiàn)政權(quán)的掘墓人，其間必然伴隨沖突與動蕩，使全社會共蒙其弊。所以，在執(zhí)政者自覺合法性不充分時，自然會傾向于壓制言論與結(jié)社，讓社會處于原子狀態(tài)，至多是分子狀態(tài)、細胞狀態(tài)，絕不會任其形成組織與器官。也因此，政府必然對民間時時保持強大的壓力，二者的關(guān)系始終高度緊張，這又促使政府盡力去直接掌控更多資源。

 

 

有效的合法性論證，其作用就在于消除國家與社會、政府與民間這種高度的緊張與尷尬，極大減少內(nèi)部消耗。這方面的爭相論證，是當下各個思想流派“爭道”的核心與重心。儒家要介入這場競爭，爭取成為主流合法性理論，似有三個難點。

 

 

正如政治儒家的代表人物康曉光所說，統(tǒng)治的奧秘在于籠絡(luò)少數(shù)強者，而非多數(shù)。合法性也一樣，關(guān)鍵是要取得少數(shù)精英的認同，而非多數(shù)民眾。當下中國更有其特殊性。

 

雖然任何統(tǒng)治都需要合法性論說，但政治世俗化的現(xiàn)代與“君權(quán)神授”的古代，在這方面的需求大不相同，可以說有著本質(zhì)區(qū)別?，F(xiàn)代政治的合法性需求，與個人的權(quán)利意識緊密聯(lián)系在一起。人們對政治合法性的敏感，很大程度上是源于對自身權(quán)利的敏感。因此，任何關(guān)于合法性的論說，要獲得權(quán)利意識已經(jīng)覺醒的民眾之認同，都必須體現(xiàn)出對這種權(quán)利的足夠尊重與滿足。

 

在當代中國，老百姓的權(quán)利意識還很淡薄，可以說沒有覺醒。他們對政治的要求很“工具”，概括起來主要就兩點：反貪官酷吏，自己能夠有條活路。這些要求當然與儒家的政治理念相吻合，但其他學(xué)說也能夠滿足。所以，從理論建構(gòu)而言，對民眾的這種要求基本可忽略不計。在信息化時代，關(guān)鍵是政府要“這么做”，而不在于“怎么說”。

 

現(xiàn)在，中國的自由主義者極力兜售權(quán)利學(xué)說，聲稱增強民眾的權(quán)利意識會有諸多好處，包括制衡官僚濫權(quán)、節(jié)約治理成本，等等。但他們有意無意忽略了，權(quán)利意識增強的必然后果，是主權(quán)意識的覺醒，即要求主權(quán)在民，關(guān)注統(tǒng)治的合法性。這就直指“不爭論”時代政權(quán)的要害。所以，政府對此總是不冷不熱，雖不公開阻攔，暗中卻設(shè)置不少障礙，內(nèi)心應(yīng)該樂見其不成。

 

但精英不同，因受教育程度、接受信息多寡、掌握資源的不同，精英的權(quán)利意識早已覺醒。他們需要的政治合法性，是一種能夠滿足其權(quán)利意識的合法性。顯然，以崇尚“等級秩序”為特征的儒家，很難得到大多數(shù)精英的認同。對“等級秩序”的崇尚，既是儒家的特征，也是其精髓，但它與現(xiàn)代人崇尚“平等、自由”的權(quán)利意識顯有背離，因此也與作為權(quán)利意識之體現(xiàn)的現(xiàn)代合法性需求有所背離。在言論一統(tǒng)的古代，儒家這種價值觀還可由官方強行推廣（朱元樟甚至可以剝奪知識分子“不做官”的自由），但在信息開放的當代，很易遭到大多數(shù)精英的拒斥。筆者相信，當代儒家應(yīng)已從精英群體的反應(yīng)中，感受到這種排斥。由于這是核心觀念層面的沖突，很難調(diào)和或忽略。

 

對政府來說，如果同樣得不到精英的衷心認同，它為什么要改弦易轍，變馬克思主義理論為儒家學(xué)說？沿襲舊的，雖然會遭反感，但在慣性之下不會產(chǎn)生強烈反彈；換一種新的，很易刺激起精英群體的集體反抗。這或許是官方舉辦的“國學(xué)中心”、“儒家中心”之類，往往有意排斥當代儒家尤其是政治儒家代表人物的原因——它不能表這個態(tài)，不能發(fā)出這種信號，否則將激起精英群體的反彈。

 

 

 

儒家是一種對官員規(guī)范最嚴格、要求最高的學(xué)說，其嚴格程度堪比毛時代。正如毛時代的標準很難在今天運用一樣，除非儒家或執(zhí)政者能夠找到一種可以改變、約束、規(guī)范官員行為的有效方式，否則儒家理論就不但不是一種對政權(quán)合法性的證明，反而會成為一種否證，成為一種批判理論。

 

顯然，迄今為止還沒有人找到這種能夠有效改造官員行為的方法。儒家體系中或許有方法，例如開科取士，培養(yǎng)士大夫，等等。但且不論其有效性如何（它有點類似官方的思想教育，官方的一套見效甚微，甚至已淪為走過場，或僅僅只是統(tǒng)一表層言行的道具），就實行而言，這本身需要一場大的顛覆——對現(xiàn)有利益格局的根本顛覆，其革命性不亞于當年“文革”。因此，這樣做同樣必須與當代最強大的既得利益集團開戰(zhàn)。這種不惜一戰(zhàn)的勇氣，儒家或許有，但執(zhí)政者難有。

 

 

如果說馬克思主義理論在蘇美冷戰(zhàn)中遭遇了滑鐵盧，那么中國傳統(tǒng)文化遭遇的失敗則更早，更徹底，可以說曾一敗涂地。儒家當然可以解釋說，這種失敗只是工具原因所致，非價值因素所致，但畢竟你曾慘敗過。

 

對一般人來說，事實比理論更有力。不管西方文明在其他國家是否有著適應(yīng)性的障礙，畢竟它在制度和文化的競爭中是勝利者。一般人既沒有能力、也沒有很強意愿去厘清其間的因果關(guān)系，而習(xí)慣于以成敗論英雄。在當代，儒家也沒有足夠的言論霸權(quán)，使自己的因果論說可以成為惟一標準。

 

對政府來說，它為什么要用一種失敗理論替換另一種失敗理論？如果說失敗的只是工具而非價值，那么這種解釋同樣可運用于官方意識形態(tài)理論上。實際上，官方現(xiàn)在最重要的合法性支撐，不是“政績”，而是“既成事實”，即它已經(jīng)在統(tǒng)治著。擁有這種“既成合法性”的前提，是不能改旗易幟。何況，官方現(xiàn)在的意識形態(tài)與現(xiàn)代性的契合相對更容易，它可以從新馬主義、社民主義吸取資源；與現(xiàn)狀的契合也不難，一個“初級階段理論”，再加“中國特色”，基本上就可完成自我論證。如果換成儒家，如前所述，首先必須具有改造、約束官員的能力。在分利格局已經(jīng)形成的當下情境中，這是最難的。

 

 

儒家崇尚的核心理念“秩序”，與權(quán)威政治強調(diào)的“穩(wěn)定”，正相契合。儒家主張“克己復(fù)禮”，從自我身心修養(yǎng)的方面來解釋對秩序的尊重。這種進路，適合大多數(shù)宗教或非宗教人士，比其他學(xué)說更具普適性。這樣一種主張，政府不可能不大力支持。這或許是近些年官方改變態(tài)度，轉(zhuǎn)而支持儒家在一定程度“復(fù)興”的兩大原因之一（另一原因是國際文化的競爭與話語爭奪），這或許也是非原教旨主義的政治儒家也主張“儒教”的原因——不成“教”，則不足以推廣教化。

 

在階級矛盾、官民沖突趨于激烈的當下，如果人們能普遍認同“秩序優(yōu)先”，不但能為此暫時擱置其他目標（例如民主、自由），而且更能夠忍受現(xiàn)狀，在矛盾沖突中保持克制，盡量不采取過激反應(yīng)，這顯然是政府最愿意看到的，客觀上也確實有利于轉(zhuǎn)型期的過渡，有利于中國渡過目前難關(guān)。正是在這一點上，儒家與政府有著最大的利益交集，能夠獲得政府的容忍與支持。但也是在這里，界定了至少是目前階段儒家的發(fā)展極限。

 

 

至少在可以預(yù)見的時限內(nèi)，儒家難以成為國家政權(quán)的合法性理論，而只會被用作一種教化手段。當局對儒家的支持是有限制的，即限于“治”的層面，不會上升到“政”的層面，不會上升到基本價值支持和根本制度設(shè)計。

 

鑒于此，儒家似也應(yīng)先將重心放在教化上，淡化合法性論證，致力于像讀經(jīng)、祭孔等活動?？梢灾鲝埡托麚P儒教，哪怕只是成為當今諸教之一，也會產(chǎn)生好的效果。

 

在理論創(chuàng)新方面，要淡化對政府權(quán)威的推崇，重點推崇秩序。從“尊君”到“尊秩序”的轉(zhuǎn)化，或?qū)⑹侨寮遗c現(xiàn)代語境對接的關(guān)鍵。這不但更易為現(xiàn)代人接受，也適合當下中國的現(xiàn)實需要。

 

淡化甚至放棄“忠君”，當代儒家的重要代表人物蔣慶先生或許不會贊同，但儒家本來不必強求一律，而可求同存異，各自表述。不過，持古不變者的“擇善固執(zhí)”，往往成為許多人抵制、反對儒家的理由，這似乎也是官方擔憂之所在。所以，政治上早有“切割”之說，不但政府需要切割，儒家內(nèi)部也需要有所切割：在保持大方向合作的同時，公開彼此的差異性。這一點，隨著儒家力量的發(fā)展，或?qū)⒃絹碓街匾?/DIV>

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