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作者簡(jiǎn)介：李存山，男，中國(guó)社科院哲學(xué)研究所研究員
　
　　《國(guó)學(xué)》版當(dāng)前開(kāi)展的爭(zhēng)鳴,主要反映了對(duì)國(guó)學(xué)價(jià)值評(píng)估的分歧?！皣?guó)學(xué)”就是中國(guó)傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)文化,因此,關(guān)于國(guó)學(xué)的價(jià)值評(píng)估實(shí)際上都是以一定的文化觀為前提的。我所贊成的文化觀,是張岱年先生在上個(gè)世紀(jì)三十年代運(yùn)用“對(duì)理法”(即辯證法)提出的“文化之實(shí)相”。他說(shuō):“唯用‘對(duì)理法’,才能既有見(jiàn)于文化之整,亦有見(jiàn)于文化之分;既有見(jiàn)于文化之變,亦有見(jiàn)于文化之常;既有見(jiàn)于文化之異,亦有見(jiàn)于文化之同。”(《張岱年全集》第1卷第248-249頁(yè))這里的“整”就是文化的系統(tǒng)性,“分”就是文化的可析取性;“變”就是文化發(fā)展的階段性,“?！本褪俏幕l(fā)展的連續(xù)性;“異”就是民族文化的特殊性,“同”就是民族文化中的世界性(普遍性)。據(jù)我的研究經(jīng)驗(yàn),凡是對(duì)文化的整與分、變與常、異與同作辯證的綜合考慮的,就不致在有關(guān)文化問(wèn)題的討論中走偏方向。 

　　可以肯定的是,當(dāng)前討論的兩種不同觀點(diǎn)在文化觀上是有某些共識(shí)的。如梁濤指出文化是在階段性與連續(xù)性、時(shí)代性與超越性的緊張中不斷向前發(fā)展的。他所說(shuō)的文化的“階段性、時(shí)代性”就是文化之“變”,而“連續(xù)性與超越性”就是文化之“常”。超越性是相對(duì)于時(shí)代性而言的,也就是說(shuō),一定時(shí)代的文化除了其時(shí)代性之外,還包含著超越那個(gè)時(shí)代的恒常因素。文化惟其有時(shí)代性,故不同時(shí)代的文化有階段性;惟其有超越性,故不同時(shí)代的文化有連續(xù)性或繼承性。 

　　李憲堂在《也談國(guó)學(xué)研究的態(tài)度立場(chǎng)與方法》一文中,承認(rèn)“文化具有連續(xù)性的特點(diǎn)”,這是與梁濤的共識(shí)所在;但他否認(rèn)文化具有“超越性”,這未免失于片面。如果說(shuō)文化是“人類(lèi)生存的形式與方式”,那么“方式”就具有一定的內(nèi)容,而不僅是“形式”。如果我們所繼承、弘揚(yáng)的傳統(tǒng)文化中的積極、恒常因素,只不過(guò)是“借用了傳統(tǒng)的形式而已”,只不過(guò)是前一時(shí)代遺留下的“舊瓶子”,那么,這實(shí)際上是否認(rèn)了文化(內(nèi)容)的恒常性。 

　　劉澤華先生主張“在分析、再創(chuàng)造中汲取”傳統(tǒng)文化的“某些養(yǎng)分”,在當(dāng)前的形勢(shì)下“就有一個(gè)要發(fā)揚(yáng)民族文化的問(wèn)題”。我想,劉先生所說(shuō)的“某些養(yǎng)分”,不僅是“形式”而已?！鞍l(fā)揚(yáng)”實(shí)即“弘揚(yáng)”,而李憲堂先生說(shuō),“傳統(tǒng)一旦被‘弘揚(yáng)’,它便被固化、被切割了,就像被供奉在廟里的神靈,剩下的只是一堆木石泥胎”。因?yàn)槔钕壬牙^承民族傳統(tǒng)文化的恒常因素“形式化”(在某種程度上是虛無(wú)化)了,所以他也取消了“發(fā)揚(yáng)民族文化”的問(wèn)題。 

　　梁濤認(rèn)為,“任何事物包括文化傳統(tǒng)都有積極、消極兩個(gè)方面,需要從兩個(gè)方面去做整體把握”,“對(duì)傳統(tǒng)文化的積極弘揚(yáng),本身就是建立在對(duì)傳統(tǒng)的客觀分析之上的,包含了對(duì)傳統(tǒng)負(fù)面內(nèi)容的批判”。這應(yīng)該說(shuō)是講了文化的“整”(系統(tǒng)性)與“分”(可析取性)。既然是“可析取”,那么,當(dāng)一個(gè)民族的文化與另一個(gè)民族的文化相接觸和交流時(shí),就可析取其優(yōu)長(zhǎng)的、為人類(lèi)社會(huì)發(fā)展所“同”的因素,而不必是全盤(pán)吸收;當(dāng)一個(gè)時(shí)代的民族文化在繼承前一個(gè)時(shí)代的文化時(shí),就可析取其積極的、恒常的因素,而不必是全盤(pán)繼承。這里的“可析取”,當(dāng)然就要“撇開(kāi)”原來(lái)與這些因素整合在一起的那些內(nèi)容。 

　　李憲堂說(shuō),“撇開(kāi)歷史的、現(xiàn)實(shí)的內(nèi)容,將傳統(tǒng)的‘積極方面’抽取出來(lái),只具有認(rèn)識(shí)論的意義?！彪y道這里就沒(méi)有文化發(fā)展的意義嗎?“事實(shí)上,人們所能從傳統(tǒng)中抽取出來(lái)的‘積極的’東西,只是一些有待發(fā)揮的價(jià)值信條和有待填充的概念形式而已。”如果是“一些有待發(fā)揮的價(jià)值信條”,似未嘗不可;如果只是“有待填充的概念形式”,那么,這只是他所說(shuō)的“借用”,而不是“析取”。 

　　李憲堂說(shuō),“在(歷史的)現(xiàn)實(shí)生活中,所謂‘積極的’、‘消極的’因素本來(lái)是互為前提、互為因果的?！钡拇_,這種“互為前提、互為因果”構(gòu)成了歷史文化的系統(tǒng)性,但我們不能因此而否認(rèn)了歷史文化的可析取性(張岱年先生在上個(gè)世紀(jì)三十年代和八、九十年代對(duì)此論述頗多,這是他主張文化發(fā)展乃是“綜合創(chuàng)新”的一個(gè)理論前提)。如果因其系統(tǒng)性而否認(rèn)了可析取性,那么不同時(shí)代的文化就會(huì)是斷裂的或完全沖突的。文化的系統(tǒng)性并非莊子所說(shuō)的“混沌”,七竅開(kāi)則混沌死;相反,因?yàn)槲幕到y(tǒng)中的因素是可析取的,所以一個(gè)民族的文化才能批判繼承,吐故納新,而保持活力。如果把民族文化的發(fā)展比喻為“治病”,那么診斷出病人的致病機(jī)理當(dāng)然是重要的,但同樣重要的是要調(diào)養(yǎng)病人機(jī)體中的“正氣”,此即中醫(yī)所說(shuō)的“正氣不衰,則邪氣不侵”。在這里,弘揚(yáng)正氣和抵御邪氣都是重要的。只有如此,中華民族及其文化才能在新的時(shí)代不是一個(gè)“病夫”,而成為一個(gè)健康的強(qiáng)者。 

　　我曾作有《張岱年先生的兩個(gè)重要理論貢獻(xiàn)》一文(載《哲學(xué)動(dòng)態(tài)》2007年第6期),其中論述了張先生關(guān)于道德之“變”與“?！钡乃枷?并引用了恩格斯晚年的一段話:“每一個(gè)時(shí)代的哲學(xué)作為分工的一個(gè)特定的領(lǐng)域,都具有由它的先驅(qū)者傳給它而它便由以出發(fā)的特定的思想資料作為前提?！?jīng)濟(jì)在這里并不重新創(chuàng)造出任何東西,但是它決定著現(xiàn)有思想資料的改變和進(jìn)一步發(fā)展的方式,而且這一作用多半也是間接發(fā)生的……”針對(duì)一些人對(duì)唯物史觀的“形而上學(xué)”理解,恩格斯說(shuō):“所有這些先生們所缺少的東西就是辯證法?！?《馬克思恩格斯選集》第4卷第485-486頁(yè))我認(rèn)為,恩格斯對(duì)哲學(xué)發(fā)展說(shuō)的這段話,對(duì)于我們正確認(rèn)識(shí)道德、文化的發(fā)展也具有重要意義。如果斷言“創(chuàng)造現(xiàn)代文化所需要的思想資源是傳統(tǒng)所無(wú)法提供的”,那就勢(shì)必把古與今割裂、對(duì)立起來(lái),只承認(rèn)文化有階段性、時(shí)代性,而否認(rèn)了文化發(fā)展還有可析取性和繼承連續(xù)性。 

　　中國(guó)傳統(tǒng)文化或國(guó)學(xué)中蘊(yùn)含著豐富的思想資源,這些思想資源在古代構(gòu)成一個(gè)系統(tǒng),而我們應(yīng)根據(jù)現(xiàn)代社會(huì)實(shí)踐的需求來(lái)決定這些思想資源的改變和進(jìn)一步發(fā)展的方式;同時(shí),我們也應(yīng)析取其他民族文化中的優(yōu)長(zhǎng)、普遍性的因素,來(lái)實(shí)現(xiàn)中西(或東西)文化的“創(chuàng)造的綜合”。改革開(kāi)放以來(lái),隨著經(jīng)濟(jì)的日益發(fā)展,我們的文化也發(fā)生了巨大的變化,“諸如導(dǎo)向現(xiàn)代的開(kāi)放意識(shí)、改革意識(shí)、和諧意識(shí)、民主意識(shí)、多元意識(shí)、主體意識(shí)、公民意識(shí)、法制意識(shí)、競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)、契約意識(shí)”等等,在改革開(kāi)放以前是十分匱乏或“犯禁”的,而如今得到日益廣泛的社會(huì)認(rèn)同。這些意識(shí)并非無(wú)源之水,并非新的社會(huì)生活所“直接”創(chuàng)造出來(lái)的,而是有其中西文化的思想資源。這些思想資源都曾與其他文化因素結(jié)成不同的系統(tǒng),而我們根據(jù)中國(guó)特色社會(huì)主義道路的實(shí)踐需求把它們析取出來(lái)并加以發(fā)展,實(shí)現(xiàn)了“創(chuàng)造的綜合”。 

　　就“和諧意識(shí)”而言,雖然中西文化中都有講“和諧”的,但中國(guó)文化無(wú)疑要比西方文化更崇尚“和諧”,而西方文化則比中國(guó)文化更崇尚“自由”。儒家講的“禮之用,和為貴”確實(shí)與儒家肯定禮的等級(jí)尊卑之序結(jié)成一個(gè)思想系統(tǒng),它與我們現(xiàn)在講的“民主法制、公平正義、誠(chéng)信友愛(ài)、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處”的社會(huì)和諧確實(shí)有很大不同。然而,我們不能否認(rèn)在儒家的和諧社會(huì)理念中也包含著至今仍適用、應(yīng)繼承的恒常因素,如孔子所說(shuō)的“君子和而不同”,“己所不欲,勿施于人”,“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”等等。我承認(rèn)儒家的和諧社會(huì)理念有其歷史局限,但我認(rèn)為在其和諧社會(huì)理念中也蘊(yùn)含著恒常的、可貢獻(xiàn)于世界的普遍價(jià)值(參見(jiàn)拙文《儒家的和諧社會(huì)理念及其歷史局限》,載《河北學(xué)刊》2007年第1期),此即承認(rèn)在中國(guó)傳統(tǒng)文化或國(guó)學(xué)中不僅有“變”和“異”(特殊性),而且有“?！焙汀巴?世界性)。 

　　儒家主張“協(xié)和萬(wàn)邦”,這在中國(guó)古代不免與“宗主國(guó)”的意識(shí)結(jié)合在一起;直到上個(gè)世紀(jì)初,中國(guó)才有了現(xiàn)代的“民族國(guó)家”意識(shí)。孫中山率先提出“振興中華”的口號(hào),同時(shí)他也提出“中國(guó)如果強(qiáng)盛起來(lái),我們不但是要恢復(fù)民族的地位,還要對(duì)于世界負(fù)一個(gè)大責(zé)任”,這個(gè)責(zé)任就是“濟(jì)弱扶傾”,不能去學(xué)帝國(guó)主義“滅人國(guó)家”,而是“對(duì)于弱小民族要扶持他,對(duì)于世界的列強(qiáng)要抵抗他”,“擔(dān)負(fù)這個(gè)責(zé)任,便是我們民族的真精神”(《孫中山選集》第691頁(yè))。顯然,孫中山所說(shuō)的“大責(zé)任”和“真精神”,拋棄了舊時(shí)代的“宗主國(guó)”意識(shí),而又繼承了中國(guó)傳統(tǒng)的“協(xié)和萬(wàn)邦”思想。在現(xiàn)代的國(guó)際關(guān)系中,中國(guó)政府最先提出了“和平共處五項(xiàng)原則”,而其首倡者周恩來(lái)也曾說(shuō),中國(guó)人辦外事的一些哲學(xué)思想“來(lái)自我們的文化傳統(tǒng),不全是馬克思主義的教育”(《周恩來(lái)外交文選》第327-328頁(yè))。這是我們的文化傳統(tǒng)中含有恒常、普遍因素之一例。 

　　近讀張分田先生的文章,他為民本思想與君主制的結(jié)合提供了許多史料,但這也同樣說(shuō)明民本思想在中國(guó)古代的深入人心,連皇帝也要認(rèn)可。在民本與君權(quán)的關(guān)系中,儒家說(shuō)過(guò)“民貴君輕”(此源于《尚書(shū)》、《左傳》中的思想,而非以慎到、商鞅的思想為前導(dǎo))、“民惟邦本”、“天之生民,非為君也;天之立君,以為民也”,但從來(lái)沒(méi)有把這種孰貴孰輕、孰為邦本、為民還是為君的關(guān)系顛倒。如果說(shuō)“王體道,王就是道”、“道從王出”、“君本為陽(yáng),民本為陰”,這在儒家典籍中確實(shí)難以找到根據(jù)。民本思想與君主制的結(jié)合,已是中國(guó)幾千年的歷史事實(shí),誰(shuí)也不能否認(rèn)。但五四時(shí)期批判儒教最烈的陳獨(dú)秀也曾說(shuō)“國(guó)家而非民主,則將與民為邦本之說(shuō),背道而馳”(《陳獨(dú)秀選集》第25頁(yè)),難道這里的“民為邦本之說(shuō)”就非要與“王權(quán)主義”綁在一起,而不能隨著時(shí)代的變化而成為民主制的一個(gè)思想基礎(chǔ)嗎? 

　　關(guān)于“中華文化精神”,似可作“二分法”的理解。不過(guò),我還是贊成張岱年先生區(qū)分“民族習(xí)性與民族精神”,即在“民族習(xí)性”中有在歷史上形成的積極和消極因素,而“民族精神”則是指對(duì)一個(gè)民族有廣泛持久的影響而又能激勵(lì)人們前進(jìn)、推動(dòng)社會(huì)發(fā)展的內(nèi)在思想基礎(chǔ)。張先生常引古語(yǔ)“國(guó)有以立”,即認(rèn)為一個(gè)國(guó)家必有足以自立的基礎(chǔ),而“中華民族屹立于世界東方,延續(xù)發(fā)展了幾千年,必然有其足以自立的思想基礎(chǔ)”,這個(gè)思想基礎(chǔ)就是中華民族精神,它基本上凝結(jié)于《易傳》的兩句名言中,即“天行健,君子以自強(qiáng)不息”,“地勢(shì)坤,君子以厚德載物”(《張岱年全集》第6卷第221-223頁(yè))。我認(rèn)為,這種精神就是國(guó)學(xué)的核心價(jià)值,是中華民族生生不息、團(tuán)結(jié)奮進(jìn)的不竭動(dòng)力。 

原載于2010-01-25光明日?qǐng)?bào)