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一

本月18日上?！稏|方早報(bào)》第16版刊登了一則題為《中國(guó)官方首次表態(tài)：儒家思想同人權(quán)標(biāo)準(zhǔn)同等重要》的消息，消息稱(chēng)新任中國(guó)政府在聯(lián)合國(guó)日內(nèi)瓦的常駐代表何亞非先生于前一日接受記者采訪時(shí)表示：

“對(duì)于許多中國(guó)人來(lái)說(shuō)，亞洲價(jià)值觀或者說(shuō)儒家思想同人權(quán)標(biāo)準(zhǔn)同等重要，這兩者之間并不沖突，而是一種相互補(bǔ)充和相互促進(jìn)的關(guān)系；在肯定人權(quán)具有世界普遍性的同時(shí)，也要國(guó)際社會(huì)尊重中國(guó)社會(huì)的特殊性?！毕⑦€評(píng)論說(shuō)：“據(jù)公開(kāi)資料顯示，這應(yīng)該是中國(guó)官員首次在國(guó)際場(chǎng)合公開(kāi)表達(dá)類(lèi)似觀點(diǎn)。”

此消息致一時(shí)嘩然，網(wǎng)上議論紛紛。鳳凰衛(wèi)視網(wǎng)轉(zhuǎn)發(fā)此消息不到12小時(shí)，網(wǎng)論就近600條，其他網(wǎng)站轉(zhuǎn)載此消息時(shí)亦多有網(wǎng)民發(fā)表評(píng)論。評(píng)論有兩類(lèi)，一是批評(píng)意見(jiàn)，認(rèn)為此消息意味著官方拿“儒家思想”來(lái)搪塞西方所主導(dǎo)的“人權(quán)”話(huà)語(yǔ)，“讓儒家和人權(quán)對(duì)等起來(lái)”、“其中有解套的味道”云云；一是贊賞意見(jiàn)，認(rèn)為此表明官方重視儒家思想，預(yù)示著儒家思想將回歸為政治話(huà)語(yǔ)，“官方不說(shuō)馬教，而說(shuō)儒家和人權(quán)同等重要，這個(gè)轉(zhuǎn)變的意義重大”、“這樣的話(huà)，早晚再會(huì)在主席和總理口中說(shuō)出”云云。

筆者對(duì)國(guó)家的政治與外交不感興趣，這里僅以儒學(xué)研究者的身份談?wù)劇叭寮宜枷搿迸c人權(quán)理論、人權(quán)觀之間的關(guān)系，以佐證何亞非大使“這兩者之間并不沖突，而是一種相互補(bǔ)充和相互促進(jìn)的關(guān)系”的正確見(jiàn)解。當(dāng)然，這里所談與人權(quán)論并不沖突或矛盾乃至相互補(bǔ)充或促進(jìn)的儒學(xué)或儒家思想是原始儒家的文本思想，并非后世儒家或今人任意解釋與宣揚(yáng)的所謂儒家。

二

英人布寧、華人余紀(jì)元合編的《西方哲學(xué)英漢對(duì)照辭典》（2001）釋“人權(quán)”詞條為：“構(gòu)成一個(gè)人的完整尊嚴(yán)并且社會(huì)有義務(wù)滿(mǎn)足的必要（生存）條件。人們擁有這些權(quán)利僅僅因?yàn)樗麄兪侨?，而無(wú)關(guān)乎他們的種族、性別、社會(huì)地位、文化、習(xí)俗等特征。任何地方的人都有這種權(quán)利。因此，人權(quán)一般被認(rèn)為是普遍的。”

按人權(quán)哲學(xué)的見(jiàn)解，人權(quán)是種權(quán)利訴求，此權(quán)利可分為兩種：其一是不受侵犯、干擾、妨礙的權(quán)利，即不受非正當(dāng)之“干預(yù)”的權(quán)利，此一般又表述為“自由權(quán)”；其二是獲得救濟(jì)、援助、福利的權(quán)利，此一般可表述為“生存權(quán)”，即一般或基本福利的保障權(quán)。從人權(quán)所有者的角度，前者是“無(wú)傷害權(quán)”，后者是“獲救助權(quán)”，“無(wú)害”是消極的不行動(dòng)，“獲助”是積極的有行動(dòng)。

人權(quán)享有是人際平等的，于“我”是權(quán)利則于“他”是義務(wù)，于“他”是權(quán)利則于“我”是義務(wù)，彼此是相互的要求，此即1789年法國(guó)《人權(quán)宣言》第四條所說(shuō)的“各人的自然權(quán)利的行使，只以保證社會(huì)上其他成員能享有同樣權(quán)利為限制”。另外，可歸入“生存權(quán)”當(dāng)中的“生命權(quán)”是最根本權(quán)，任何人不能任意剝奪他人生命，也任何人不能對(duì)某方任意剝奪他人生命的行為無(wú)動(dòng)于衷（不作為、消極行為）甚至助紂為虐（有害的作為，積極行為）。

許多學(xué)者談人權(quán)往往重視“無(wú)害權(quán)”而忽視“獲助權(quán)”，以為后者只屬于“人道”的范疇。其實(shí)“人權(quán)”與“人道”的實(shí)際所指并無(wú)兩樣，無(wú)非“人權(quán)”多屬倫理權(quán)利詞語(yǔ)，而“人道”多屬倫理義務(wù)詞語(yǔ)，兩者的指向與宗旨實(shí)是一致的。以權(quán)利言之，人權(quán)是要求別人不為與為，“不為”是要求他人不施害于自己，“為”是自己生存危機(jī)時(shí)要求生活更優(yōu)越者力所能及地予以救助，尤其特別災(zāi)難與困難時(shí)更當(dāng)如此；以義務(wù)言之，人道是要求自己為與不為，為是要求自己力所能及地救助苦難者尤其是特別災(zāi)難或苦難者，不為是要求自己不侵犯、干擾、妨礙他人?？傊?，人權(quán)是一種權(quán)利訴求，要求他人對(duì)自己不做什么和特別情境下做什么；而人道是一種擔(dān)當(dāng)，要求自己對(duì)他人乃至他物做什么或不做什么。

按儒家學(xué)說(shuō)，西方思想中的“人權(quán)”（human rights）、“人道”（humanity）都屬于漢語(yǔ)中的“人道”范疇（儒學(xué)中人道、天道、地道并稱(chēng)），“人道”的基本倫理包括自己不傷害他人、救助他人，也包括自己不被他人傷害與特定情境下獲他人救助。西方理論中的“人道（主義）”更似儒家概念體系中的“仁道（主義）”，是以自己該做與不做而言的，但是這個(gè)“仁道”實(shí)際已包含了“人權(quán)”，包含尊重他人意愿、權(quán)益而不侵犯他人這一義，這正是仁道的“不作為”方面之底線(xiàn)。所以，先秦儒家經(jīng)常以“人”來(lái)定義“仁”，又以“仁”來(lái)代替“人”，“人而不仁”則非人，則無(wú)“道”。故仁道即人道，人道無(wú)非尊重人的權(quán)益而不冒犯?jìng)χ?，又尊重人的生存而于其苦難時(shí)救助之。儒家不僅將正面的人道名為“仁”，也將正面的人道名為“義”。

一般人頭腦中的“儒家”印象多是倫理等級(jí)與倫理禮法，多是“夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友”五倫，多是“天、地、親、君、師”五尊，其實(shí)這有誤解儒家及后期儒家實(shí)有對(duì)真儒家作篡改涂抹的情況。一則等級(jí)制并非春秋儒家所創(chuàng)而是社會(huì)史本身的演進(jìn)面貌，勿顛倒前后與因果；二則原始儒家講五倫、五尊的實(shí)意是講人的“身份性”（言行舉止及做人當(dāng)符合自己倫理身份），并非刻意維護(hù)等級(jí)之“獨(dú)尊”，就如孔子對(duì)弟子反對(duì)為父母居喪三年也只得說(shuō)“汝安則為之”一樣，表示得依據(jù)每個(gè)人的意愿。先秦儒家或原始儒家重視天地間的人世與人道，在倫理方面具有非常豐富的仁道、人權(quán)思想：其一是生命權(quán)主張，其二是生存權(quán)主張，其三是社會(huì)公平主張，其四是民主政府主張。下面，謹(jǐn)作相關(guān)的分述。

三

儒家重視生命的生存權(quán)益尤其是人的生存權(quán)益?！墩撜Z(yǔ)》曰：“廄焚。子退朝，曰：‘傷人乎？’不問(wèn)馬?！笨鬃蛹业鸟R廄著火了，孔子關(guān)心的不是寶馬，而首先是伺馬的下人或傭人，所以注疏家說(shuō)孔子“重人”，因?yàn)榭鬃右暼嗣锐R命重要，絕不“寵物”比人命還重要、還高貴。孔子那時(shí)不僅反對(duì)活殉，甚至用假人殉葬也反對(duì)，大罵“始作傭者其無(wú)后乎”。孟子說(shuō)：“為其象人而用之也，如之何其使斯民饑而死也？”意思是象人的殉傭都不認(rèn)可，怎會(huì)認(rèn)可傷人死人之暴政、虐政或弊政、怠政呢？故《尚書(shū)•泰誓》直稱(chēng)商紂王這樣的君上為“獨(dú)夫紂”，《荀子》也稱(chēng)之為“獨(dú)夫”，并說(shuō)：“桀紂者，民之怨賊也！”

孟子說(shuō)：“爭(zhēng)地以戰(zhàn)殺人盈野，爭(zhēng)城以戰(zhàn)殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容于死！”“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也！”他大罵視民命、民生若無(wú)若亡的“行政不免于率獸而食人”的慘惡現(xiàn)象，甚至不惜鼓吹犯上弒君之“過(guò)激主義”（魯迅語(yǔ)）：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫，聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也！”儼然一副誅滅殘賊之君乃天然正義的倫理立場(chǎng)。荀子也堅(jiān)持“必不傷害無(wú)罪之民”的倫理原則，嚴(yán)正支持“誅桀紂若誅獨(dú)夫”、“誅暴國(guó)之君若誅獨(dú)夫”的湯武式革命論。孟子說(shuō)“民為貴，社稷次之，君為輕”，又說(shuō)“君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”。儒家思想中防范、管制、反抗君主或官吏為所欲為的人民性可謂淋漓盡致，其在民不聊生時(shí)極具革命號(hào)召力，此孟子所謂“天時(shí)地利人和”與“得道多助、失道寡助”。

孟子有一句話(huà)最能概括古來(lái)儒家重視民命與民生、重視人民自由意愿的總體立場(chǎng)，孟子說(shuō)：“……是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也?！边@句話(huà)的意思是致力于黎民百姓養(yǎng)生喪死而無(wú)憾乃“王道”的開(kāi)始（儒家以“王道”指稱(chēng)正義合理之道）。儒家認(rèn)為王道之政、王道之治的起點(diǎn)是百姓“養(yǎng)生喪死無(wú)憾”，其實(shí)何止是“王道之始”如此？“王道之終”也實(shí)是如此！茍能百姓都真的人人“養(yǎng)生喪死無(wú)憾”，則這社會(huì)不僅是儒家說(shuō)的“小康”，也是“大同”啊，甚至比基督教說(shuō)的“天堂”或馬克思期待的“共產(chǎn)社會(huì)”都說(shuō)得感性與實(shí)誠(chéng)。再美好的社會(huì)，再美好的個(gè)體生活，也不過(guò)是儒家說(shuō)的“養(yǎng)生喪死無(wú)憾”六字而已。

如何實(shí)現(xiàn)“（百姓）養(yǎng)生喪死無(wú)憾”的王道之治或王道社會(huì)？儒家經(jīng)典《周禮》記述了荒兇之年“聚萬(wàn)民”的十二條政治措施，頗得要害，極富啟示，十二政曰：“一曰散利，二曰薄征（賦稅），三曰緩刑，四曰弛力（勞役），五曰舍禁（陸水資源），六曰去幾（關(guān)市之?dāng)浚?，七曰省禮（減吉禮鋪張），八曰殺哀（減兇禮鋪張），九曰蕃樂(lè)（休閉娛樂(lè)），十曰多婚（成家），十有一曰索鬼神，十有二曰除盜賊?！背八鞴砩瘛笔巧屏计矶\或宗教法式外，其余十一條都是開(kāi)源節(jié)流與救民寬民緩民富民的措施，“除盜賊”則頗似現(xiàn)在中國(guó)政府的“打黑”（今明匪少于黑匪）。

民生的基礎(chǔ)是財(cái)富或資源，民生的主題也是財(cái)富或資源。儒家對(duì)分享財(cái)富或資源的問(wèn)題非常重視公道或正義的尺度，孔子有句名言：“有國(guó)有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安，蓋均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾?！睗h注說(shuō)這里的“寡”指“土地人民之寡少”，這里的“不均”指“政理之不均平”?！熬贝瞬恢杆阈g(shù)“平均”，而是朱熹說(shuō)的系是否各得其所、各得其分，“均”為“平徧”、“平舒”之意?？鬃诱J(rèn)為財(cái)富、人口、人心能均、和、安則國(guó)家不謂貧、寡、傾，百姓可安居樂(lè)業(yè)，今類(lèi)“幸福指數(shù)高”之謂也。

孔子還有一句關(guān)于財(cái)富的重要名言，他說(shuō)“君子周急不繼富”。他曾對(duì)他的學(xué)生冉求為“富于周公”的魯國(guó)權(quán)臣季氏“聚斂而附益之”表示強(qiáng)烈不滿(mǎn)甚至憤慨，他說(shuō)：“（冉求）非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也！”孔子所主張的“周急不繼富”之原則，亦是老子所稱(chēng)“損有馀而補(bǔ)不足”之道的一個(gè)翻版?？追f達(dá)疏《禮記》“致和用”句說(shuō)：“致和用也者，和謂百姓和諧，用謂財(cái)用富足?！泵献釉唬骸爸钦邿o(wú)不知也，當(dāng)務(wù)之為急?！笨刂粕鐣?huì)財(cái)富的占據(jù)差異既必要，也為亟務(wù)。

《說(shuō)苑》云：“孔子曰：富之，既富乃教之也，此治國(guó)之本也。”《荀子》云：“不富無(wú)以養(yǎng)民情，不教無(wú)以理民性?！本摺熬藕现T侯、一匡天下”之才與功的齊相管仲善治國(guó)，他說(shuō)：“倉(cāng)廩實(shí)則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱?！庇终f(shuō)：“夫民富則不可以祿使也，貧則不可以罰威也，法令之不行、萬(wàn)民之不治，貧富之不齊也?！惫苤俨粌H揭示了《詩(shī)經(jīng)》“飲之食之、教之誨之”及后來(lái)孔子所稱(chēng)“富之教之”的為政智慧，也揭穿了社會(huì)動(dòng)蕩、政局混亂的真正之社會(huì)根源——社會(huì)貧富差距巨大，多數(shù)百姓生活惟艱甚至民不聊生，所以“不可以罰威”，即不可威服，不可罰治，無(wú)論何種嚴(yán)法與酷刑都將無(wú)效?！独献印吩唬骸懊癫晃匪溃魏我运缿种?？”《共產(chǎn)黨宣言》曰：“無(wú)產(chǎn)者在這個(gè)革命中失去的只是鎖鏈?！泵裆舸耍瑒?dòng)蕩如何可擋？

四

在政治層面，儒家思想一般被理解為是數(shù)千年中國(guó)專(zhuān)制制度的辯護(hù)者或支持者，而且事實(shí)上孔子也的確在漢以后不斷被“尊化”為一種意識(shí)形態(tài)之工具，元、清兩朝自邊入中的少數(shù)族大政權(quán)尊孔尤甚，其意亦甚。原始儒家的思想果真是如此嗎？

前已述孟子“民為貴，社稷次之，君為輕”、“君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”的思想，也已述孟子“殘賊之人謂之一夫，聞?wù)D一夫紂矣”及荀子“誅桀紂若誅獨(dú)夫”、“誅暴國(guó)之君若誅獨(dú)夫”的暴力革命論。也許，有人會(huì)認(rèn)為這僅是激情的憤話(huà)，并非理智的公共政治之思想與理論。說(shuō)孟子“激憤”或是，說(shuō)荀子“激憤”則非，荀子有另外一句萬(wàn)古不易的至理名言，他說(shuō)：“天之生民非為君也，天之立君以為民也，故古者裂地建國(guó)非以貴諸侯而已，列官職、差爵祿非以尊大夫而已?！边@其實(shí)是民主政府論（人民主宰政府）的遙遠(yuǎn)先聲，也是闡釋政府、官吏權(quán)力來(lái)源與權(quán)力服務(wù)方向的精辟法論。

“生民非為君、立君以為民”，原來(lái)天生烝民的肉體及勞作并非為了君上、官吏、政府所能食享或役使，而是為了烝民自己或烝民自己的生活！原來(lái)立君上、官吏、政府并非為了君上、官吏、政府，而是為了烝民自己！《詩(shī)經(jīng)》數(shù)曰“天生烝民”，“烝民”（烝zhēng）即庶民、眾民；《孟子》、《禮記》、《墨子》甚至《莊子》、《列子》、《春秋繁露》等，則屢稱(chēng)“天民”云云；《荀子》認(rèn)為動(dòng)物尤高級(jí)動(dòng)物的生命無(wú)非是“血?dú)庑闹倍?，而形具而神生的“好惡喜怒哀?lè)”則謂“天情”；今《尚書(shū)•泰誓》則曰：“惟天地萬(wàn)物父母，惟人萬(wàn)物之靈”；“天矜於民，民之所欲，天必縱之”（矜：憐；縱：隨）。在“天民—天情—天矜—天縱”之間，先秦儒家構(gòu)建起了實(shí)與后世理學(xué)所完全不同的倫理思想體系。

當(dāng)三百年多前的英國(guó)洛克提出“天賦人權(quán)”與“民主政府”論時(shí)，東方中國(guó)尚匍匐于清庭所崇舉的“存天理、滅人欲”之理學(xué)桎梏并文字獄迭起反復(fù)。然而，事實(shí)上前洛克出生近整整2000年的荀子早已提出了政府應(yīng)該由民來(lái)主宰、政府應(yīng)該服務(wù)于民的“民主政府”論。盡管他沒(méi)有提出數(shù)權(quán)分立與平衡之論，但他畢竟在那么遙遠(yuǎn)的時(shí)代表述了“生民非為君、立君以為民”的民主政府原則。荀子的此思想，為《呂氏春秋》、董仲舒《春秋繁露》、劉向《說(shuō)苑》等所引述，甚至《呂氏春秋》等的“天下非一人之天下也，天下之天下也”亦與荀子“生民非為君、立君以為民”思想不無(wú)瓜葛。惜2000多年前的荀子民主政府論及《荀子》全書(shū)一直被忽視或淹沒(méi)，正如文藝復(fù)興興起之前的中世紀(jì)拉丁學(xué)者幾乎未接觸過(guò)偉大的亞里士多德著作一樣。

與洛克同時(shí)代的清代大儒王夫之在《讀通鑒論》說(shuō)：“若夫國(guó)祚之不長(zhǎng)，為一姓言也，非公義也?！痹唬骸耙恍罩d亡，私也；而生民之生死，公也?！庇衷唬骸耙蕴煜抡撜?，必循天下之公，天下非一姓之私也?！彼f(shuō)“秦之所以獲罪于萬(wàn)世者，私而已矣”，并批判說(shuō)：“斥秦之私，而欲私其子孫長(zhǎng)存，又豈天下之大公哉！”晚王夫之?dāng)?shù)年逝世的黃宗羲在《明夷待訪錄》中對(duì)政治的公共性問(wèn)題展開(kāi)了“私利—公利”的剖析，批判“以為天下利害之權(quán)皆出于我，我以天下之利盡歸于己，以天下之害盡歸于人”及“使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私為天下之大公”的意識(shí)與政治生態(tài)。王、黃對(duì)斥秦之私者重陷秦私漩渦的批判，不禁讓人想起了顧準(zhǔn)這位苦難的思想家。王、黃固然分析了“公—私”問(wèn)題，但道德批判的旨意多于其他，其自然無(wú)法與洛克、盧梭的開(kāi)放式思想相提并論，甚至連荀子的睿智與深刻都未達(dá)到。

孔子答魯哀公問(wèn)人世何為大時(shí)曾說(shuō)：“人道，政為大。”“政者，正也?！睉{借國(guó)家機(jī)器的政府是社會(huì)中的最強(qiáng)勢(shì)者，而最大的社會(huì)正義應(yīng)該是政府服從人民的利益，政府工作人員尤其各級(jí)官吏僅僅受雇于人民的聘用之需并隨時(shí)可被解聘或遣去?！吧穹菫榫⒘⒕詾槊瘛?，惟有讓“利維坦”完全置于人民的有效看管中，人民的利益或權(quán)利才能得到真正的尊重與捍衛(wèi)；惟有一個(gè)真正操控于民的“民主”之理性、公道、良知政府（非民粹政府），才能真正維護(hù)人民利益以及人民之間的利益正義?！疤焐鸁A民”是絕對(duì)的，它不是手段也無(wú)其他目的。故按荀子“立君為民”的法權(quán)思想或政治倫理之主張，其一政府必須尊重人民意愿，其二法律必須是人民意志的呈現(xiàn)，凡不符合這兩個(gè)條件者，人民有天然的、絕對(duì)的正義予以廢除之甚至不得已情況下予以“革命”之，此儒家所謂“是可忍，孰不可忍”。觀之美國(guó)獨(dú)立運(yùn)動(dòng)時(shí)那些思想，亦不過(guò)如此而已。

在柏拉圖《歐緒弗洛篇》、《大希庇亞篇》等對(duì)話(huà)錄中，蘇格拉底反復(fù)表達(dá)了“事物之所以被稱(chēng)為‘正義’是因?yàn)槭挛镒陨頁(yè)碛型耆x性”這一哲學(xué)立場(chǎng)，而且認(rèn)為“正義”或“正義”屬性的根本內(nèi)容或根本條件是首先不得“傷害”他人，不得非正當(dāng)?shù)亍案深A(yù)”他人。在柏拉圖《國(guó)家篇》中，蘇格拉底反復(fù)說(shuō)：“一個(gè)正義的人能傷害別人嗎？”“傷害任何人無(wú)論如何總是不正義的。”戰(zhàn)國(guó)大儒孟子和荀子也同樣表達(dá)了這類(lèi)“以善致善謂善”、“以惡致惡謂惡”、“以惡致善亦謂惡”的倫理見(jiàn)解，孟子說(shuō)：“殺一無(wú)罪非仁也，非其有而取之非義也?！避髯诱f(shuō)：“行一不義、殺一無(wú)罪而得天下，仁者不為也?！笨鬃诱f(shuō)：“君子諱傷其類(lèi)也，夫鳥(niǎo)獸之于不義也尚知辟之，而況乎丘哉？”此即“聞義不能從、不善不能改”的孔子之“吾憂(yōu)”。 荀子說(shuō)：“古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險(xiǎn)悖亂也：是善惡之分也矣?！泵靼字型庹苋岁P(guān)于“正義”的見(jiàn)解，我們才能真正明白什么是真正的“社會(huì)正義”或“政治正義”，而不至于落入虛妄的“正義”招牌中自覺(jué)或不自覺(jué)地為惡。

五

許多人頭腦中以為孔子沒(méi)有獨(dú)立人格，甚至認(rèn)為儒學(xué)沒(méi)有或根本沒(méi)有“人”的影子，惟有“天理”、“禮法”等等倫理集約并將人的個(gè)體尊嚴(yán)與價(jià)值予以淹沒(méi)。這完全是道聽(tīng)途說(shuō)的誤解，也完全是對(duì)孔子之后的賤儒與政治篡改孔子思想、涂抹孔子形象之“指鹿為馬”的信以為真。后世屢屢以“理”殺人、以某個(gè)“名教”殺人，但孔子早已說(shuō)過(guò)一句震撼人心的話(huà)：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也！”又說(shuō)：“志士仁人無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁！”士可殺不可辱，凜然后世陳寅恪所表達(dá)的“獨(dú)立之精神、自由之思想”的銘言與信條！當(dāng)年梁漱溟不正是用孔子這句話(huà)來(lái)表達(dá)一種不屈服么？孟子曰：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能曲，此之謂大丈夫?！笨芍^一身浩然正氣，何來(lái)無(wú)獨(dú)立人格？孔子曰“隱居以求其志，行義以達(dá)其道”，孟子曰“得志與民由之，不得志獨(dú)行其道”，荀子則曰“從道不從君，從義不從父，人之大行也”。無(wú)道義持守與獨(dú)立人格的勢(shì)利之徒何許人也？荀子稱(chēng)之為“俗人”、“俗儒”，甚至是“陋儒”、“賤儒”。

所以，膚淺而不讀書(shū)的人鸚鵡學(xué)舌、人云亦云，腦子里早已是被歷史篡改或涂抹的孔子或儒學(xué)，腦子里早已是被肆意丑化、抹黑的孔子與儒學(xué)，并且這種篡改與丑化的儒學(xué)印象與孔子形象早已成為他內(nèi)心中的一種“常識(shí)”，一種“刻板”心理，此即18世紀(jì)日本太宰春臺(tái)所謂的“所讀不過(guò)數(shù)部書(shū)”及“醉生夢(mèng)死、終身不悟”的滑稽之象，亦陳康先生所謂“混邏輯與歷史為一談”及秦暉先生所謂“荊柯不刺秦王刺孔子”的滑稽之象?？档隆哆壿媽W(xué)講義》云：“不學(xué)無(wú)術(shù)的人一般對(duì)于學(xué)識(shí)淵博持有成見(jiàn)；相反地，學(xué)者通常對(duì)于普通知性持有成見(jiàn)……關(guān)于倫理事物和義務(wù)，普通知性常常比思辨的知性判斷得更正確?！惫恕哆壿嬚軐W(xué)》更說(shuō)：“根據(jù)康德，邏輯錯(cuò)誤是感性對(duì)判斷的那種未被注意的影響的結(jié)果。”

五四時(shí)代的人并非都糊涂，作《帝王春秋》并后來(lái)蹈海自殺的易白沙1916年說(shuō)：“國(guó)人為善為惡，當(dāng)反求之自身，孔子未嘗設(shè)保險(xiǎn)公司，豈能替我負(fù)此重大之責(zé)？國(guó)人不自樹(shù)立，一一推委孔子……是謂惰性！……是謂大愚！”他堅(jiān)稱(chēng)“獨(dú)夫民賊利用孔子實(shí)大?？鬃又瘛?，稱(chēng)孔子“不料為獨(dú)夫民賊作百世之傀儡”。李大釗1917年說(shuō)“余謂孔子為歷代帝王專(zhuān)制之護(hù)符”，說(shuō)：“故余之掊擊孔子，非掊擊孔子之本身，乃掊擊孔子為歷代君主所雕塑之偶象的權(quán)威也；非掊擊孔子，乃掊擊專(zhuān)制政治之靈魂也?！笨梢?jiàn)，對(duì)“真假孔子”尤其是傀儡孔子，有人是有清晰認(rèn)識(shí)或分辨的。易白沙呼吁“打倒孔家店”，而張岱年先生之胞兄張申府則呼吁“打倒孔家店，救出孔夫子”，其中意味自然可想見(jiàn)。

孔子曰說(shuō)：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也！”后孔子2400年的胡適在《介紹我自己的思想》（1930）一文中說(shuō)：“現(xiàn)在有人對(duì)你們說(shuō)：‘犧牲你們個(gè)人的自由，去求國(guó)家的自由！’我對(duì)你們說(shuō)：‘爭(zhēng)你們個(gè)人的自由，便是為國(guó)家爭(zhēng)自由！爭(zhēng)你們自己的人格，便是為國(guó)家爭(zhēng)人格！自由平等的國(guó)家不是一群奴才建造得起來(lái)的！”今上溯至一百多年前，嚴(yán)復(fù)翻譯《原富》（斯密《國(guó)富論》）時(shí)亦云：“乃今之世既大通矣，處大通并立之世，吾未見(jiàn)其民之不自由者，其國(guó)可以自由也；其民之無(wú)權(quán)者，其國(guó)之可以有權(quán)也。且世之黜民權(quán)者，亦既主變法矣，吾不知以無(wú)權(quán)而不自由之民何以能孤行其道，以變其夫有所受之法也？……故民權(quán)者，不可毀者也。必欲毀之，其權(quán)將橫用而為禍愈烈者也?！?

1789年的法國(guó)《人權(quán)宣言》第四條曰：“自由就是指有權(quán)從事一切無(wú)害于他人的行為。因此，各人的自然權(quán)利的行使，只以保證社會(huì)上其他成員能享有同樣權(quán)利為限制。此等限制僅得由法律規(guī)定之。”第六條又曰：“法律是公共意識(shí)的表現(xiàn)。全國(guó)公民都有權(quán)親身或經(jīng)由其代表去參與法律的制定。法律對(duì)于所有的人，無(wú)論是施行保護(hù)或處罰都是一樣的。在法律面前，所有的公民都是平等的……。”《荀子》曰：“法不能獨(dú)立，類(lèi)不能自行……法者，治之端也；君子者，法之原也……無(wú)君子，則法雖具，失先后之施，不能應(yīng)事之變，足以亂矣；不知法之義而正法之?dāng)?shù)者，雖博，臨事必亂。”又說(shuō)“之所以為布陳于國(guó)家刑法者，則舉義法也”，“有法者以法行，無(wú)法者以類(lèi)舉……慶賞刑罰，通類(lèi)而后應(yīng)；政教習(xí)俗，相順而后行”。

史上陋儒淺學(xué)以為荀子是法家代表，以為其法是商韓之法，是申韓之道，是秦以后中國(guó)兩千年政治專(zhuān)權(quán)的思想淵源，其實(shí)這完全是不著邊際的亂彈或危言聳聽(tīng)的污蔑或息事寧人的栽贓。荀子是經(jīng)驗(yàn)主義者和務(wù)實(shí)者，從社會(huì)治理效率而言他固然與時(shí)俱進(jìn)由“禮”轉(zhuǎn)進(jìn)至“法”而張“法”與“法治”，但荀子的所謂“法”與“法治”完全不同于申韓的“法”與“法治”，因?yàn)檐髯訌?qiáng)調(diào)“法義”與“義法”，即荀子崇法時(shí)強(qiáng)調(diào)了法律的正義性，它并非是《管子》一書(shū)所謂“夫生法者君也，守法者臣也，法于法者民也”的純牧民性之法，而是“生民非為君、立君以為民”的民主性之“義法”。倘若“法”不蘊(yùn)涵民眾利益與公共意志，或不合善良禮俗與倫理正義，則此“法”只是牧民之術(shù)的法，只是君上御民之具的法。茍如此，則荀子認(rèn)為無(wú)論其“法數(shù)”如何周密圓融或暫時(shí)有效，然其事遲早必亂，其國(guó)終究必壞，此亦揚(yáng)雄《法言》所謂：“如申韓！如申韓！”

儒家思想重視人的生命權(quán)、生存權(quán)，重視社會(huì)生活的公平性，重視政府運(yùn)行的民意性，重視法及法治的正義性，并強(qiáng)調(diào)為治者必須尊重人民生命尊嚴(yán)，尊重人民的生存權(quán)益，尊重人民的自由意愿，并為締造公正、正義的人間生活服務(wù)，為人民生活服務(wù)，否則“誅桀紂若誅獨(dú)夫”、“誅暴國(guó)之君若誅獨(dú)夫”……通過(guò)上述敘述或語(yǔ)句摘錄，我們看不到儒家思想的原貌是與“人權(quán)標(biāo)準(zhǔn)”對(duì)立，反而我們看到儒家思想與人權(quán)標(biāo)準(zhǔn)的確是何亞非先生所說(shuō)的“這兩者之間并不沖突，而是一種相互補(bǔ)充和相互促進(jìn)的關(guān)系”，或者說(shuō)看到“東圣西圣、其揆一也”的驚人相似或相通，此并非是什么“五十步笑百步”，而是彼此“于我心有戚戚焉”。

六

中國(guó)現(xiàn)任總理溫家寶近期不斷提“要讓老百姓活得更有尊嚴(yán)”，2月17日答網(wǎng)民時(shí)說(shuō)“要讓老百姓活得更有尊嚴(yán)”有三義：一是憲法與法律的地位問(wèn)題，二是國(guó)家發(fā)展的民生目的問(wèn)題，三是個(gè)體自由問(wèn)題，他說(shuō)“整個(gè)社會(huì)的全面發(fā)展必須以每個(gè)人的發(fā)展為前提”?！罢麄€(gè)社會(huì)的全面發(fā)展必須以每個(gè)人的發(fā)展為前提”完全是馬克思、恩格斯當(dāng)年《德意志意識(shí)形態(tài)》“全部人類(lèi)歷史的第一個(gè)前提無(wú)疑是有生命的個(gè)人的存在”這一見(jiàn)解的正確引申與發(fā)展，此表明溫家寶總理十分清楚個(gè)人是社會(huì)、國(guó)家的起點(diǎn)與歸宿點(diǎn)，十分清楚活生生的國(guó)民個(gè)體是目的而不是手段，十分清楚“個(gè)體—社會(huì)”、“個(gè)體—國(guó)家”的生存邏輯與倫理次第。

溫家寶總理2月17日說(shuō)：“一個(gè)社會(huì)當(dāng)財(cái)富集中在少數(shù)人手里，那么注定它是不公平的，這個(gè)社會(huì)也是不穩(wěn)定的?！庇终f(shuō)：“解決‘其興也勃，其亡也忽’的周期律問(wèn)題，最重要的是民主，只有民主才不會(huì)出現(xiàn)人亡政息?！?月14日“兩會(huì)”時(shí)溫家寶答中外記者又說(shuō)：中國(guó)經(jīng)濟(jì)若動(dòng)蕩或蕭條，“再加上收入分配不公，以及貪污腐敗，足以影響社會(huì)的穩(wěn)定，甚至政權(quán)的鞏固”。鄧小平在1987年說(shuō)：“如果搞資本主義，可能有少數(shù)人富裕起來(lái)，但大量的人會(huì)長(zhǎng)期處于貧困狀態(tài)，中國(guó)就會(huì)發(fā)生鬧革命的問(wèn)題?！编囆∑酱嗽?huà)及管仲“貧則不可以罰威也，法令之不行、萬(wàn)民之不治，貧富之不齊也”之語(yǔ)，時(shí)時(shí)在溫總理之耳！

所以，溫家寶總理一再?gòu)?qiáng)調(diào)社會(huì)的公平正義比什么都重要，甚至修辭為“比太陽(yáng)還要有光輝”，他說(shuō)：“集中精力發(fā)展生產(chǎn)，其根本目的是滿(mǎn)足人們?nèi)找嬖鲩L(zhǎng)的物質(zhì)文化需求。而社會(huì)公平正義，是社會(huì)穩(wěn)定的基礎(chǔ)。我認(rèn)為，公平正義比太陽(yáng)還要有光輝。”3月14日溫總理還這樣說(shuō)道：“中國(guó)的現(xiàn)代化絕不僅僅指經(jīng)濟(jì)的發(fā)達(dá)，它還應(yīng)該包括社會(huì)的公平、正義和道德的力量?！笔煜ぶ袊?guó)典籍的人，完全可以由溫總理聯(lián)想到春秋名相管仲，想起管仲“法令之不行、萬(wàn)民之不治，貧富之不齊也”以及“倉(cāng)廩實(shí)則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”、“禮義廉恥是謂四維，四維不張國(guó)乃滅亡”的名言，想起戰(zhàn)國(guó)大儒荀子其《富國(guó)》、《強(qiáng)國(guó)》、《勸學(xué)》、《修身》諸篇，甚至想英國(guó)斯密的《國(guó)富論》與《情操論》。

“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚。”溫家寶總理內(nèi)心關(guān)注的不僅是中國(guó)的經(jīng)濟(jì)速度與總量，更有中國(guó)社會(huì)的公平、正義以及道德人心，于儒家而言這可謂標(biāo)準(zhǔn)的仁者與智者，可謂“賢相”。溫家寶總理3月14日答記者問(wèn)時(shí)最后說(shuō)：“在我在任的最后幾年，我將為這件事情盡最大的努力。我相信，我們以后的領(lǐng)導(dǎo)人會(huì)更加關(guān)注這個(gè)問(wèn)題?！睖丶覍氼H有管仲之才，他在任的最后幾年以及他之后的后任者是否會(huì)與他們的中南海同仁拿出“壯士斷腕”的膽識(shí)與勇氣，拿出“九合諸侯、一匡中國(guó)”以及“善將者將將、不善將者將兵”的智慧，東亞世界正拭目以待。

中國(guó)的歷史、地域及社會(huì)結(jié)構(gòu)非常縱深與復(fù)雜，這個(gè)龐大的國(guó)家、龐大的社會(huì)具有巨大的物理慣性，也具有巨大的心理惰性。所以中國(guó)的前進(jìn)不僅需要冷靜而正義的知識(shí)分子，也需要冷靜而正義的治事人士。孫中山先生說(shuō)：“世界潮流，浩浩蕩蕩，順之則昌，逆之則亡?！碧热糁袊?guó)在經(jīng)濟(jì)現(xiàn)代化進(jìn)程中平靜地走上了理智、正義、穩(wěn)定的整體軌道，此是東亞之福，更是中華之福，歷史將永遠(yuǎn)銘刻尊重人民意愿和順應(yīng)人民需求的治事者之芳名……

（2010.3.19撰，3.20改定）

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