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      1. 【黃樸民】從“仁愛(ài)”到“德政”:《論語(yǔ).顏淵篇》義蘊(yùn)

        欄目:學(xué)術(shù)研究
        發(fā)布時(shí)間:2016-08-15 12:14:36
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        從“仁愛(ài)”到“德政”:《論語(yǔ).顏淵篇》義蘊(yùn)

        作者:黃樸民

        來(lái)源:《中華讀書(shū)報(bào)》(2016年08月03日15版)

        時(shí)間:孔子二五六七年歲次丙申七月初一日丁巳

                   耶穌2016年8月3日


         

        《顏淵》篇共計(jì)二十四章,主旨是孔子通過(guò)與弟子以及魯國(guó)統(tǒng)治者的問(wèn)答,扼要揭示“仁”的本質(zhì)屬性及其意義,系統(tǒng)闡說(shuō)基于以仁為本的為政理念。比較集中地反映了孔子崇尚“仁”德的基本立場(chǎng)和提倡“德政”的政治主張。

         

        在孔子看來(lái),尚“仁”是推行“德政”的基本前提。宅心仁厚,才會(huì)之所進(jìn)退,懂得收斂;謙和包容,才會(huì)為政得體,民胞物與。否則,欲望就會(huì)無(wú)限膨脹,“二,吾猶不足,如之何其徹也”;管治就會(huì)事與愿違,“子為政,焉用殺”。唯有從根本上基于“仁”的立場(chǎng),方可切中肯綮,得其要領(lǐng)。緣此可見(jiàn),“德政”能否確立,能否推行?關(guān)鍵在于“依于仁”。這乃是標(biāo)本兼治之道。本篇孔子的種種說(shuō)法,實(shí)有其深厚所存焉。

         

        孔子是偉大的教育家,深諳“因材施教”的道理。同樣是回答學(xué)生有關(guān)“仁”的問(wèn)題,他能根據(jù)學(xué)生的天賦、資質(zhì)、品行、秉性的差異,而予以不同的提示,其闡說(shuō)的重點(diǎn)均有各自的側(cè)重。對(duì)第一高足顏淵,他激勵(lì)其“克己復(fù)禮”;對(duì)仲弓,他勉勵(lì)其“己所不欲,勿施于人”;對(duì)司馬牛,他告知其要做到言語(yǔ)謹(jǐn)慎“其言也讱”;對(duì)樊遲,他點(diǎn)撥其“仁”在“愛(ài)人”,“仁”在得眾。這中間的道理其實(shí)也簡(jiǎn)單。樊遲魯鈍“未達(dá)”,孔子就告知其“仁”的起碼要求,即應(yīng)該懂得關(guān)心愛(ài)護(hù)他人;司馬牛容易產(chǎn)生感傷情緒,性格不怎么豁達(dá)開(kāi)朗(他曾自怨自艾自己不像他人那樣擁有眾多兄弟,“人皆有兄弟,我獨(dú)亡”。)故孔子他有針對(duì)性地告誡司馬牛要能做到“不憂不懼”;仲弓或許有較強(qiáng)的使命感,有時(shí)就不免有好為人師之患,孔子就提醒他要穩(wěn)重恭敬,注意不要將自己的意志強(qiáng)加于他人。顏淵最能領(lǐng)悟孔子的思想精髓,孔子對(duì)他寄予重振禮樂(lè)的殷切希望,希望顏淵真正做到“克己復(fù)禮”,為他人之表率,從而造就“天下歸仁”的嶄新局面,實(shí)現(xiàn)儒家的崇高政治理想。

         

        在孔子那里,“仁”不是一個(gè)空泛、抽象的概念,而是有其實(shí)實(shí)在在的內(nèi)容與具體可行的形式的。是內(nèi)容與形式的有機(jī)統(tǒng)一,正如子貢所指出的那樣,乃是“文尤質(zhì)也,質(zhì)尤文也”。具體而言,“仁”必須借助于“禮”這個(gè)形式才能有所成立。為此,“仁”反映為個(gè)人人格的修養(yǎng),是必須始終不渝按照“禮”的要求,去修身養(yǎng)性,做到“知書(shū)達(dá)理”,即所謂“非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)”。體現(xiàn)為國(guó)家政治秩序的建構(gòu),是君臣父子各安其位,各盡其職,不能混淆特定的角色,不可逾越合理的界限,即所謂“君君、臣臣、父父、子子”。有了“禮”這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的規(guī)范與約束,“仁”就有所依托,有所落實(shí)。用子夏的話說(shuō),就是“君子敬而無(wú)失,與人恭而有禮”。

         

        孔子的思想是“吾從周”,即致力于恢復(fù)與重建西周那種“禮樂(lè)”文明?;谶@樣的追求,孔子崇“禮”修“仁”,其根本宗旨是為了將“仁”的精神落實(shí)到政治實(shí)踐的層面。正是由于這個(gè)原因,本篇在闡說(shuō)“仁”的主旨之同時(shí),還用相當(dāng)大的篇幅來(lái)討論“為政”的基本要領(lǐng)與具體方法。這些原則與方法概括而言,大致有以下幾個(gè)方面:

         

        第一,“為政”首先要有正確的態(tài)度。即要以虔誠(chéng)的態(tài)度,專(zhuān)注的精力,全身心投入治國(guó)安邦的事業(yè),孜孜不倦,不敢有絲毫的懈怠,“居之不倦,行之以忠”。在孔子看來(lái),理政治人,態(tài)度是否恭敬嚴(yán)肅,精力是否專(zhuān)注投入,關(guān)系到社稷的興衰存亡,民眾的生死憂樂(lè),責(zé)任之所在,使命之所賦,是絕對(duì)不可有得過(guò)且過(guò)的茍安心理的。必須做到勤于任事,勇于任事,忠誠(chéng)盡心,恪守職責(zé)。這一點(diǎn),顯然是正確的。做任何事情,若要有所成功,達(dá)到自己預(yù)期的目標(biāo),首先取決于態(tài)度的端正,取決于真正將“誠(chéng)”“敬”兩字貫徹落實(shí)到自己行為之中?!盀檎稳恕?,同樣沒(méi)有例外。毛澤東曾經(jīng)說(shuō)過(guò):“世界上怕就怕‘認(rèn)真’兩字”,這的確是不少人的通病。一旦客服了這種人性上的弱點(diǎn),那么,人們就能夠牢牢把握自己的命運(yùn),立于不敗之地,在事業(yè)上有所建樹(shù)。孔子這里提出“為政”的態(tài)度,其實(shí)就是指點(diǎn)了“為政”的出發(fā)點(diǎn),所謂“格調(diào)決定高度,態(tài)度決定境界”!

         

        第二,“為政”要有重點(diǎn)的選擇與把握?!盀檎崩砣?,頭緒繁多,事涉系統(tǒng),切不可平均使用力量,不分主次輕重,不分輕重緩急,眉毛胡子一把抓,西瓜芝麻隨地?fù)?。這樣做,表面上看起來(lái),是方方皆足、面面俱到,可實(shí)際上卻是沒(méi)有中心、沒(méi)有重點(diǎn),結(jié)果是顧此失彼,捉襟見(jiàn)肘。因?yàn)榈览砗軠\顯,面面俱到往往會(huì)面面不俱到,什么都是重點(diǎn)就意味著沒(méi)有重點(diǎn),孔子畢竟是偉大的思想家,他的睿智,他的高明,表現(xiàn)為他在“為政”治人問(wèn)題上,提倡抓大放小,舉綱張目。這從本篇他回答子貢“為政”之道提問(wèn)時(shí),指出“為政”三綱領(lǐng)中可以窺見(jiàn)一斑:“足食,足兵,民信之矣。”這里,“足食”,是繁榮和發(fā)展經(jīng)濟(jì),是“富國(guó)富兵”;“足兵”,是建設(shè)強(qiáng)大國(guó)防,是走“強(qiáng)兵之路”;而“民信”,是確立誠(chéng)信政治,爭(zhēng)取到民眾對(duì)國(guó)家的認(rèn)同與擁護(hù),贏得民心的歸附,實(shí)現(xiàn)政治生活的高度和諧。按照孔子的觀點(diǎn),“為政”做到了富國(guó)強(qiáng)兵,民心所向,國(guó)家就有前途,就有希望。當(dāng)然,重點(diǎn)之中有重點(diǎn),在三大綱目之中,“民信”尤為關(guān)鍵,不可須臾忽略,在迫不得已需要有所取舍的情況下,“富國(guó)”“強(qiáng)兵”可以暫時(shí)緩行,即所謂“去兵”“去食”,從而牢牢守住“民信”的底線,“自古皆有死,民無(wú)信不立”!

         

        第三,“為政”成功取決于統(tǒng)治者率先垂范,以身作則。統(tǒng)治者是“為政”的主體,在“為政”方向的選擇、原則的確立、政策的制定、行動(dòng)的實(shí)施過(guò)程中居于中心與主導(dǎo)的地位,決定著“為政”的成敗得失。所謂“子欲養(yǎng),而民善矣。君子之德風(fēng),小人之德草,草上之風(fēng),必偃”。因此,孔子認(rèn)為,在“為政”問(wèn)題上,統(tǒng)治者發(fā)揮帶頭作用乃是義不容辭,責(zé)無(wú)旁貸。這種帶頭作用具體而言,就是統(tǒng)治者自己要以身作則,率先垂范,成為民眾效仿的榜樣與楷模,“政者,正也!子帥以正,孰敢不正”。與之相應(yīng),統(tǒng)治者要克制自己的欲望,收斂低調(diào),節(jié)制剝削,讓利于民,給民眾以最基本的生存條件,“茍子之不欲,雖賞之不竊”。也即要懂得大河有水小河滿(mǎn)的道理,明白“藏富于民”與國(guó)運(yùn)強(qiáng)盛之間的內(nèi)在關(guān)系,杜絕橫征暴斂,“殺雞取卵”的蠢事,不要為眼前的利益所誘惑,而損害到自己長(zhǎng)遠(yuǎn)而根本的利益:“百姓足,君孰與不足?百姓不足,君孰與足?”同時(shí),統(tǒng)治者在人才選拔與任用上,則要“親賢人,遠(yuǎn)小人”,將正直的人提拔任用起來(lái),“舉直錯(cuò)諸枉”,營(yíng)造良好的社會(huì)氛圍,樹(shù)立正確的管治導(dǎo)向,“使枉者直”,從而為“為政”治人提供必要的保證。

         

         責(zé)任編輯:姚遠(yuǎn)



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